Мэри Бейкер Эдди: основательница христианской науки.

Введение

Американский основатель христианской науки (1821–1910)

Мэри Бейкер Эдди (урождённая Бейкер; 16 июля 1821 – 3 декабря 1910) – американский религиозный деятель и писатель, основавшая Церковь Христа, Учёного, в Новой Англии в 1879 году. Она также основала газету The Christian Science Monitor в 1908 году и три религиозных журнала: Christian Science Sentinel, The Christian Science Journal и The Herald of Christian Science. Она написала множество книг и статей, наиболее значительными из которых являются «Наука и здоровье с ключом к Писаниям» и «Руководство для Материнской Церкви». Другие её работы были собраны и изданы посмертно под названием «Проза, не входящая в «Науку и здоровье»».

Семья

Эдди родилась Мэри Морс Бейкер 16 июля 1821 года в фермерском доме в Боу, штат Нью-Гэмпшир, в семье фермера Марка Бейкера (ум. 1865) и его жены Абигейл Барнард Бейкер, урождённой Амброз (ум. 1849). Эдди была младшей из шести детей: сыновей Сэмюэля Доу (1808), Альберта (1810) и Джорджа Салливана (1812), а затем дочерей Абигейл Барнард (1816), Марты Смит (1819) и Мэри Морс (1821). Она была двоюродной сестрой конгрессмена США Генри М. Бейкера. Она принадлежала к шестому поколению своей семьи, родившейся в Соединенных Штатах. Фермерский дом, в котором она родилась, был построен её дедом, Джозефом Бейкером-младшим, на участке земли, предоставленном его материнскому деду, капитану Джону Лаввеллу, за службу в американской войне за независимость. Отец Эдди, Марк, унаследовал ферму вместе со своим старшим братом Джеймсом после смерти Джозефа-младшего в 1816 году. Марк Бейкер был активным членом конгрегационалистской церкви Тилтона. По данным журнала McClure's, он имел репутацию человека со строгими убеждениями, склонного к ссорам с теми, кто с ним не согласен; один из соседей описывал его как "[обладающего] тигриным нравом и постоянно вступающего в конфликты". Также сообщалось, что он был убежденным сторонником рабства и сторонником «медных голов», который, по слухам, был рад услышать о смерти Авраама Линкольна. Несмотря на попытки вместе с группой прихожан отстранить своего республиканского пастора во время войны, он отказался покинуть церковь вместе с ними, когда их усилия провалились. Вместо этого он продолжал посещать богослужения, но выходил из церкви всякий раз, когда во время службы упоминалась Гражданская война в США. По сообщениям, у Эдди и её отца были напряженные отношения. Эрнест Сазерленд Бейтс и Джон В. Диттемор в 1932 году писали, что Бейкер пытался сломить волю Эдди суровыми наказаниями, хотя её мать часто вмешивалась; в отличие от Марка Бейкера, мать Эдди описывалась как набожная, тихая, жизнерадостная и добрая.

Здоровье

Эдди переживала приступы внезапного недомогания. Те, кто знал семью, описывали, как она внезапно падала на пол, корчась и крича, или затихала и, казалось, теряла сознание, иногда на несколько часов. Историк Роберт Пил писал, что эти приступы заставляли семью обращаться к деревенскому врачу. Причина недомогания Эдди оставалась неясной, однако биограф Кэролайн Фрейзер полагала, что наиболее вероятной причиной была психогенная природа расстройства. По мнению психоаналитика Джулиуса Сильбергера, Эдди могла быть мотивирована на эти приступы в попытке повлиять на отношение отца к ней. Фрейзер также связывала болезнь, вероятно, с сочетанием ипохондрии и истерии.

Тилтон, Нью-Гэмпшир

В 1836 году, когда Эдди было около 14–15 лет, она переехала с семьей в город Санборнтон-Бридж, штат Нью-Гэмпшир, примерно в 32 километрах (20 милях) к северу от Боу. В 1869 году Санборнтон-Бридж был переименован в Тилтон, штат Нью-Гэмпшир. Эрнест Бейтс и Джон Диттмор утверждают, что когда семья впервые переехала туда, Эдди не смогла поступить в Академию Санборнтона и вместо этого была вынуждена начать обучение в районной школе (в том же здании) вместе с самыми младшими девочками. Из-за плохого здоровья она ушла из школы через месяц, после чего получила частные уроки от преподобного Эноха Корсера. В 1842 году она поступила в Академию Санборнтона. Согласно церковным записям, опубликованным Кэтэр и Милмином, она была принята в конгрегационную церковь в Тилтоне 26 июля 1838 года, когда ей исполнилось 17 лет. В своей автобиографии, написанной в 1891 году, Эдди утверждала, что ей было 12 лет, когда это произошло, и что она обсуждала с пастором вопрос о предопределении во время экзамена при приеме в члены церкви; возможно, это была попытка воспроизвести историю 12-летнего Иисуса в Храме.

Брак, вдовство

Эдди тяжело пережила четыре смерти в 1840-х годах. Она считала своего брата Альберта учителем и наставником, но он умер в 1841 году. В 1844 году ее первый муж, Джордж Вашингтон Гловер (друг ее брата Самуэля), умер через шесть месяцев после свадьбы. Они поженились в декабре 1843 года и поселились в Чарльстоне, Южная Каролина, где у Гловера были дела, но он умер от желтой лихорадки в июне 1844 года, находясь в Уилмингтоне, Северная Каролина. Эдди была с ним в Уилмингтоне, будучи на шестом месяце беременности. Ей пришлось возвращаться в Нью-Гэмпшир, преодолев 1400 миль (2253 км) на поезде и пароходе, где ее единственный сын, Джордж Вашингтон Гловер II, родился 12 сентября в доме ее отца. Смерть мужа, возвращение домой и роды оставили ее физически и морально истощенной, и она была прикована к постели на несколько месяцев. Поскольку Эдди не могла заботиться о сыне, о нем ухаживала местная женщина, а за Эдди – домашняя служанка. Мать Эдди умерла в ноябре 1849 года. Смерть матери последовала через три недели за смертью жениха Эдди, адвоката Джона Бартлетта. Отец Эдди, Марк Бейкер, женился в 1850 году; его вторая жена, Элизабет Паттерсон Дункан (ум. 6 июня 1875 года), дважды овдовела и имела некоторое имущество и доход от своего второго брака. Бейкер, по всей видимости, ясно дал понять Эдди, что ее сын не будет желанным в новом семейном доме.

Изучение с Финеасом Квимби

В 1853 году Эдди вышла замуж за доктора Дэниела Паттерсона, дантиста. Месмеризм стал популярным в Новой Англии, и 14 октября 1861 года Паттерсон написал месмеристу Финеасу Паркхерсту Квимби, который, по слухам, исцелял людей без лекарств, спрашивая, сможет ли он исцелить его жену. Квимби ответил, что слишком занят в Портленде, штат Мэн, и не может приехать к ней, но готов принять её, если Паттерсон привезёт её к нему на лечение. Эдди не сразу согласилась, вместо этого попробовав водную терапию в Гидропатическом институте доктора Вейла, но её здоровье ухудшилось ещё больше. Год спустя, в октябре 1862 года, Эдди впервые посетила Квимби. Ей стало значительно лучше, и она публично заявила, что после недели лечения смогла подняться по 182 ступенькам к куполу городской ратуши. Однако облегчение было временным, и Эдди неоднократно страдала от рецидивов. Несмотря на временный характер "исцеления", она придавала ему религиозное значение, в отличие от Квимби. Она верила, что это было исцеление того же типа, которое совершал Христос Иисус. С 1862 по 1865 год Квимби и Эдди вели продолжительные дискуссии о методах исцеления, практикуемых Квимби и другими. Она записывала свои собственные идеи об исцелении, а также делала записи под диктовку Квимби и "исправляла" их, добавляя свои мысли, некоторые из которых, возможно, вошли в "рукописи Квимби", опубликованные позднее и приписанные ему. Несмотря на то, что Квимби не был особенно религиозен, он приветствовал религиозный подтекст, который Эдди привносила в его работу, поскольку знал, что его более набожные пациенты это оценят. Финеас Квимби умер 16 января 1866 года, вскоре после смерти отца Эдди. Дж. Гордон Мелтон утверждал, что "безусловно, Эдди делилась с Квимби некоторыми идеями. Однако она расходилась с ним в некоторых ключевых вопросах, таких как конкретные техники исцеления. Кроме того, она не разделяла враждебности Квимби к Библии и христианству". Биограф Джиллиан Гилл не согласна с другими исследователями, утверждая, что они "игнорируют доказательства и проявляют предвзятость, обвиняя миссис Эдди в том, что она обязана своей теорией исцеления Квимби и плагиате его неопубликованных работ".

Eddy married Dr. Daniel Patterson, a dentist, in 1853. Mesmerism had become popular in New England; and on October 14, 1861, Patterson, wrote to mesmerist Phineas Parkhurst Quimby, who reportedly cured people without medicine, asking if he could cure his wife. Quimby replied that he had too much work in Portland, Maine and that he could not visit her, but if Patterson brought his wife to him he would treat her. Eddy did not immediately go, instead trying the water cure at Dr. Vail's Hydropathic Institute, but her health deteriorated even further. A year later, in October 1862, Eddy first visited Quimby. She improved considerably, and publicly declared that she had been able to walk up 182 steps to the dome of city hall after a week of treatment. The cures were temporary, however, and Eddy suffered relapses. Despite the temporary nature of the "cure", she attached religious significance to it, which Quimby did not. She believed that it was the same type of healing that Christ Jesus had performed. From 1862 to 1865, Quimby and Eddy engaged in lengthy discussions about healing methods practiced by Quimby and others. She took notes on her own ideas on healing, as well as writing dictations from him and "correcting" them with her own ideas, some of which possibly ended up in the "Quimby manuscripts" that were published later and attributed to him. Despite Quimby not being especially religious, he embraced the religious connotations Eddy was bringing to his work, since he knew his more religious patients would appreciate it. Phineas Quimby died on January 16, 1866, shortly after Eddy's father. J. Gordon Melton has argued "certainly Eddy shared some ideas with Quimby. She differed with him in some key areas, however, such as specific healing techniques. Moreover, she did not share Quimby's hostility toward the Bible and Christianity." Biographer Gillian Gill has disagreed with other scholars arguing they "have flouted the evidence and shown willful bias in accusing Mrs. Eddy of owing her theory of healing to Quimby and of plagiarizing his unpublished work."

Осень 1866 года

1 февраля 1866 года, проживая в Линне, штат Массачусетс, Эдди поскользнулась и упала на заледеневший участок. Современный отчет газеты Lynn Reporter сообщал, что после падения она находилась в "критическом состоянии" и восстанавливалась дома под наблюдением местного гомеопатического врача Элвина Кушинга. Однако, когда Джорджин Милмин взяла интервью у доктора Кушинга сорок лет спустя, он заявил, что его записи того времени указывали на то, что Эдди находилась в состоянии сильного эмоционального возбуждения, близкого к истерии, которое утихло после введения небольшого количества морфина. 14 февраля 1866 года, на следующий день после завершения лечения у доктора Кушинга, Эдди написала Джулиусу Дрессеру, другому пациенту Финеаса Квимби, утверждая, что ее травма и последовавшее медицинское вмешательство свели на нет все исцеления, достигнутые ранее Квимби, и попросила его о помощи. Дрессер отказался, заявив, что не обладает достаточной силой для взятия на себя этой ответственности, и посоветовал Эдди вместо этого распространять учения Квимби. Позже Эдди считала свое падение моментом духовного прозрения, утверждая, что после отказа от лекарств, предложенных врачом, она открыла Библию через три дня после падения и полностью выздоровела, прочитав о чудесных исцелениях, совершенных Иисусом.

Спиритизм

Эдди разошлась со своим вторым мужем, Дэниелом Паттерсоном, в 1866 году, после чего в течение четырех лет жила на попечении нескольких семей в Линне, штат Массачусетс, и в других местах. Фрэнк Подмор писал:

После того как она стала широко известной, появились сведения о том, что Эдди в свое время была медиумом в Бостоне. В период, когда ей приписывали медиумизм, она жила на некотором расстоянии от этого места. По словам Гилл, Эдди знала спиритистов и участвовала в некоторых их мероприятиях, но никогда не была убежденной последовательницей. Например, в 1864 году она навестила свою подругу Сару Кросби, которая верила в спиритизм. По свидетельству Сибил Уилбур, Эдди пыталась показать Кросби ошибочность этой веры, притворяясь, что направляет дух умершего брата Эдди, Альберта, и сочиняя письма от его имени. Биограф Хью Эвелин Уортем в связи с этим обманом заявил: «Последователи миссис Эдди объясняют это как безобидную шутку с ее стороны, чтобы избавить миссис Кросби от ее доверчивой веры в спиритизм». Однако Мартин Гарднер возражал против этого, утверждая, что Эдди работала как спиритический медиум и была убеждена получаемыми сообщениями. По мнению Гарднера, медиумизм Эдди обратил Кросби в спиритизм. В одном из спиритуалистических трансов, вызванных у Кросби, Эдди передала сообщение, поддерживающее Финеаса Паркхерста Квимби, заявив: «П. Квимби из Портленда обладает духовной истиной о болезнях. Ты должна постичь ее, чтобы исцелиться. Сходи к нему снова и не полагайся ни на материального, ни на духовного медиума». Абзац, содержащий эту цитату, впоследствии был исключен из официальной, одобренной биографии Эдди. В период с 1866 по 1870 год Эдди жила на попечении Брен Пэйн Кларк, интересовавшейся спиритизмом. В ее доме часто проводились сеансы, но Эдди и Кларк активно и доброжелательно спорили об этом. Аргументы Эдди против спиритизма убедили по крайней мере одного из присутствующих, Хирама Крэфтса, в том, что «ее наука намного превосходит учения духов». Сын Кларка, Джордж, пытался убедить Эдди обратиться к спиритизму, но она, по его словам, испытывала к этой идее отвращение. Согласно Кэтэр и Милмин, Ричард Хейзелтин посещал сеансы в доме Кларка, а Эдди выступала в роли медиума в трансе, утверждая, что направляет духов апостолов. Мэри Гулд, спиритуалистка из Линна, утверждала, что одним из духов, через которых проходила Эдди, был Авраам Линкольн. Согласно свидетельствам очевидцев, приведенным Кэтэр и Милмин, Эдди посещала сеансы еще в 1872 году. На этих поздних сеансах Эдди пыталась обратить свою аудиторию в христианскую науку. Эдди демонстрировала глубокое знакомство со спиритуалистической практикой, но впоследствии осуждала ее в своих трудах по христианской науке. Историк Энн Брауд отметила, что между спиритизмом и христианской наукой есть сходства, но основное различие заключалось в том, что Эдди, после основания христианской науки, пришла к убеждению, что духовные проявления никогда не имели физического тела, поскольку материя нереальна, и что существует только дух, до и после смерти. В пятидесятом издании своей книги «Наука и здоровье с ключом к Писаниям», опубликованной в 1891 году, Эдди добавила главу «Христианская наука и спиритизм». В 1910 году эта глава была переименована в «Христианская наука против спиритизма».

After she became well known, reports surfaced that Eddy was a medium in Boston at one time. At the time when she was said to be a medium there, she lived some distance away. According to Gill, Eddy knew spiritualists and took part in some of their activities, but was never a convinced believer. For example, she visited her friend Sarah Crosby in 1864, who believed in Spiritualism. According to Sibyl Wilbur, Eddy attempted to show Crosby the folly of it by pretending to channel Eddy's dead brother Albert and writing letters which she attributed to him. In regard to the deception, biographer Hugh Evelyn Wortham stated "Mrs. Eddy's followers explain it all as a pleasantry on her part to cure Mrs. Crosby of her credulous belief in spiritualism." However, Martin Gardner has argued against this, stating that Eddy was working as a spiritualist medium and was convinced by the messages. According to Gardner, Eddy's mediumship converted Crosby to Spiritualism. In one of her spiritualist trances to Crosby, Eddy gave a message that was supportive of Phineas Parkhurst Quimby, stating "P. Quimby of Portland has the spiritual truth of diseases. You must imbibe it to be healed. Go to him again and lean on no material or spiritual medium." The paragraph that included this quote was later omitted from an official sanctioned biography of Eddy. Between 1866 and 1870, Eddy boarded at the home of Brene Paine Clark who was interested in Spiritualism. Seances were often conducted there, but Eddy and Clark engaged in vigorous, good natured arguments about them. Eddy's arguments against Spiritualism convinced at least one other who was there at the time—Hiram Crafts—that "her science was far superior to spirit teachings." Clark's son George tried to convince Eddy to take up Spiritualism, but he said that she abhorred the idea. According to Cather and Milmine, Richard Hazeltine attended seances at Clark's home, and Eddy had acted as a trance medium, claiming to channel the spirits of the Apostles. Mary Gould, a Spiritualist from Lynn, claimed that one of the spirits that Eddy channeled was Abraham Lincoln. According to eyewitness reports cited by Cather and Milmine, Eddy was still attending séances as late as 1872. In these later séances, Eddy would attempt to convert her audience into accepting Christian Science. Eddy showed extensive familiarity with Spiritualist practice, but she denounced it in later Christian Science writings. Historian Ann Braude wrote that there were similarities between Spiritualism and Christian Science, but the main difference was that Eddy came to believe, after she founded Christian Science, that spirit manifestations had never really had bodies to begin with, because matter is unreal and that all that really exists is spirit, before and after death. In the fiftieth edition of her book, Science and Health with Key to the Scriptures, published in 1891, Eddy added the chapter, Christian Science and Spiritualism. This chapter was renamed in 1910 to Christian Science versus Spiritualism.

Индуизм

Ученые спорят о влиянии индуизма на Эдди и ее творчество. В работе 1930 года "Индуизм вторгается в Америку" утверждается, что Эдди ссылалась на "Бхагавад-гиту" в 33-м издании "Науки и здоровья". Джиллиан Гилл полагала, что эти ссылки внес ее редактор, преподобный Джеймс Генри Виггин, а Эдди удалила все упоминания восточных религий из пересмотра 1891 года. Член церкви Христианской науки и историк Стивен Готтшалк утверждал, что Эдди сознательно разграничивала Христианскую науку и восточные религии, начиная с середины 1880-х годов. Дамодар Сингал отметил, что вне зависимости от того, испытывала ли Эдди непосредственное влияние индуистской философии, "отголоски веданты в ее произведениях часто поразительны".

Строительство церкви

Эдди развелась с Дэниелом Паттерсоном в 1873 году из-за супружеской неверности. Она опубликовала свою работу в 1875 году в книге под названием «Наука и Здоровье» (годы спустя переименованной в «Наука и Здоровье с ключом к Писаниям»), которую она назвала учебником Христианской Науки, после нескольких лет практики своего метода исцеления. Первый тираж составил 1000 экземпляров, которые она опубликовала самостоятельно. В эти годы она преподавала то, что считала наукой «древнего христианства», по меньшей мере 800 людям. Многие из её учеников сами стали целителями. Последние 100 страниц «Науки и Здоровья» (глава под названием «Плоды») содержат свидетельства людей, утверждавших, что были исцелены, читая её книгу. Она вносила многочисленные изменения в свою книгу с момента первой публикации и до самой смерти. В январе 1877 года Эдди отклонила предложение одного из своих учеников, Дэниела Споффорда, и затем вышла замуж за другого своего ученика, Асу Гилберта Эдди. 1 января 1877 года они поженились, и она стала Мэри Бейкер Эдди на небольшой церемонии, которую проводил унитарианский пастор. В 1881 году Мэри Бейкер Эдди основала Массачусетский метафизический колледж, получив устав от штата, позволявший ей присуждать ученые степени. Весной 1882 года Эдди переехали в Бостон, в Массачусетский метафизический колледж. Примерно в это время здоровье Гилберта Эдди стало ухудшаться, и он умер 3 июня того же года. Эдди посвятила остаток своей жизни созданию церкви, написанию её устава, «Руководства Материнской Церкви» и пересмотру «Науки и Здоровья». К 1870-м годам она говорила своим ученикам: «Когда-нибудь у меня будет своя церковь». В 1879 году она и её ученики основали Церковь Христа, Ученого, «для увековечивания слов и дел нашего Учителя [Иисуса], которые должны были восстановить древнее христианство и его утраченный элемент исцеления». В 1881 году она основала Массачусетский метафизический колледж, где преподавала примерно 800 студентов в период с 1882 по 1889 год, когда она его закрыла. Эдди взимала с каждого ученика по 300 долларов за обучение, что было значительной суммой для того времени. В 1892 году, по указанию Эдди, церковь была реорганизована как Первая церковь Христа, Ученого. В 1894 году в Бостоне было завершено строительство здания Первой церкви Христа, Ученого. Её ученики распространялись по стране, практикуя исцеление и обучая других. Эдди уполномочила этих учеников регистрироваться как практикующие Христианскую Науку в церковном журнале «The Christian Science Journal». Она также основала «Christian Science Sentinel», еженедельный журнал, в котором публиковались статьи о методах исцеления и свидетельства об исцелении. Когда церковь была реорганизована в 1892 году, Эдди была назначена лидером церкви как «Пастор Эмерит». В 1895 году она провозгласила Библию и «Науку и Здоровье» пасторами. Эдди основала «Christian Science Publishing Society» в 1898 году, которое стало издательским домом для многочисленных публикаций, выпущенных ею и её последователями. В 1908 году, в возрасте 87 лет, она основала ежедневную газету «The Christian Science Monitor». Она также основала «Christian Science Journal» в 1883 году, ежемесячный журнал для членов церкви, а в 1898 году — «Christian Science Sentinel», еженедельный религиозный периодический журнал для более широкой аудитории, и «Herald of Christian Science», религиозный журнал с изданиями на многих языках.

Eddy divorced Daniel Patterson for adultery in 1873. She published her work in 1875 in a book entitled Science and Health (years later retitled Science and Health with Key to the Scriptures) which she called the textbook of Christian Science, after several years of offering her healing method. The first publication run was 1,000 copies, which she self published. During these years, she taught what she considered the science of "primitive Christianity" to at least 800 people. Many of her students became healers themselves. The last 100 pages of Science and Health (chapter entitled "Fruitage") contains testimonies of people who claimed to have been healed by reading her book. She made numerous revisions to her book from the time of its first publication until shortly before her death. In January 1877, Eddy spurned an approach from one of her students, Daniel Spofford. She then married another student of hers, Asa Gilbert Eddy. On January 1, 1877, the two were wed, and she became Mary Baker Eddy in a small ceremony presided over by a Unitarian minister. In 1881, Mary Baker Eddy started the Massachusetts Metaphysical College with a charter from the state which allowed her to grant degrees. In Spring 1882, the Eddys moved to Boston to Massachusetts Metaphysical College. Gilbert Eddy's health began to decline around this time, and he died June 3 that year. Eddy devoted the rest of her life to the establishment of the church, writing its bylaws, The Manual of The Mother Church, and revising Science and Health. By the 1870s, she was telling her students, "Some day I will have a church of my own." In 1879, she and her students established the Church of Christ, Scientist, "to commemorate the word and works of our Master [Jesus], which should reinstate primitive Christianity and its lost element of healing." In 1881, she founded the Massachusetts Metaphysical College, where she taught approximately 800 students between the years 1882 and 1889, when she closed it. Eddy charged her students $300 each for tuition, a large sum for the time. In 1892, at Eddy's direction, the church reorganized as The First Church of Christ, Scientist. In 1894, an edifice for The First Church of Christ, Scientist was completed in Boston. Her students spread across the country practicing healing, and instructing others. Eddy authorized these students to list themselves as Christian Science Practitioners in the church's The Christian Science Journal. She also founded the Christian Science Sentinel, a weekly magazine with articles about how to heal and testimonies of healing. When the church re organized in 1892, Eddy was made the leader of the church as "Pastor Emeritus". In 1895, she ordained the Bible and Science and Health as the pastor. Eddy founded The Christian Science Publishing Society in 1898, which became the publishing home for numerous publications launched by her and her followers. In 1908, at the age of 87, she founded The Christian Science Monitor, a daily newspaper. She also founded the Christian Science Journal in 1883, a monthly magazine aimed at the church's members and, in 1898, the Christian Science Sentinel, a weekly religious periodical written for a more general audience, and the Herald of Christian Science, a religious magazine with editions in many languages.

Злокачественный животный магнетизм

Противоположностью психического исцеления в Христианской Науке было использование психических сил в деструктивных или эгоистичных целях, для обозначения чего Эдди использовала такие термины, как животный магнетизм, гипноз или месмеризм как взаимозаменяемые. «Злой животный магнетизм», иногда сокращаемый как М.А.М., – это то, что Кэтрин Албанезе назвала «кальвинистским дьяволом, скрывающимся под метафизической поверхностью». Поскольку в Христианской Науке нет личного дьявола или зла, М.А.М. или месмеризм стали объяснением проблемы зла. Эдди беспокоилась, что новый практик может непреднамеренно навредить пациенту через невежественное использование своих умственных способностей, и что менее добросовестные люди могут использовать их как оружие. Животный магнетизм стал одним из самых спорных аспектов жизни Эдди. Биография, опубликованная журналом McClure’s, уделяет значительное внимание злонамеренному животному магнетизму, используя его для обоснования утверждения о паранойе Эдди. Во время судебного процесса «Друзей-опекунов» это было использовано для обвинения Эдди в некомпетентности и «всеобщем безумии». По словам Джиллиан Гилл, опыт Эдди с Ричардом Кеннеди, одним из ее первых учеников, побудил ее начать изучение злонамеренного животного магнетизма. Эдди согласилась сформировать партнерство с Кеннеди в 1870 году, в котором она должна была обучать его методам исцеления, а он – принимать пациентов. Поначалу партнерство было довольно успешным, но к 1872 году Кеннеди поссорился со своим учителем и разорвал их контракт. Хотя было поднято несколько вопросов, основной причиной разрыва, по словам Гилл, было настойчивое требование Эдди, чтобы Кеннеди прекратил «потирать» голову и солнечное сплетение своих пациентов, что она считала вредным, поскольку, как утверждает Гилл, «традиционно при месмеризме или гипнозе голова и живот подвергались манипуляциям, чтобы подготовить испытуемого к вхождению в транс». Кеннеди явно верил в ясновидение, чтение мыслей и дистанционное месмерическое лечение; и после их разрыва Эдди считала, что Кеннеди использует свои месмерические способности, чтобы навредить ей и ее движению. В 1882 году Эдди публично заявила, что ее последний муж, Аса Гилберт Эдди, умер от «ментального убийства». Дэниел Споффорд был еще одним Христианским Ученым, исключенным Эдди после того, как она обвинила его в практике злонамеренного животного магнетизма. Это получило известность в деле, иронично названном «Вторым Салемским процессом над ведьмами». Позже Эдди организовала «дежурства», чтобы ее сотрудники молились о проблемах, с которыми сталкивается движение Христианской Науки, и справлялись с возникающим животным магнетизмом. Гилл пишет, что Эдди заимствовала этот термин из новозаветного рассказа о Гефсиманском саду, где Иисус упрекает своих учеников за то, что они не смогли «бодрствовать» даже короткое время; и что Эдди использовала его для обозначения «особо бдительной и активной формы молитвы, определенного периода времени, когда конкретные люди направляли свои мысли к Богу, рассматривали вопросы и проблемы дня и искали духовное понимание». Критики, такие как Джорджин Милмин в McClure’s, Эдвин Дакин и Джон Диттемор, утверждали, что это было доказательством сильного страха Эдди перед злонамеренным животным магнетизмом; хотя Гилберт Карпентер, один из сотрудников Эдди в то время, настаивал, что она его не боялась, а просто была бдительна. Со временем Эдди попыталась уменьшить акцент на животном магнетизме в движении и работала над тем, чтобы четко определить его как нереальность, которая имеет силу только в том случае, если человек признает ее. Однако он продолжал играть важную роль в учении Христианской Науки. Вера в злонамеренный животный магнетизм остается частью доктрины Христианской Науки. Христианские Ученые используют его как конкретный термин для гипнотической веры в силу, отличную от Бога.

The opposite of Christian Science mental healing was the use of mental powers for destructive or selfish reasons – for which Eddy used terms such as animal magnetism, hypnotism, or mesmerism interchangeably. "Malicious animal magnetism", sometimes abbreviated as M. A. M., is what Catherine Albanese called "a Calvinist devil lurking beneath the metaphysical surface". As there is no personal devil or evil in Christian Science, M. A. M. or mesmerism became the explanation for the problem of evil. Eddy was concerned that a new practitioner could inadvertently harm a patient through unenlightened use of their mental powers, and that less scrupulous individuals could use them as a weapon. Animal magnetism became one of the most controversial aspects of Eddy's life. The McClure's biography spends a significant amount of time on malicious animal magnetism, which it uses to make the case that Eddy had paranoia. During the Next Friends lawsuit, it was used to charge Eddy with incompetence and "general insanity". According to Gillian Gill, Eddy's experience with Richard Kennedy, one of her early students, was what led her to began her examination of malicious animal magnetism. Eddy had agreed to form a partnership with Kennedy in 1870, in which she would teach him how to heal, and he would take patients. The partnership was rather successful at first, but by 1872 Kennedy had fallen out with his teacher and torn up their contract. Although there were multiple issues raised, the main reason for the break according to Gill was Eddy's insistence that Kennedy stop "rubbing" his patient's head and solar plexus, which she saw as harmful since, as Gill states, "traditionally in mesmerism or hypnosis the head and abdomen were manipulated so that the subject would be prepared to enter into trance." Kennedy clearly did believe in clairvoyance, mind reading, and absent mesmeric treatment; and after their split Eddy believed that Kennedy was using his mesmeric abilities to try to harm her and her movement. In 1882, Eddy publicly claimed that her last husband, Asa Gilbert Eddy, had died of "mental assassination". Daniel Spofford was another Christian Scientist expelled by Eddy after she accused him of practicing malicious animal magnetism. This gained notoriety in a case irreverently dubbed the "Second Salem Witch Trial". Later, Eddy set up "watches" for her staff to pray about challenges facing the Christian Science movement and to handle animal magnetism which arose. Gill writes that Eddy got the term from the New Testament account of the garden of Gethsemane, where Jesus chastises his disciples for being unable to "watch" even for a short time; and that Eddy used it to refer to "a particularly vigilant and active form of prayer, a set period of time when specific people would put their thoughts toward God, review questions and problems of the day, and seek spiritual understanding." Critics such as Georgine Milmine in Mclure's, Edwin Dakin, and John Dittemore, all claimed this was evidence that Eddy had a great fear of malicious animal magnetism; although Gilbert Carpenter, one of Eddy's staff at the time, insisted she was not fearful of it, and that she was simply being vigilant. As time went on, Eddy tried to lessen the focus on animal magnetism within the movement, and she worked to clearly define it as unreality which only had power if one conceded to it. Though, it continued to play an important role in the teaching of Christian Science. The belief in malicious animal magnetism remains a part of Christian Science doctrine. Christian Scientists use it as a specific term for a hypnotic belief in a power apart from God.

Британский израильский

Между христианской наукой и британским израильским вероучением существовало сложное взаимодействие, которое было популярно при жизни Эдди среди ряда известных христианских ученых. До самой смерти Эдди продолжала проявлять интерес к британскому израильскому учению. Ранние члены Материнской Церкви Христианской Науки восприняли англо-израильское послание миссис Эдди. Однако после смерти Эдди в 1910 году Материнская Церковь отвергла обоснованность всего, что касалось британского израильства, и любые христианские ученые, поддерживающие британский израиль в Материнской Церкви, были отлучены от церкви. Тем не менее, британское израильское вероучение оставалось привлекательным для многих в движении христианской науки после смерти Эдди. Поскольку Материнская Церковь больше не желала обучать британскому израильству, было создано несколько отколовшихся церквей и групп христианской науки, чтобы продолжить преподавать это учение. Например, английский христианский ученый по имени Энни Сесилия Билл (1859–1936) убедилась, что она является истинной преемницей Мэри Бейкер Эдди. В 1912 году Билл основала в Англии организацию, известную как Родительская Церковь Христианской Науки. После Первой мировой войны Билл переехала в Соединенные Штаты, и в 1924 году основала свою Родительскую Церковь Христианской Науки в Америке.

Применение лекарства

Существуют споры о том, сколько морфина употребляла Эдди. Биографы Эрнест Сазерленд Бейтс и Эдвин Фрэнден Дакин описывали Эдди как морфинового наркомана. Миранда Райс, подруга и близкая ученица Эдди, в 1906 году сообщила газете: "Я знаю, что миссис Эдди была зависима от морфина в 1870-х годах". Дневник, который вел Кальвин Фрай, личный секретарь Эдди, указывает на то, что Эдди время от времени возвращалась к "старой морфиновой привычке", когда испытывала боль. Гилл пишет, что назначение морфина было обычной медицинской практикой того времени, и что "я остаюсь убежденным, что Мэри Бейкер Эдди никогда не была зависима от морфина". Эдди посоветовала своему сыну, чтобы вместо того, чтобы идти против закона штата, он привил ее внуков. Она также оплатила мастэктомию своей невестке. Несколько лет Эдди пользовалась очками для очень мелкого шрифта, но позже почти полностью от них отказалась. Она обнаружила, что может легко читать мелкий шрифт. В 1907 году Артур Брисбен взял у Эдди интервью. В какой-то момент он взял периодическое издание, случайным образом выбрал абзац и попросил Эдди прочитать его. По словам Брисбена, в возрасте восьмидесяти шести лет она читала обычный журнальный текст без очков. К концу жизни ее часто посещали врачи.

Следующий иск друзей

В 1907 году газета "Нью-Йорк уорлд" инициировала судебный процесс, известный как "Суд "ближайших друзей"", который журналист Эрвин Канэм описал как "направленный на то, чтобы отнять у [Эдди] и ее доверенных лиц весь контроль над ее церковью и ее деятельностью". В ходе судебного разбирательства четыре психиатра опросили 86-летнюю Эдди, чтобы определить, способна ли она самостоятельно распоряжаться своими делами, и пришли к заключению, что она способна. Врач Аллан Маклейн Гамильтон заявил газете "Нью-Йорк таймс", что нападения на Эдди являются результатом "духа религиозного преследования, который в конечном итоге зашел слишком далеко", и что "очевидно несправедливо приписывать такой выдающейся и дееспособной пожилой даме, как миссис Эдди, какую-либо форму безумия". В статье 1907 года в журнале Американской медицинской ассоциации отмечалось, что Эдди демонстрировала истерическое и психотическое поведение. Психиатр Карл Меннингер в своей книге "Человеческий разум" (1927) привел параноидальные бредни Эдди о злонамеренном животном магнетизме в качестве примера "шизоидного типа личности". Психологи Леон Джозеф Саул и Силас Л. Уорнер в своей книге "Психотическая личность" (1982) пришли к выводу, что у Эдди присутствовали диагностические признаки расстройства личности, связанного с психозом. В 1983 году психологи Теодор Барбер и Шерил Вильсон предположили, что Эдди проявляла черты личности, склонной к фантазиям. Психиатр Джордж Эман Вайлянт писал, что Эдди страдала ипохондрией. Психофармаколог Рональд К. Сигель утверждал, что тайная морфиновая зависимость Эдди на протяжении всей жизни способствовала развитию у нее "прогрессирующей паранойи".

Смерть

Эдди умерла от пневмонии вечером 3 декабря 1910 года в своем доме по адресу 400 Beacon Street, в районе Честант-Хилл города Ньютон, штат Массачусетс. О ее смерти объявили на следующее утро, когда был вызван городской коронер. Она была похоронена 8 декабря 1910 года на кладбище Маунт-Оберн в Кембридже, штат Массачусетс. Ее мавзолей под открытым небом был спроектирован нью-йоркским архитектором Эгертоном Швартвутом (1870–1943).

Наследие

Бронзовый мемориальный рельеф, изображающий Эдди, работы скульптора из Линна Рено Пизано был открыт в декабре 2000 года на углу улиц Маркет-стрит и Оксфорд-стрит в Линне, штат Массачусетс, недалеко от места ее падения в 1866 году. В 2014 году журнал Smithsonian Magazine назвал Эдди одной из "100 самых выдающихся американцев за всю историю", а ее книга «Наука и Здоровье с ключом к Писаниям» была включена в список "75 книг женщин, чьи слова изменили мир", составленный Национальной книжной ассоциацией женщин в 1992 году.

Избранные произведения

Источник: "Сочинения" через Библиотеку Мэри Бейкер Эдди.