Введение

Индийский философ и социально-религиозный реформатор (1824–1883), основатель Арийского общества.

Среди тех, кто находился под влиянием и следовал учению Даянанда, были Мадам Кама, Пандит Лех Рам, Свами Шраддхананд, Шьямджи Кришна Варма, Кишан Сингх, Бхагат Сингх, Винаяк Дамодар Саваркар, Бхаи Пармананд, Лала Хардаял, Мадан Лал Дхингра, Рам Прасад Бисмил, Махадев Говинд Ранаде, Ашфакулла Хан, Йогмая Неупане, Валлабхбхай Патель и другие. Он был саньяси (отшельником-аскетом) с юных лет и выдающимся ученым. Он верил в безошибочный авторитет Вед. Даянанда отстаивал доктрины кармы и перевоплощения. Он подчеркивал ведические идеалы брахмачарьи, включая целомудрие и преданность Богу. К его заслугам относятся борьба с неприкосновенностью, продвижение идеи равенства прав для женщин, а также его комментарии к Ведам, основанные на ведическом санскрите, выполненные на санскрите и хинди.

Ранние годы

Даянанда Сарасвати родился на 10-й день убывающей луны в месяце Пурниманта Фалгуна (12 февраля 1824 года) в индийской индуистской брахманской семье в Танкаре, регионе Катьявад (ныне округ Морби штата Гуджарат). Его первоначальное имя было Мул Шанкар Тивари (Триведи, в его первоначальной форме), поскольку он родился под знаком Дану Раши и в Накшатре Мул. Его отцом был Каршанжи Лалджи Триведи, а матерью — Яшодабай. Когда ему исполнилось восемь лет, была проведена церемония Яджнопавита Санскара, ознаменовавшая его вступление в формальное обучение. Его отец был последователем Шивы и научил его способам поклонения Шиве. Его также учили важности соблюдения постов. В ночь Шивратри Даянанда, в знак почтения Шиве, не спал всю ночь. Во время одного из таких постов он увидел, как мышь ест подношения и бегает по телу идола. Увидев это, он задался вопросом: если Шива не может защитить себя от мыши, то как он может быть спасителем мира? Смерть его младшей сестры и дяди от холеры заставила Даянанда задуматься о смысле жизни и смерти. Он начал задавать вопросы, которые беспокоили его родителей. В раннем подростковом возрасте он был обручен, но решил, что брак не для него, и в 1846 году сбежал из дома. Даянанда Сарасвати провел почти двадцать пять лет, с 1845 по 1869 год, в качестве странствующего аскета, в поисках религиозной истины. Он понял, что радости от материальных благ недостаточно, и поэтому решил посвятить себя духовным занятиям в лесах, уединенных местах в Гималаях и местах паломничества на севере Индии. В эти годы он практиковал различные формы йоги и стал учеником учителя по имени Вираджананд Дандеша. Вираджананд считал, что индуизм отошел от своих исторических корней и что многие его практики стали искаженными. Даянанда Сарасвати пообещал Вираджананду посвятить свою жизнь восстановлению законного места Вед в индуистской вере.

Учения Даянанды

Махарши Дайанан утверждал, что все люди одинаково способны достичь чего угодно. Он говорил, что все существа – вечные Праджи, или граждане Верховного Господа. Он утверждал, что четыре Веды – Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа – являются единственными истинными, неискаженными источниками Дхармы, явленными Верховным Господом в начале каждого творения, также потому, что они – единственные полностью сохранившиеся знания без изменений, благодаря использованию санскритской просодии или Чханды и различных техник подсчета стихов с применением различных ведических техник чтения. Он говорил, что путаница относительно Вед возникла из-за их неправильной интерпретации, а Веды продвигают науку и призывают людей открыть Истину, что он подчеркивал во всем своем Комментарии к Ведам. Он принимал учения первых десяти главных Упанишад, а также Шветашватара Упанишаду, которая раскрывает адхьятмическую часть Вед. Он также утверждал, что любой источник, включая Упанишады, следует рассматривать и принимать лишь в той мере, в которой он соответствует учению Вед. Он принимал шесть Веданг, включающих грамматику и другие дисциплины, необходимые для правильной интерпретации Вед. Среди санскритских грамматических текстов, по его словам, «Аштадхьяи» Панини и комментарий к нему, «Махабхашья» Махарши Патанджали, являются ныне существующими и действительными текстами, а все другие сохранившиеся современные грамматические тексты не следует принимать, поскольку они сбивают с толку, нечестны и не помогут людям легко изучать Веды. Индуистские священники препятствовали мирянам в чтении ведических писаний и поощряли ритуалы, такие как омовение в Ганге и кормление священников в годовщины, которые Даянанда объявил суевериями или практиками, служащими личным интересам. Призывая народ отвергать такие суеверные представления, он стремился воспитать в народе желание вернуться к учению Вед и следовать ведическому образу жизни. Он также призывал индусов принять социальные реформы, включая важность коров для национального процветания, а также принятие хинди в качестве национального языка для национального единства. Своей повседневной жизнью, практикой йоги и асан, учениями, проповедями и писаниями он вдохновлял индусов стремиться к Сварадже (самоуправлению), национализму и духовности. Он выступал за равные права и уважение к женщинам и за образование всех детей, независимо от пола. Даянанда также проводил критический анализ других вероисповеданий, включая христианство и ислам, а также других индийских религий, таких как джайнизм, буддизм и сикхизм. Помимо осуждения идолопоклонства в индуизме, он также выступал против того, что считал искажением истинной и чистой веры в своей стране. В отличие от многих других реформаторских движений того времени в индуизме, обращение Ария-самаджа было адресовано не только немногим образованным в Индии, но и всему миру, что подтверждается шестым принципом Ария-самаджа. В результате его учение провозглашало универсализм для всех живых существ, а не для какой-либо конкретной секты, веры, общины или нации. Ария-самадж допускает и поощряет обращение в индуизм. Концепция Дхармы Даянанды изложена в разделе «Вера и неверие» в «Сатьяртха-пракаше», где он говорит: Ведическое послание Даянанды подчеркивало уважение и благоговение к другим людям, подкрепленное ведическим пониманием божественной природы личности. В Десяти принципах Ария-самаджа он закрепил идею о том, что «все действия должны совершаться с главной целью принести пользу человечеству», а не следовать догматическим ритуалам или поклоняться идолам и символам. Первые пять принципов говорят об Истине, а последние пять – об обществе, основанном на благородстве, гражданственности, совместной жизни и дисциплине. В своей жизни он считал Мокшу более низким призванием, поскольку она приносила пользу индивидууму, а не призывала к освобождению других. Послание Даянанды «вернуться к Ведам» повлияло на многих мыслителей и философов во всем мире.

Деятельность

Даянанд Сарасвати начал свою деятельность в 14 лет, когда он уже мог декламировать религиозные тексты и толковать их смысл. В то время его уважали за участие в религиозных диспутах. Его диспуты привлекали большие аудитории. 22 октября 1869 года в Варанаси он одержал победу в дебатах против 27 ученых и 12 опытных пандитов. По имеющимся сведениям, в дебатах приняли участие более 50 000 человек. Основной вопрос заключался в следующем: "Подтверждают ли Веды поклонение божествам?"

Арья Самадж

Создание Даянанды Сарасвати, Ария-самадж, осуждало практики различных религий и общин, включая идолопоклонство, жертвоприношения животных, паломничества, деятельность жрецов, подношения в храмах, кастовую систему, детские браки, употребление мяса и дискриминацию по отношению к женщинам. Он утверждал, что все эти практики противоречат здравому смыслу и мудрости Вед.

Взгляды на другие религии

Он считал, что в распространенных религиях либо содержатся безнравственные истории, либо они плохо практикуются, либо некоторые из них значительно отошли от Вед. В своей книге «Сатьяртх Пракаш» Махарши Дайананд подверг критическому анализу современные формы индуизма, джайнизма, буддизма, христианства и ислама.

Исламский

Он полагал, что ислам проповедует войны и безнравственность. Он сомневался, что ислам имеет какое-либо отношение к Богу, и вопрошал, почему Бог ненавидит всех неверующих, допускает убийство животных и повелевает Мухаммеду убивать невинных людей. Более того, он назвал Мухаммеда "самозванцем" и утверждал, что тот "предлагает мужчинам и женщинам приманку от имени Бога, чтобы удовлетворить свои корыстные нужды". Он считал Коран "не Словом Божьим. Это творение человеческих рук. Следовательно, ему нельзя верить".

Христианство

Его анализ Библии основывался на попытке сопоставить её с научными данными, моралью и другими характеристиками. В его анализе утверждалось, что Библия содержит множество историй и заповедей, которые являются безнравственными, прославляют жестокость, обман и поощряют грех. В одном комментарии отмечается множество предполагаемых противоречий и логических ошибок в Библии, например, тот факт, что боязнь Бога по поводу того, что Адам вкусит плода жизни и станет ему равным, демонстрирует ревность. Его критика направлена на выявление логических несостоятельностей в Библии, и на протяжении всего анализа он утверждает, что события, описанные в Библии, изображают Бога как человека, а не всезнающего, всемогущего или совершенного существа. Он отвергал вечное девство Марии, добавляя, что подобные доктрины противоречат природе закона, и что Бог никогда не нарушит собственный закон, поскольку Он всеведущ и безошибочен.

Сикхизм

Он считал Гуру Нанака "отступником", совершенно не сведущим в Ведах, санскрите и Шастрах, иначе Нанак не допускал бы ошибок в словах. Он также заявил, что винить в придумывании историй о чудесных способностях Нанака и его встрече с Богом следует последователей сикхизма. Он критиковал Гуру Гобинд Сингха и других Гуру, утверждая, что они "создавали вымышленные истории", хотя признавал, что Гобинд Сингх был "действительно очень храбрым человеком".

Джайнизм

Он считал джайнизм «чрезвычайно ужасной религией», утверждая, что джайны нетерпимы и враждебно настроены по отношению к представителям других вероисповеданий.

Попытки убийства

Даянанда подвергся множеству неудачных покушений на свою жизнь. Согласно другому рассказу, на него напали мусульмане, возмущенные его критикой ислама, когда он медитировал на Ганге. Они бросили его в воду, но, как утверждается, он спасся благодаря практике пранаямы, которая позволила ему оставаться под водой, пока нападавшие не ушли.

Убийство

В 1883 году Джасвант Сингх II, махараджа Джодпура, пригласил Даянанду остановиться в своем дворце. Махараджа стремился стать учеником Даянанды и изучить его учения. Во время своего пребывания Даянанда зашел в покои махараджи и увидел его с танцовщицей по имени Нанхи Джан. Даянанда призвал махараджу отказаться от этой девушки и всех неправедных поступков, и следовать Дхарме, как подобает истинному арию (благородному человеку). Предложение Даянанды оскорбило Нанхи, и она решила отомстить. 29 сентября 1883 года Нанхи Джаан подкупила повара Даянанды, Джаганнатха, чтобы тот добавил в его вечернее молоко мелкие кусочки стекла.

Кремация и поминальная служба

Он испустил последний вздох в Бхинай Коти, в Бхинай, в 54 км к югу от Аджемера, и его прах был развеян в Аджере, в Риши Удьяне, согласно его завещанию. Риши Удьян, где находится действующий храм Ария Самаджа с ежедневными утренними и вечерними ягьями, расположен на берегу озера Ана Сагар, недалеко от шоссе NH58 Аджмер – Пушкар. Каждый год в конце октября в Риши Удьяне, в годовщину смерти Риши Дайананда, проводится трехдневный фестиваль Ария Самаджа (мела), включающий ведические семинары, соревнования по запоминанию Вед, ягью и торжественный марш с флагом Дхаваджа Рохан. Организатором является Паропкарини Сабха, основанная Свами Даянандом Сарасвати 16 августа 1880 года в Мереуте, зарегистрированная в Аджере 27 февраля 1883 года и с 1893 года работающая из своего офиса в Аджере. С его именем также связан дворец Навлахха Махал, расположенный в Гулаб Баге и зоопарке в Удайпуре, где он написал второе издание своего основополагающего труда «Сатьяртха Пракаш» в Самват 1939 (1882-1883 гг. н.э.).

Наследие

Университет Махарши Даянанда в Рохтаке, Университет Махарши Даянанда Сарасвати в Аджере, Университет ДАВ (Дайянанд Англо-Ведическая Школьная Система) в Джаландхаре названы в его честь. Также, как и более 800 школ и колледжей под управлением Управляющего комитета Д.А.В. Колледжа, включая колледж Дайянда в Аджмере. Индустриалист Нанджи Калидас Мехта построил Колледж наук Махарши Даянанда и пожертвовал его Образовательному обществу Порбандара, назвав его в честь Даянанда Сарасвати. Даянанда Сарасвати наиболее известен своим влиянием на движение за свободу Индии. Его взгляды и труды использовались различными деятелями, включая Шямджи Кришну Варму, Субхаса Чандра Боса, Лала Ладжпат Рая, Мадам Кама, Винаяка Дамодара Саваркара, Лала Хардаяля, Мадана Лала Дхингра, Рама Прасада Бисмила, Махадева Говинда Ранаде, Свами Шраддхананда, С. Сатьямурти, Пандита Леха Рама, Махатму Гансраджа и других. Он также оказал заметное влияние на Бхагата Сингха. Сингх, после окончания начальной школы, поступил в Даянандскую англо-ведическую среднюю школу на улице Мохан Лал Роуд в Лахоре. Сарвепалли Радхакришнан в день Шиваратри, 24 февраля 1964 года, писал о Даянанде:

Места, которые посетил Даянанд в течение своей жизни, часто претерпевали культурные изменения в результате. Джодхпур принял хинди в качестве основного языка, а позже и современный Раджастан последовал его примеру. Среди других его поклонников были Свами Вивекананда, Рамакришна, Бипин Чандра Пал, Валлабхбхай Патель, Сыама Прасад Мукерджи и Ромен Роллан, который считал Даянанда выдающейся и уникальной личностью. Американский спиритуалист Эндрю Джексон Дэвис описал влияние Даянанда на него, назвав Даянанда «Сыном Божьим» и приветствуя его за восстановление статуса нации. Шведский ученый Стен Конов отметил, что Даянанд возродил историю Индии. Другими, на кого он оказал значительное влияние, были Ниниан Смарт и Бенджамин Уокер.

Работы

Даянанда Сарасвати написал более 60 произведений, включая 16-томное толкование Веданг, незавершенный комментарий к «Аштадхьяи» (грамматике Панини), несколько небольших трактатов по этике и морали, ведическим ритуалам и обрядам, а также работу, посвященную анализу различных учений (таких как Адвайта-Веданта, ислам и христианство). К его основным работам относятся «Сатьяртха-Пракаш», «Сатьяртха-Бхумика», «Санскарвиди», «Ригведади Бхашья Бхумика», «Ригвед Бхашьям» (до 7/61/2) и «Яджурвед Бхашьям». Паропакарини Сабха, основанная Сарасвати в индийском городе Аджаймер, занималась публикацией и распространением его трудов и ведических текстов.