Цезаропапизм: Государственный контроль над Церковью

Введение

Цезаропапизм – это идея объединения социальной и политической власти светского государства с религиозной властью, или возвышение светской власти над духовной властью Церкви, особенно в отношении взаимосвязи Церкви и государства. Хотя Юстус Хеннинг Бёмер (1674–1749) мог быть автором самого термина «цезаропапизм» (Cäseropapismus), именно Макс Вебер (1864–1920) писал, что «светский правитель-цезаропапист осуществляет верховную власть в церковных делах благодаря своей собственной легитимности». По мнению Вебера, цезаропапизм подразумевает «полное подчинение духовенства светской власти». В крайнем проявлении цезаропапизма глава государства, в особенности император («цезарь», а также «высший» король), является одновременно и верховным главой церкви (папой или аналогичным религиозным лидером). В этом случае цезаропапизм противоположен теократии (или иеракратии по Веберу), где церковные институты контролируют государство. И цезаропапизм, и теократия – это системы, в которых отсутствует разделение церкви и государства, и обе они образуют части единой структуры власти.

Восточная Церковь

Главным примером цезаропапизма является власть, которой византийские (восточно-римские) императоры обладали над Константинопольской церковью и восточным христианством с 330 года, когда был освящен Константинополь, и вплоть до X века. Византийский император обычно защищал Восточную Церковь и управлял ее администрацией, председательствуя на Вселенских соборах, назначая патриархов и определяя территориальные границы их юрисдикции. Император осуществлял строгий контроль над церковной иерархией, и Константинопольский патриарх не мог занять свой пост без одобрения императора. Такие императоры, как Василиск, Зенон, Юстиниан I, Гераклий и Констанс II, издавали многочисленные церковные эдикты либо самостоятельно, без посредничества церковных соборов, либо оказывали политическое влияние на соборы для принятия этих эдиктов. По словам митрополита Каллиста Уэра, историческая реальность цезаропапизма коренится в смешении Византийской империи с Царством Божьим и стремлении византийцев "установить здесь, на земле, живой образ Божьего правления на небесах". Однако цезаропапизм "никогда не стал общепринятым принципом в Византии". Многие восточные церковные деятели, такие как Иоанн Златоуст, патриарх Константинопольский, и святые, такие как Максим Исповедник, сопротивлялись имперской власти, свидетельствуя о православии. Кроме того, в ряде случаев императорские указы приходилось отменять, поскольку верующие – миряне, монахи и священники – отказывались принимать нововведения, противоречащие церковным обычаям и верованиям. Эти события показывают, что власть над Церковью действительно находилась в руках самой Церкви, а не исключительно в руках императора. Во время выступления на Конгрессе Святого Прокопия в 1959 году Иоанн Дворник заявил: "Отношение всех Православных Церквей к государству, особенно Русской Церкви, определяется очень древней традицией, уходящей корнями в раннехристианскую политическую философию: христианский император рассматривался как представитель Бога в христианской общине, чьей обязанностью было заботиться не только о материальном, но и о духовном благополучии своих христианских подданных. Поэтому его вмешательство в церковные дела считалось его долгом". После падения Константинополя в 1453 году султаны Османской империи взяли под контроль назначение патриарха Константинопольского и всех епископов византийского обряда на своих территориях. По словам историка Чарльза Фрейзи, греческие иерархи, назначенные султаном и его советниками, почти единодушно выступали против решений о воссоединении, принятых на Флорентийском соборе, и отвергали власть папства. В то же время страдания греческого народа под властью султанов были настолько велики, что в папской аллокации Ringraziamo Vivamente от 14 февраля 1908 года папа Пий X обвинил Греческую Православную Церковь под турецким правлением в том, что она предпочла "суровое иго (ислама) нежности своей Матери". Цезаропапизм достиг наибольшего размаха в Русском царстве, когда Иван IV Грозный принял титул царя в 1547 году и подчинил Русскую Православную Церковь государству. В противовес абсолютной власти царя, святой Филипп, митрополит Московский, произносил проповеди в присутствии царя Ивана, осуждающие его безжалостное применение государственного террора против реальных и мнимых предателей и их семей посредством опричнины. Митрополит Филипп также отказывался давать традиционное благословение царю во время Божественной литургии. В ответ царь созвал церковный собор, епископы которого послушно объявили митрополита Филиппа низложенным по ложным обвинениям в моральных преступлениях и заключили его в монастырь. Когда бывший митрополит отказался от просьбы царя благословить Новгородский погром 1570 года, царь якобы послал Малюту Скуратова задушить бывшего епископа в его келье. Митрополит Филипп был канонизирован в 1636 году и до сих пор почитается в Православной Церкви как "столп православия, борец за истину, пастырь, положивший жизнь свою за овец". Уровень цезаропапизма при царе Иване значительно превзошел уровень Византийской империи, но достиг нового пика в 1721 году, когда Петр Великий и Феофан Прокопович, в рамках своих церковных реформ, заменили московского патриарха ведомством государственной службы, возглавляемым обер-прокурором, и учредили Святейший Синод, который осуществлял управление церковью как продолжением царского правительства. Патриаршество было восстановлено только 10 ноября (28 октября по старому стилю) 1917 года решением Всероссийского Поместного Собора, спустя 3 дня после Большевистской революции. 5 ноября 1917 года, после избрания голосованием одним из трех кандидатов на восстановленный пост патриарха Московского, митрополит Владимир Киевский объявил, что митрополит Тихон был избран на эту должность посредством жребия как новый патриарх Московский и всея Руси. Стремясь убедить советские власти прекратить кампанию террора и преследований против Церкви, митрополит Сергий, исполняющий обязанности патриаршего местоблюстителя, пытался найти пути мирного примирения с правительством. 29 июля 1927 года он издал Декларацию митрополита Сергия: энциклику, в которой выразил абсолютную лояльность Русской Православной Церкви Советскому Союзу и интересам его правительства. Эта декларация вызвала немедленные споры среди русских православных, многие из которых (включая многих выдающихся и уважаемых епископов в тюрьмах и ссылке) прервали общение с Сергием. Это отношение подчинения Советскому правительству иногда презрительно называют "сергианством" по имени митрополита Сергия и его декларации, и до сих пор считается некоторыми православными христианами, особенно староправославными, ересью. Позднее некоторые из этих епископов примирились с Сергием, но многие оставались в оппозиции к "официальной Церкви" до избрания патриарха Алексия I в 1945 году.

Caesaropapism's chief example is the authority that the Byzantine (East Roman) Emperors had over the Church of Constantinople and Eastern Christianity from the 330 consecration of Constantinople through the tenth century. The Byzantine Emperor would typically protect the Eastern Church and manage its administration by presiding over ecumenical councils and appointing Patriarchs and setting territorial boundaries for their jurisdiction. The Emperor exercised a strong control over the ecclesiastical hierarchy, and the Patriarch of Constantinople could not hold office if he did not have the Emperor's approval. Such Emperors as Basiliscus, Zeno, Justinian I, Heraclius, and Constans II published several strictly ecclesiastical edicts either on their own without the mediation of church councils, or they exercised their own political influence on the councils to issue the edicts. According to Metropolitan Kallistos Ware, the historical reality of caesaropapism stems from the confusion of the Byzantine Empire with the Kingdom of God and the zeal of the Byzantines "to establish here on earth a living icon of God's government in heaven." However, Caesaropapism "never became an accepted principle in Byzantium." Several Eastern churchmen such as John Chrysostom, Patriarch of Constantinople Saints, such as Maximus the Confessor, resisted the imperial power as a consequence of their witness to orthodoxy. In addition, at several occasions imperial decrees had to be withdrawn as the people of the Church, both lay people, monks and priests, refused to accept inventions at variance with the Church's customs and beliefs. These events show that power over the Church really was in the hands of the Church itself – not solely with the emperor. During a speech at the St. Procopius Unionistic Congress in 1959, John Dvornik stated, " the attitude of all Orthodox Churches toward the State, especially the Russian Church is dictated by a very old tradition which has its roots in early Christian political philosophy the Christian Emperor was regarded as the representative of God in the Christian commonwealth, whose duty was to watch not only over the material, but also the spiritual welfare of his Christian subjects. Because of that, his interference in Church affairs was regarded as his duty." Following the Fall of Constantinople in 1453, the Sultans of the Ottoman Empire took control of appointing the Patriarch of Constantinople and all Byzantine Rite Bishops within their dominions. According to historian Charles A. Frazee, the Greek Hierarchs appointed by the Sultan and his advisors were almost invariably opposed to the reunification decrees at the Council of Florence and rejected the authority of the Papacy. At the same time, however, so great was the suffering of the Greek people under the Sultans that, in the February 14, 1908 Papal allocution Ringraziamo Vivamente, Pope Pius X accused the Greek Orthodox Church under Turkish rule of having preferred, "a harsh yoke (that of Islam) to the tenderness of their mother." Caesaropapism was most notorious in the Tsardom of Russia when Ivan IV the Terrible assumed the title Czar in 1547 and subordinated the Russian Orthodox Church to the state. In defiance of the Tsar's absolute power, St. Philip, the Metropolitan of Moscow, preached sermons in Tsar Ivan's presence that condemned his indiscriminate use of state terror against real and imagined traitors and their families by the Oprichnina. Metropolitan Philip also withheld the traditional blessing of the Tsar during the Divine Liturgy. In response, the Tsar convened a Church Council, whose bishops obediently declared Metropolitan Philip deposed on false charges of moral offenses and imprisoned him in a monastery. When the former Metropolitan refused a request from the Tsar to bless the 1570 Massacre of Novgorod, the Tsar allegedly sent Malyuta Skuratov to smother the former Bishop inside his cell. Metropolitan Philip was canonized in 1636 and is still commemorated within the Orthodox Church as a, "pillar of orthodoxy, fighter for the truth, shepherd who laid down his life for his flock." Tsar Ivan's level of caesaropapism far exceeded that of the Byzantine Empire but was taken to a new level in 1721, when Peter the Great and Theophan Prokopovich, as part of their Church reforms, replaced the Patriarch of Moscow with a department of the civil service headed by an Ober Procurator and called the Most Holy Synod, which oversaw the running of the church as an extension of the Tsar's government. The Patriarchate was only restored on November 10 (October 28 O. S.), 1917, 3 days after the Bolshevik Revolution, by decision of the All Russian Local Council. On 5 November 1917, after his election by vote as one of the three candidates for the restored Patriarchate of Moscow, Metropolitan Vladimir of Kiev announced that Metropolitan Tikhon had been selected for the position after a drawing of lots as the new Patriarch of Moscow and All Russia. Seeking to convince Soviet authorities to stop the campaign of terror and persecution against the Church, Metropolitan Sergius, acting as patriarchal locum tenens, tried to look for ways of peaceful reconciliation with the government. On July 29, 1927, he issued Declaration of Metropolitan Sergius [ru]: an encyclical letter where he professed the absolute loyalty of the Russian Orthodox Church to the Soviet Union and to its government's interests. This declaration, sparked an immediate controversy among the Russian Eastern Orthodox, many of whom (including many notable and respected bishops in prisons and exile) broke communion with Sergius. This attitude of submission to the Soviet Government is sometimes derogatorily called "Sergianism", after Met. Sergius and his declaration, and is to this day deemed by some Eastern Orthodox Christians, especially True Orthodox, as a heresy. Later, some of these bishops reconciled with Sergius, but many still remained in opposition to the "official Church" until the election of Patriarch Alexius I in 1945.

Западная Церковь

Юстиниан I завоевал Итальянский полуостров в ходе Готической войны (535–554) и назначил следующих трех пап, что стало практикой, продолженной его преемниками и впоследствии делегированной Равеннскому экзархату. Византийское папство – это период византийского доминирования над папством с 537 по 752 год, когда для епископской хиротонии требовалось одобрение византийского императора, и многие папы избирались из числа апокриссиариев (связных лиц между папой и императором) или уроженцев Византийской Греции, Византийской Сирии и Византийской Сицилии.

В популярной культуре

Спор об инвеституре между королем Иоанном из дома Плантагенетов и папой Иннокентием III, представленным на сцене кардиналом Пандульфом Вераччо, является одной из главных сюжетных линий пьесы Уильяма Шекспира «Жизнь и смерть короля Иоанна». Король и кардинал сталкиваются как по вопросу назначения архиепископа Стивена Лэнгтона в Кентерберийскую епархию, так и из-за решимости короля полностью доминировать и контролировать внутренние дела католической церкви в Англии. Это, в свою очередь, приводит к тому, что кардинал отлучает короля от церкви и тайно организует войну за смену режима. Однако примечательно, что как только смиренный и униженный король Иоанн неохотно признает независимость английской церкви от государства и передает свою корону кардиналу Пандульфу, тот немедленно возвращает корону и становится ценным союзником в защите Англии от вторжения принца Людовика Французского, которое он ранее организовал. Предполагаемый карьеризм и подчинение англиканского духовенства множеству противоречивых религиозных убеждений, навязанных их деноминации различными английскими монархами, высмеиваются в балладе XVII века «Викарий Брей». Конфликт между царем Иваном Грозным и митрополитом Филиппом показан в фильме Сергея Эйзенштейна 1944 года «Иван Грозный». Пьеса Роберта Болта «Человек на все времена» посвящена попыткам короля Генриха VIII и Томаса Кромвеля заставить бывшего лорда-канцлера Англии сэра Томаса Мора выразить одобрение притязаниям короля на контроль над католической церковью в Англии и Уэльсе. Пьеса неоднократно возобновлялась и была экранизирована в 1966 году в виде художественного фильма, удостоенного множества премий «Оскар» (в главной роли Пол Скофилд), а также в 1988 году в виде телевизионного фильма с Чарльтоном Хестоном в главной роли. В ситкоме BBC «Да, премьер-министр» эпизод «Гамбит епископа», впервые вышедший в эфир 20 февраля 1986 года, сатирически изображает ущерб, который контроль, осуществляемый политиками и британской государственной службой над Англиканской церковью, продолжает наносить процессу назначения в церковную иерархию. Конфликт между царем Иваном Грозным и митрополитом Филиппом является центральной темой фильма Павла Лунгина «Царь» 2009 года.

The Investiture Controversy between King John of the House of Plantagenet and Pope Innocent III, who is represented onstage by Cardinal Pandulf Verraccio is one of the main plotlines of William Shakespeare's stage play The Life and Death of King John. The King and the Cardinal clash over both the appointment of Archbishop Stephen Langton to the Diocese of Canterbury and the King's determination to completely dominate and control the internal affairs of the Catholic Church in England. This, in return, causes the Cardinal to Excommunicate the King and to covertly arrange a regime change war. Intriguingly, however, once a chastened and humiliated King John grudgingly accepts the independence of the English Church from the State and surrenders his Crown to Cardinal Pandulf, the latter immediately gives the crown back and then becomes a valuable ally in defending England against the very same invasion by Prince Louis of France he had previously arranged. The alleged careerism and subservience of Anglican clergy to multiple contradictory religious beliefs imposed upon their denomination by different English monarchs is satirized in the 17th century ballad The Vicar of Bray. The conflict between Tsar Ivan the Terrible and Metropolitan Philip is shown onscreen in Sergei Eisenstein's 1944 film Ivan the Terrible. Robert Bolt's play A Man for All Seasons centers around the efforts of King Henry VIII and Thomas Cromwell to coerce the former Lord Chancellor of England, Sir Thomas More, to express approval of the King's claim to control the Catholic Church in England and Wales. The play has seen multiple revivals and was made into a multi–Academy Award–winning 1966 feature film starring Paul Scofield and a 1988 television movie starring Charlton Heston. In the BBC sitcom Yes, Prime Minister, the episode "The Bishop's Gambit", which first aired on 20 February 1986, satirizes the damage that the control wielded over the Church of England by politicians and the British civil service continues to have on who gets appointed to the Hierarchy. The conflict between Tsar Ivan the Terrible and Metropolitan Philip is the primary theme of Pavel Lungin's 2009 film Tsar.