Введение

Мани (древнеисландский: Máni; "Луна") — это персонификация Луны в германской мифологии. Упоминания о Мани как о персонифицированном божестве встречаются в «Поэтической Эдде», составленной в XIII веке на основе более ранних традиционных источников, и в «Прозе Эдды», написанной в XIII веке Снорри Стурлусоном. Оба источника указывают на то, что он является братом персонифицированного солнца, Соль, и сыном Мундилфари, а «Проза Эдда» добавляет, что за ним по небу следуют дети Хьюки и Биль. Имя Мани встречается во всей древнеисландской литературе. Исследователи выдвигали теории о возможной связи Мани с североевропейским представлением о «Человеке на Луне», а также о потенциально неизвестной истории, связанной с Мани, прослеживаемой через скальдические кеннинги.

Прозаическая Эдда

В книге «Гилфагиннинг» Мани упоминается в трех главах. В главе 8 восседающая фигура Высокого цитирует пятую строфу «Вёлуспа», а фигура Третьего, также восседающая, добавляет, что это произошло до сотворения Земли. В главе 11 Высокий говорит, что Мани и его сестра Соль – дети человека по имени Мундилфари. Дети были настолько прекрасны, что Мундилфари назвал их «луной» и «солнцем». Восприняв это как гордыню, боги настолько разгневались, что поместили брата и сестру на небеса. Там Мани «ведет путь луны и управляет ее фазами». Кроме того, за Мани по небесам следуют брат и сестра Хьюки и Биль, которых он взял с Земли, когда они черпали воду из колодца – «как видно с земли». В книге «Прозаическая Эдда» «Сказни о поэтах» в 26-й главе Соль упоминается как «сестра Мани», а в 55-й главе Луне даны следующие имена: «луна», «прибывающий», «убывающий», «счетчик лет», «обрезанный», «сияющий», «сумрак», «спешащий», «щурящийся» и «блеск».

Теории

Были выявлены кеннинги в скальдической поэзии, относящиеся к женским ётунам (например, "возлюбленная Мани", использованная скальдом X века Гутормром синдри), указывающие на возможный брак или сексуальный союз между Мани и женщиной-ётуном. Джон Линдоу отмечает, что если история об отношениях Мани с женщиной-ётуном и существовала, то "не оставила иных следов в сохранившейся мифологии". Рудольф Симек утверждает, что в двух скальдических кеннингах "Мани, по-видимому, предстает как гигантское существо в мифе, о котором мы ничего не знаем". Джон Линдоу предполагает, что судьба Мани в Рагнарёке такова: "как часть сотворения асов, то есть космоса, Мани должен быть уничтожен в Рагнарёке, хотя это и не говорится прямо, разве что у Снорри, который рассказывает о Манагарме, поглощающем небесное светило, которым может быть луна". Рудольф Симек сопоставляет рассказ о Мани и Хьюки и Биль (с участием, как отмечает Симек, "человека с шестом и женщины с корзиной") из 11-й главы "Гилфагиннинга" с современными сказаниями о Человеке на Луне, встречающимися в фольклоре Скандинавии, Англии и Северной Германии. Симек также указывает на то, что в одной из ранних строф поэмы "Волуспа" говорится, что асы установили Луну "чтобы отсчитывать годы", что Симек связывает с германским исчислением времени, ориентированным на Луну, а не на Солнце, и с тем, что короткие промежутки времени отсчитывались ночами, а не днями.