Введение

Сборник пророчеств, использовавшихся в Риме. Сибиллины книги (Libri Sibyllini) представляли собой собрание пророческих изречений, изложенных греческими гекзаметрами, которые, согласно преданию, были приобретены у сивилы последним римским царем, Луцием Тарквинием Супербом, и к которым обращались в переломные моменты истории Римской республики и Империи. Сохранились лишь фрагменты, остальное было утрачено или намеренно уничтожено. Сибиллины книги отличаются от Сивиллиных оракулов – двенадцати книг пророчеств, предположительно имеющих иудео-христианское происхождение.

История

Согласно римской традиции, старейшая коллекция сивиллиных книг, по всей видимости, была составлена во времена Солона и Кира в Гергисе на горе Ида в Троаде; она приписывалась геллеспонтийской Сивилле и хранилась в храме Аполлона в Гергисе. Из Гергиса коллекция перешла в Эритрею, где прославилась как изречения эритрейской Сивиллы. По-видимому, именно эта коллекция попала в Кумы (см. Кумейскую Сивиллу) и из Кум в Рим. История приобретения сивиллиных книг седьмым и последним римским царем, Луцием Тарквинием Супербом ("Тарквиний", правил с 534 по 509 гг. до н.э., умер в 495 г. до н.э.), – один из известных легендарных эпизодов римской истории. Старуха, предположительно кумейская Сивилла, предложила Тарквинию девять книг пророчеств по непомерной цене; когда царь отказался их купить, она сожгла три и предложила Тарквинию оставшиеся шесть за ту же цену, от которой он вновь отказался. После этого она сожгла еще три и повторила предложение, сохранив прежнюю цену. Тогда Тарквиний посоветовался с авгурами, чья важность в римской истории подтверждается Ливием. Авгуры выразили сожаление о потере шести книг и настоятельно рекомендовали приобрести оставшиеся три. Тарквиний затем купил последние три за полную первоначальную цену и поместил их в священное хранилище под Капитолийским храмом Юпитера. Об этом эпизоде упоминается в утраченных книгах Варрона, цитируемых у Лактанция (Institutiones Divinae, I: 6) и Оригена, а также рассказывается Аулом Геллием (Noctes Atticae 1, 19). Римский сенат осуществлял строгий контроль над сивиллиными книгами и поручил заботу о них двум патрициям. В 367 г. до н.э. число хранителей было увеличено до десяти – пяти патрициев и пяти плебеев, которые получили название децемвиров по священным делам (decemviri sacris faciundis). Впоследствии, вероятно, во времена Суллы, их число возросло до пятнадцати – квиндецимвиров по священным делам (quindecimviri sacris faciundis). Обычно это были бывшие консулы или преторы. Они занимали должность пожизненно и освобождались от всех прочих государственных обязанностей. На них возлагалась ответственность за сохранность книг в тайне и безопасности. Эти 15 человек были хранителями сивиллиных книг, которые находились на Палатине. По приказу Сената эти чиновники обращались к сивиллиным книгам не для получения точных предсказаний конкретных будущих событий в форме пророчества, а для определения религиозных обрядов, необходимых для предотвращения необычайных бедствий и умилостивления зловещих предзнаменований (комет и землетрясений, градопада, чумы и т.п.). Общественности сообщались лишь обряды умилостивления, предписанные сивиллиными книгами в соответствии с толкованием оракула, а не сами оракулы, что создавало широкие возможности для злоупотреблений. В частности, хранители сивиллиных книг осуществляли надзор за культом Аполлона, "Великой Матери" Кибелы или Магны Матер, и Цереры, которые были введены на основании рекомендаций, интерпретированных из сивиллиных книг. Сивиллины книги послужили стимулом для строительства восьми храмов в Древнем Риме, помимо тех культов, которые были истолкованы как опосредованные сивиллиными книгами, просто из-за греческой природы божества. Таким образом, одним из важных последствий сивиллиных книг стало их влияние на применение греческой культовой практики и греческих представлений о божествах к местной римской религии, которая уже косвенно находилась под влиянием этрусской религии. Поскольку сивиллины книги были собраны в Анатолии, в окрестностях Трои, они признавали богов и богинь и обряды, соблюдаемые там, и способствовали их внедрению в римское государственное богослужение – синкретическое сочетание национальных божеств с соответствующими божествами Греции и общую модификацию римской религии. Поскольку они были написаны гекзаметром и на греческом языке, коллегию кураторов всегда поддерживали два греческих переводчика. Книги хранились в храме Юпитера на Капитолии, и когда храм сгорел в 83 г. до н.э., они были утеряны. Римский Сенат послал послов в 76 г. до н.э., чтобы заменить их сборником подобных оракулярных изречений, в частности, собранных из Илиума, Эритреи, Самоса, Сицилии и Африки. Эта новая коллекция сивиллиных книг была помещена в восстановленный храм вместе с аналогичными изречениями местного происхождения, например, изречениями Сивиллы из Тибура (Тибуртинской Сивиллы), братьев Марциев и других, которые циркулировали в частных руках, но были изъяты для передачи городскому претору, поскольку частное владение такими произведениями было объявлено незаконным, и для оценки квиндецимвирами, которые затем сортировали их, сохраняя только те, которые казались им достоверными. С Капитолия они были перенесены Августом как верховный понтифик (pontifex maximus) в 12 г. до н.э. в Храм Аполлона Палатинского, после того как были изучены и скопированы; там они оставались до ок. 405 г. н.э. По словам поэта Рутилия Клавдия Намациана, военачальник Флавий Стилихон (умер в 408 г. н.э.) сжег их, поскольку они использовались для нападок на его правительство. Последнее известное обращение к ним относится к 363 г. н.э. Некоторые предположительно подлинные сивиллины стихи сохранились в "Книге чудес" или "Мемуарах" Флегона из Тралл (II век н.э.). Они представляют собой оракул или комбинацию двух оракулов, состоящих в общей сложности из семидесяти гекзаметров. В них сообщается о рождении андрогина и предписывается длинный список ритуалов и подношений богам. Их подлинность подвергалась сомнению.

Связь с "сибилскими оракулами"

Сивилльские оракулы цитировались римским еврейским историком Иосифом Флавием (конец I века) и многими христианскими писателями второго века, включая Афинагора из Афин, который в письме, адресованном Марку Аврелию около 176 года н.э., дословно процитировал фрагмент сохранившихся Оракул, в контексте обширной серии ссылок на другие классические и языческие источники, такие как Гомер и Гесиод, неоднократно подчеркивая, что все эти произведения должны были быть уже известны римскому императору. Копии Сивиллиных книг (в восстановленном виде 76 г. до н.э.) все еще хранились в римском храме в то время. Однако современные исследователи полагают, что Оракулы представляют собой анонимные компиляции, принявшие окончательную форму в V веке, после утраты Сивиллиных книг. Это разнообразный сборник еврейских и христианских предсказаний о грядущих бедствиях, который может прояснить путаницу, связанную с сивиллами, возникавшую среди христиан поздней античности.