Введение

Клерикальное бракосочетание – это практика, позволяющая христиа́нскому духовенству (тем, кто уже рукоположён) вступать в брак. Это отличается от разрешения лицам, состоящим в браке, становиться священниками. Клерикальное бракосочетание допускается среди протестантов, включая англикан и лютеран. Некоторые протестантские священники и их дети сыграли важную роль в литературе, философии, науке и образовании в ранней Новой Европе. Многие Восточные Церкви (Ассирийская Церковь Востока, Восточная Православная, Древневосточная Православная или Восточная Католическая), хотя и допускают рукоположение женатых мужчин, не допускают клерикального бракосочетания после рукоположения: их приходские священники часто женаты, но должны жениться до рукоположения в священство. В землях Восточного Христианства дети священников часто становились священниками и вступали в брак в пределах своей социальной группы, формируя тесную наследственную касту в некоторых восточных христианских общинах. Латинская Католическая Церковь, как правило, требует безбрачия для священства с момента Грегорианской реформы в конце XI века под влиянием Бернара Клервоского, но Восточные Католические Церкви не требуют безбрачия для священства, и Латинская Католическая Церковь иногда смягчает эту дисциплину в особых случаях, например, при обращении женатого англиканского священника, желающего быть рукоположённым в католические священники. (Однако для того, чтобы стать епископом, требуется соблюдение безбрачия.)

История

Среди богословов нет споров о том, что по крайней мере некоторые из апостолов были женаты или состояли в браке: свекровь Петра упоминается в повествовании о начале служения Иисуса в [укажите ссылки на Писание]. 1 Тимофею 3:2 (НМ) гласит: «Надзиратель (греч. ἐπίσκοπος) должен быть мужем одной жены». Это положение истолковывалось по-разному, включая понимание того, что надзирателю не разрешалось вступать в брак повторно, даже если его жена умерла. Хотя баптистский ученый Бенджамин Л. Меркл отвергает эту интерпретацию, он считает ее возможной, обладающей определенными достоинствами и соответствующей тому значению, которое ранняя Церковь придавала безбрачию после развода или смерти супруга. Протестантский историк Филипп Шафф приводит доказательства того, что в ранней Церкви от духовенства ожидалось воздержание, указывая на то, что все браки, заключенные священниками, находящимися в священном сане, были объявлены недействительными в 530 году римским императором Юстинианом I, который также объявил детей от таких браков незаконнорожденными. Шафф также цитирует свидетельство о том, что «в V и VI веках закон о безбрачии соблюдался всеми Церквями Запада благодаря соборам и папам. В VII и вплоть до конца X века закон о безбрачии фактически не соблюдался в значительной части Западной Церкви, но римские понтифики и соборы неизменно провозглашали его обязательность как закон». Этот отчет подтверждается и другими источниками. «Несмотря на шестьсот лет декретов, канонов и все более суровых наказаний, латинское духовенство, в большей или меньшей степени незаконно, делало то, что их греческие коллеги были поощрены делать законом – жили со своими женами и воспитывали детей. На практике рукоположение не являлось препятствием для вступления в брак, поэтому некоторые священники женились даже после принятия сана». «Десятый век считается периодом расцвета браков среди латинского духовенства. Большинство сельских священников были женаты, а многие городские священники и епископы имели жен и детей». Затем на Втором Латеранском соборе в 1139 году Римская Церковь объявила, что священный сан не просто запрещает, но и является каноническим препятствием для вступления в брак, делая брак священника недействительным, а не просто запрещенным. Великий раскол между Римской церковью и четырьмя апостольскими престолами Православного общения (Константинополь, Александрия, Египет, Антиохия, Сирия и Иерусалим) произошел в 1054 году. Как уже упоминалось, большинство священников Римской церкви в то время были женаты. Поэтому, когда в XX веке некоторые церкви, следовавшие западным обрядам и традициям, вернулись в общение с Православными церквами, им было восстановлено право на женатых священнослужителей, при условии, что они были женаты до рукоположения. Практика браков среди духовенства была начата на Западе последователями Мартина Лютера, который сам, бывший священник и монах, женился в 1525 году на Катарине фон Боре, бывшей монахине. Она не была введена на Востоке. Однако в Англиканской церкви католическая традиция безбрачия духовенства продолжалась и после разрыва с Римом. При короле Генрихе VIII Шесть статей запрещали брак священнослужителей, и это продолжалось до принятия Закона о браке духовенства в 1548 году при Эдуарде VI, который открыл путь для англиканских священников к вступлению в брак.

Современная практика

В современном христианстве, как правило, протестантские и некоторые независимые католические церкви допускают женитьбу рукоположенного духовенства после принятия сана. Однако в последнее время в некоторых православных церквях встречаются отдельные исключительные случаи, когда рукоположенным священнослужителям предоставляется право на вступление в брак.

Протестантские церкви

Следуя примеру Мартина Лютера, который, будучи рукоположенным священником, женился в 1525 году, протестантские деноминации разрешают неженатому рукоположенному пастору вступать в брак. Таким образом, они допускают брак священнослужителей, а не только назначение уже состоящих в браке людей на должность пастора. Однако, учитывая [пропущено в оригинале] и [пропущено в оригинале], некоторые не допускают повторного брака овдовевшего пастора. В этих деноминациях обычно не требуется, чтобы пастор был женат, и нет запрета на вступление в брак после "призвания". Состоять в браке обычно приветствуется, и в этом случае брак пастора должен служить образцом здоровых христианских отношений, а супруга пастора часто играет неофициальную руководящую роль в общине. По этой причине некоторые протестантские церкви не рассматривают разведенных людей на эту должность. В деноминациях, где рукополагаются как мужчины, так и женщины, супружеская пара может служить совместно в качестве пасторов. Некоторые деноминации требуют, чтобы будущий пастор был женат до рукоположения, основываясь на убеждении (вытекающем из 1 Тимофею 3 и Титу 1), что мужчина должен продемонстрировать способность управлять своим домом, прежде чем ему можно будет доверить заботу о церкви. Даже в этих самых строгих группах вдовец может продолжать служение. Речь снова идет о браке до назначения пастором, а не о браке священнослужителя.

Восточные церкви

Ассирийская, Восточная Православная и Древневосточная Православная Церкви, а также многие Восточные Католические Церкви, допускают рукоположение женатых мужчин. Однако традиционно они не допускают женитьбу священнослужителей после рукоположения. С древних времен в них существовало как женатое, так и безбрачное духовенство (см. Монашество). Те, кто избирает семейную жизнь, должны вступить в брак до принятия священного сана священника, диакона (за некоторыми исключениями) и, в некоторых строгих традициях, су́бдиакона. Подавляющее большинство православных приходских священнослужителей – женатые мужчины, что является одним из ключевых отличий между Православными и Католическими Церквами; однако они должны жениться до рукоположения. Поскольку брак заключается, когда они еще являются мирянами, а не священнослужителями, этот брак не считается священническим, даже если он происходит во время обучения в семинарии. Таким образом, в отличие от протестантских церквей, в Православной Церкви брак священнослужителей не допускается. В Русской Православной Церкви духовенство со временем сформировало наследственную касту священников. Браки вне этих священнических семей строго запрещались; некоторые епископы даже не допускали женитьбу своих священнослужителей на представителях других семей в пределах своей епархии. В целом, Восточные Католические Церкви всегда допускали рукоположение женатых мужчин в священники и диаконы. В землях Украинской Греко-Католической Церкви, крупнейшей из Восточных Католических Церквей, дети священников часто становились священниками и вступали в брак внутри своей социальной группы, формируя тесно связанную наследственную касту. Традиционно отказ от священнического брака означал, что женатый диакон или священник, чья жена умерла, не мог повторно жениться, а должен был принять целибат. Однако в последнее время некоторые епископы смягчили это правило и допустили исключения. Один из способов – отстранить вдовца от священнослужения, чтобы его последующий брак был браком мирянина (и, следовательно, не являлся бы священническим браком), а затем разрешить подать прошение о перерукоположении. Субдиаконы (или иподиаконы, высшая степень из младших духовных чинов) часто включаются в число священнослужителей высших степеней (таких как диаконы и священники) в ранних канонах, запрещающих священнические браки, например, в Апостольском каноне 26. Например, некоторые бывшие англиканские священники и лютеранские пасторы, состоявшие в браке, были рукоположены в священники после принятия в Церковь. Создание персональных ординариатов для бывших англиканцев, начатое в 2011 году, увеличило число подобных прошений. Как и в Православных Церквях, некоторые католические священники получают освобождение от обязательства безбрачия через возвращение к мирской жизни, которое может произойти по просьбе священника или в качестве наказания за тяжкое преступление. Любой последующий брак, заключенный бывшим священником, считается браком мирянина, а не священническим браком. Однако, в отличие от православной практики, такой женатый бывший священник не может подать прошение о восстановлении в священном служении, пока его жена жива.

Отсутствие соблюдения политики безбрачия

Несмотря на историческую практику безбрачия в Латинской Церкви, на протяжении веков встречались католические священники, которые симулировали брак посредством сожительства. Многократно в истории Церкви нарушения католической политики целибата не являлись основанием для лишения сана. Ватикан, как стало известно в феврале 2019 года, тайно ввел правила для защиты церковного статуса католического духовенства, нарушившего политику целибата. Один пример произошел в епархии Гринсбурга (Пенсильвания), где священник в 1950-х годах сохранил свой сан, несмотря на то, что "женился" на 17-летней девушке (которую он забеременил), подделав подпись другого священника на свидетельстве о браке, а затем "развелся" с ней через несколько месяцев. В 2012 году Кевин Ли, священник из Австралии, заявил, что сохранил свой сан после тайного брака, длившегося целый год, и что церковные лидеры знали о его тайном браке, но проигнорировали политику целибата. В том же году бывший вспомогательный епископ Лос-Анджелеса Габино Завала, который не ушел в отставку ни с поста вспомогательного епископа, ни из католического духовенства до обнародования информации о том, что он является отцом двоих детей, был вовлечен в скандал, освещенный газетой The Los Angeles Times, из-за "отношений, выходящих за рамки мимолетного увлечения" с матерью его двоих детей, которая также была беременна дважды.