Введение

Мужество – это способность и готовность противостоять страху, боли, опасности, неопределенности или запугиванию. Доблесть – это мужество или отвага, особенно в бою. Физическая смелость – это проявление мужества перед лицом физической боли, лишений, даже смерти или угрозы смерти, а моральная смелость – способность поступать правильно, несмотря на общественное неприятие, позор, скандал, уныние или личные потери. Классическая добродетель стойкости (andreia, fortitudo) также переводится как "храбрость", но включает в себя аспекты упорства и терпения. В западной традиции значимые размышления о мужестве принадлежат философам Сократу, Платону, Аристотелю, Фоме Аквинскому и Кьеркегору, а также христианским верованиям и текстам. В индуистской традиции мифология содержит множество примеров храбрости, доблести и мужества, демонстрирующих как физическую, так и моральную силу духа. В восточной традиции китайский текст "Дао Дэ Цзин" предлагает множество мыслей о мужестве, как физическом, так и моральном.

Страх и уверенность в отношении к мужеству

По словам профессора Дэниела Путмана, "храбрость включает в себя осознанный выбор перед лицом болезненных или пугающих обстоятельств ради достойной цели". Придя к этому пониманию, Путман заключает, что "существует тесная связь между страхом и уверенностью". Страх и уверенность, рассматриваемые в контексте храбрости, могут определить успех смелого поступка или достижения цели. Их можно рассматривать как независимые переменные, влияющие на храбрость, и их взаимосвязь может повлиять на нашу реакцию на страх. Уверенность, о которой здесь идет речь, – это уверенность в себе, знание своих навыков и способностей, а также умение определить, когда нужно бороться со страхом, а когда – избежать его. Путман утверждает: "Идеал храбрости заключается не просто в жестком подавлении страха и не в отрицании этой эмоции. Идеал – в оценке ситуации, принятии эмоции как части человеческой природы и, в идеале, в использовании выработанных привычек для преодоления страха и позволении разуму направлять наше поведение к достойной цели". По словам Путмана, Аристотель говорит о подходящем уровне страха и уверенности в храбрости. "Страх, хотя и может варьироваться от человека к человеку, не является полностью относительным и уместен лишь в том случае, если он 'соответствует опасности ситуации'". То же самое относится и к уверенности: в опасной ситуации есть два аспекта уверенности в себе: "Реалистичная уверенность в ценности дела, мотивирующего к позитивным действиям". "Знание собственных навыков и способностей. Таким образом, соответствующая уверенность – это форма самопознания". Без надлежащего баланса между страхом и уверенностью при столкновении с угрозой невозможно проявить мужество, чтобы ее преодолеть. Профессор Дэниел Путман утверждает: "Если эти две эмоции различны, то избыток или недостаток страха или уверенности может исказить саму суть храбрости". Храбрость не означает отсутствия страха, она означает готовность встретить трудности, которые ждут впереди.

Древняя Греция

Платоновский «Лахес» обсуждает мужество, но не приходит к удовлетворительному заключению о том, что оно такое. В «Лахесе» Платона предлагается множество определений мужества, но все они опровергаются, давая читателю представление о стиле аргументации Платона. «Лахес» – раннее произведение Платона, что может объяснять отсутствие четкого вывода. В этом раннем тексте Платон все еще разрабатывает свои идеи и демонстрирует влияние своих учителей, таких как Сократ. В «Государстве» Платон описывает мужество как своего рода стойкость – «сохранение убеждений, внушенных законом посредством воспитания относительно того, чего и каких вещей следует бояться». Платон объясняет эту стойкость как способность выдерживать любые эмоции, такие как страдание, удовольствие и страх. Как ценное качество, смелость широко рассматривается Аристотелем в контексте солдат, сражающихся за благородное дело. В «Никомаховой этике», где ее отсутствие является пороком трусости, а избыток – пороком безрассудства, смелость представляет собой золотую середину между этими двумя крайностями. Греческий историк Фукидид писал: «Безусловно, самые смелые – это те, кто наиболее ясно осознает то, что их ждет, и славу, и опасность, и, несмотря на это, идут навстречу им».

Древний Рим

В Римской империи мужество являлось частью всеобщей добродетели (virtus). Римский философ и государственный деятель Цицерон перечисляет главные добродетели, но не называет их таковыми: "Добродетель может быть определена как устойчивая склонность ума (animi) к гармонии с разумом и порядком природы. Она имеет четыре составляющие: мудрость (prudentiam), справедливость, мужество и умеренность". Однако Цицерон полагал, что "смелый дух в человеке, не достигшем совершенства и идеальной мудрости, как правило, слишком порывист".

Западные традиции

В "О должностях служителей" Амвросий, подобно Цицерону, выражает сомнения относительно тех, кто проявляет храбрость, не продемонстрировав при этом общей нравственной устойчивости. Амвросий полагал, что доблесть без справедливости порождает несправедливость, поскольку чем сильнее человек, тем больше у него возможностей угнетать слабых. Храбрость – это естественное качество, которое святой Августин не рассматривал как добродетель для христиан.

Восточные традиции

В Дао-дэ-цзине утверждается, что мужество происходит от любви (慈), что переводится как: "Из любви человек обретает мужество". В индуистской традиции Мужество (шаурия) / Отвага (дхаирья) и Терпение (таамаса) предстают как первые две из десяти характеристик (лакшана) дхармы в индуистской Манусмрити, наряду с прощением (кшама), терпимостью, честностью (астая), физическим самообладанием (индрия-ниграха), чистотой (шоучья), проницательностью (Дхи), знанием (Видья), правдивостью (сатья) и контролем над гневом (акрода). Исламские верования также рассматривают мужество и самоконтроль как ключевые факторы в противостоянии Дьяволу, как внутреннему, так и внешнему. Многие придерживаются этой веры, вдохновленные мужеством Пророков прошлого, которые проявляли стойкость и терпение, несмотря на ненависть к ним со стороны окружающих.