Реформистское иудаизм в Северной Америке: Организация и принципы.

Введение

Организация реформистского иудаизма в Северной Америке

Союз реформистского иудаизма (URJ), ранее известный как Союз американских еврейских общин (UAHC) до 2003 года, основанный в 1873 году раввином Исааком Майером Уайзом, является организационной структурой общин реформистского иудаизма в Северной Америке. Два других учреждения, созданных раввином Уайзом, – это Еврейский колледж и Институт еврейской религии и Центральная конференция американских раввинов. Нынешний президент URJ – раввин Рик Джейкобс. По оценкам, URJ объединяет около 880 000 зарегистрированных взрослых в 831 общине. URJ заявляет о представлении 2,2 миллиона человек, поскольку более трети взрослых американских евреев, включая многих не являющихся членами синагог, выражают приверженность реформистскому иудаизму, что делает его крупнейшей еврейской деноминацией. UAHC был одним из основателей Всемирного союза прогрессивного иудаизма, в котором URJ является безусловно крупнейшим членом.

Вера и практика

Реформаторский иудаизм, также известный как либеральный или прогрессивный иудаизм, включает в себя несколько основополагающих принципов, среди которых вера в теистического, личностного Бога; концепция непрерывного откровения, согласно которой Священное Писание было написано людьми, вдохновленными Богом. Реформаторское движение поддерживает автономию личности в формировании собственных еврейских убеждений и в принятии окончательных решений относительно своей духовной практики. В то же время реформаторский иудаизм подчеркивает важность еврейского образования для углубления понимания традиции и принятия осознанных решений. Реформаторское движение также поощряет участие своих членов в синагогальной и общинной еврейской жизни. Реформаторский иудаизм проводит различие между моральными и этическими заповедями иудаизма и традиционными ритуальными требованиями и практиками, которые, по его мнению, могут быть изменены или обновлены для более полного осуществления высшей цели иудаизма. Еще одним центральным принципом реформаторского иудаизма является вера в универсальную миссию евреев – распространять послание Бога, быть светом для народов. Реформаторский иудаизм предвидит будущее мессианское время мира, но без прихода индивидуального Мессии или восстановления Третьего Храма и жертвоприношений в Иерусалиме. Реформаторский иудаизм отвергает представление о телесном воскресении мертвых в конце времен, подтверждая, в лучшем случае, бессмертие души. В свою "классическую" эпоху, примерно с Гражданской войны до 1930-х годов, американский реформаторский иудаизм отвергал многие церемониальные аспекты иудаизма и авторитет традиционной юриспруденции (халахи), отдавая предпочтение более рационалистическому, универсалистскому взгляду на религиозную жизнь. "Новый реформаторский иудаизм", начиная с Колумбийской декларации принципов 1937 года, стремился вновь включить эти элементы и подчеркнуть еврейскую самобытность, хотя и с сохранением личной автономии. Одновременно деноминация уделяла приоритетное внимание инклюзивности и разнообразию. Это особенно проявилось после принятия политики "Иудаизма большой палатки" в 1970-х годах. Старинные ритуальные предметы вновь стали популярными, как и обряды, такие как омовение. В литургию, которая была сокращена и содержала значительную часть английского текста, были возвращены еврейские и традиционные формулы, хотя и не по теологическим причинам. В отличие от "классического", "новый реформаторский иудаизм" отказался от стремления приравнять религиозное выражение к фактическим убеждениям человека. Церемонии подтверждения, на которых молодых людей экзаменовали на знание веры, когда-то повсеместные, в основном были заменены бар- и бат-мицвой, хотя многие подростки все еще проходят подтверждение (часто на празднике недель) в возрасте от четырнадцати до восемнадцати лет. Уникальным аспектом реформаторского иудаизма стала его интерпретация древней раввинской концепции Тикун Олам (Исправление мира); она стала лозунгом для участия в различных инициативах, направленных на достижение социальной справедливости и продвижение прогрессивных идей, таких как Движение за гражданские права, равноправие женщин и права геев. Еще одним ключевым аспектом американского реформаторского иудаизма, который он разделяет с братскими движениями в WUPJ, является его подход к еврейской идентичности. Межконфессиональные браки, когда-то считавшиеся табу – CCAR наказывал любое участие своего духовенства в таких церемониях постановлениями, принятыми в 1909, 1947 и 1962 годах – становились все более распространенными к концу 20-го века. В 1979 году URJ приняла политику принятия смешанных браков и их супругов, надеясь, что последние примут иудаизм. В 1983 году было признано иудаистское происхождение по отцовской линии, подтверждено, что потомки одного еврейского родителя (будь то отец или мать) будут приняты как наследники его статуса, если они проявят приверженность вере. Дети еврейской матери, не приверженные иудаизму, не считались евреями. Эти меры сделали реформаторский иудаизм наиболее гостеприимным к нееврейским членам семьи среди основных американских деноминаций: в 2006 году 17% домохозяйств-членов синагоги имели супруга, принявшего иудаизм, а 26% – не принявшего. Эта политика также вызвала значительное напряжение в отношениях с более традиционными движениями. Ортодоксы и консерваторы отвергали действительность реформаторских обращений еще до этого, хотя среди последних большая склонность раввинов CCAR проводить этот процесс в соответствии с халахическими стандартами позволяла одобрять многие из них. Происхождение по отцовской линии привело к тому, что растущий процент прихожан реформаторского иудаизма стал считаться нееврейским двумя другими деноминациями.

Reform Judaism, also known as Liberal or Progressive Judaism, embraces several basic tenets, including a belief in a theistic, personal God; continuous revelation, with the view that scripture was written by divinely inspired humans. The Reform movement upholds the autonomy of the individual to form their own Jewish beliefs, and to be the final arbiter of their own spiritual practices. At the same time, Reform Judaism stresses Jewish learning in order to gain insights into the tradition and make informed choices. The Reform movement also encourages its members to participate in synagogue and communal Jewish life. Reform Judaism draws a distinction between the moral and ethical imperatives of Judaism and traditional ritual requirements and practices, which, it believes may be altered or renewed to better fulfill Judaism's higher function. Another central tenet of Reform Judaism is the belief that it is the universal mission of Jews to spread God's message, to be a light unto the nations. Reform Judaism foresees a future Messianic Age of peace, but without the coming of an individual Messiah or the restoration of the Third Temple and sacrificial cult in Jerusalem. Reform Judaism rejects the notion of bodily resurrection of the dead at the end of days, while affirming, at most, immortality of the soul. During its "Classical" era, roughly between the Civil War and the 1930s, American Reform rejected many ceremonial aspects of Judaism and the authority of traditional jurisprudence (halakhah), favoring a more rationalistic, universalist view of religious life. "New Reform", from the 1937 Columbus Declaration of Principles and onwards, sought to reincorporate such elements and emphasize Jewish particularism, though still subject to personal autonomy. Concurrently, the denomination prioritized inclusiveness and diversification. This became especially pronounced after the adoption of "Big Tent Judaism" policy in the 1970s. Old ritual items became fashionable again, as were ceremonies, such as ablution. The liturgy, once abridged and containing much English, had more Hebrew and traditional formulae restored, though not due to theological concerns. In contrast with "Classical", "New Reform" abandoned the drive to equate religious expression with one's actual belief. Confirmation ceremonies in which the young were examined to prove knowledge in the faith, once ubiquitous, were mostly replaced by Bar and Bat Mitzvah, yet many adolescents still undergo Confirmation (often at the Feast of Weeks) between the ages of fourteen and eighteen. A unique aspect of Reform was its interpretation to the old rabbinic concept of Tikkun Olam (Repair of the World); it became a rallying cry for participation in various initiatives pursuing social justice and other progressive agendas, like the Civil Rights Movement, women's equality and gay rights. Another key aspect of American Reform, which it shares with sister movements in the WUPJ, is its approach to Jewish identity. Interfaith marriage, once a taboo – the CCAR penalized any involvement by its clergy in such ceremonies by ordinances passed in 1909, 1947 and 1962 – were becoming more prevalent toward the end of the 20th Century. In 1979, the URJ adopted a policy of embracing the intermarried and their spouses, in the hope the latter would convert. In 1983 it recognized Judaism based on patrilineal descent, affirming that offspring of a single Jewish parent (whether father or mother) would be accepted as inheriting his status if they would demonstrate affinity to the faith. Children of a Jewish mother who will not commit to Judaism were not to be considered Jewish. These measures made Reform the most hospitable to non Jewish family members among major American denominations: in 2006, 17% of synagogue member households had a converted spouse, and 26% an unconverted one. These policies also raised great tensions with the more traditional movements. Orthodox and Conservatives rejected the validity of Reform conversions already before that, though among the latter, the greater proclivity of CCAR rabbis to perform the process under halachic standards allowed for many such to be approved. Patrilineal descent caused a growing percentage of Reform constituency to be regarded as non Jewish by the two other denominations.

Организационная структура

В URJ входят 846 общин в Соединенных Штатах и 27 в Канаде. Союз состоит из четырех административных округов: Западного, Восточного, Южного и Центрального, которые, в свою очередь, разделены на 35 региональных общин, объединяющих группы местных конгрегаций; 34 находятся в Соединенных Штатах, а один представляет всех, связанных с Канадским советом по реформистскому иудаизму. URJ возглавляется советом попечителей, состоящим из 253 членов. Этот совет находится под контролем Генеральной Ассамблеи, насчитывающей 5000 членов, которая собирается раз в два года. Впервые она была созвана в Кливленде 14 июля 1874 года, а последняя сессия состоялась в Чикаго 11–15 декабря 2019 года. Совет директоров руководит командой высшего руководства во главе с президентом URJ. Духовное наставление обеспечивает Центральная конференция американских раввинов, в которую входит около 2300 представителей духовенства, собирающихся ежегодно. Большинство членов CCAR получили образование в Еврейском институте религии Hebrew Union College – семинарии реформистского движения. CCAR имеет издательский отдел и осуществляет надзор за различными комитетами, такими как комитеты по ритуалу, Responsa и молитвенникам. Богослужения в синагогах в основном проводят члены CCAR и Американской конференции канторов. Политическую и законодательную деятельность URJ осуществляет Центр религиозных действий, расположенный в Вашингтоне, округ Колумбия. RAC отстаивает политические позиции, основанные на религиозных ценностях, и придерживается политического прогрессивизма, как части концепции Тикун Олам. Тикун Олам на иврите означает «исправление мира». Деноминацию также поддерживает Женская организация реформистского иудаизма (ранее Национальная федерация сестринств храмов). По оценкам, общая численность сторонников URJ в Соединенных Штатах составляет 850 000 человек, включая 760 000 евреев и 90 000 нееврейских супругов, не прошедших обращение. Значительное число людей идентифицируют себя с реформистским иудаизмом, не являясь членами синагог. Опрос Pew Research Center 2013 года показал, что 35% евреев в Соединенных Штатах считают себя реформистами (опрос AJC 2001 года показал 38%); на основе этих данных Стивен М. Коэн оценил, что помимо зарегистрированных членов, не считая детей, насчитывается 1 154 000 взрослых, идентифицирующих себя с реформистским иудаизмом, но не являющихся членами общин. В Канаде насчитывается еще 30 000 членов общин. Ссылаясь на эти данные, URJ заявляет, что представляет в общей сложности 2,2 миллиона человек.

The URJ incorporates 846 congregations in the United States and 27 in Canada. The Union consists of four administrative districts, West, East, South and Central, which in turn are divided into a total of 35 regional communities, comprising groups of local congregations; 34 are in the United States and one represents all those affiliated with the Canadian Council for Reform Judaism. The URJ is led by a board of trustees, consisting 253 lay members. This board is overseen by the 5,000 member General Assembly, which convenes biennially. It was first assembled in Cleveland on 14 July 1874, and the most recent biennial was held in Chicago on 11–15 December 2019. The board directs the Senior Leadership Team, headed by the URJ President. Spiritual guidance is provided by the Central Conference of American Rabbis, which has some 2,300 clergy members who convene annually. Most CCAR members have been trained at Hebrew Union College Jewish Institute of Religion, the Reform movement's seminary. The CCAR has a publishing arm and oversees various committees, such as those focusing on Ritual, Responsa, and Prayerbooks. Synagogue prayers are conducted mainly by members of the CCAR and of the American Conference of Cantors. The political and legislative outreach of the URJ is performed by the Religious Action Center based in Washington D. C. The RAC advocates policy positions based upon religious values, and is associated with political progressivism, as part of the vision for Tikkun Olam. Tikkun Olam in Hebrew means “repairing the world.” The denomination is also supported by the Women of Reform Judaism (formerly, the National Federation of Temple Sisterhoods). The URJ has an estimated constituency of 850,000 in the United States, 760,000 Jews and further 90,000 non converted gentile spouses. A greater number identifies with Reform Judaism without affiliating with a synagogue. The 2013 Pew survey assessed that 35% of Jews in the United States consider themselves Reform (the 2001 AJC poll cited 38%); based on these figures, Steven M. Cohen estimated there were 1,154,000 identifying non member adults in addition to those registered, not including children. There are further 30,000 affiliated congregants in Canada. Citing those findings, the URJ claims to represent a total of 2.2 million individuals.

Молодежные группы и летние лагеря

NFTY существует для поддержки и дополнения молодежных групп Реформистского иудаизма на уровне синагог. Около 750 местных молодежных групп сотрудничают с организацией, объединяя более 8500 участников. URJ Camp & Israel Programs – крупнейшая в мире система еврейских лагерей, включающая 14 летних лагерей по всей Северной Америке, в том числе специализированные лагеря по науке и технологиям, творчеству и спорту, а также программы для молодежи с особыми потребностями. Многие из этих лагерей уже давно предоставляют старшеклассникам возможность поехать в Израиль летом в рамках программы "Ялла! Израиль". Союз также предлагает различные израильские программы для студентов-семинаристов и учащихся, включая молодежный конгресс, проводимый раз в два года.

19 век

Идеи, подобные реформам в Соединенных Штатах, впервые были выражены Реформатским обществом израильтян, основанным в Чарльстоне, Южная Каролина, 21 ноября 1824 года. Его возглавляли Исаак Харби, Авраам Мойз и Давид Нуньес Карвальо, представлявшие молодое, американизированное и менее строгое в религиозном отношении поколение в общине Кахал Кадош Бет-Элохим. Противостоя в оппозиции более консервативному направлению, сформированному выходцами из Англии, Харби и его последователи были в основном обеспокоены соблюдением приличий. Они требовали проповедей на английском языке, ведение дел общины на английском, а не на раннем современном испанском (как было принято среди западных сефардов) и тому подобное. Однако они пришли и к более принципиальным вопросам. На годовщину основания Харби произнес речь, в которой объявил раввинистический иудаизм устаревшей и неразумной верой, а Америку – «Землей обетованной Писания». Полный разрыв произошел ко второй годовщине, после неоднократных отказов со стороны старост, и они сформировали собственную группу для молитв. Три лидера составили молитвенник, из которого полностью исключили упоминания о Мессии, восстановлении жертвоприношений и возвращении в Сион. Он был опубликован в 1830 году. Гораздо более умеренные изменения в этом направлении, в первой литургии, считавшейся реформированной, вызвали волнение в Гамбурге в 1818 году. Общество, насчитывавшее несколько десятков членов, распалось и в 1833 году вновь вошло в состав Бет-Элохим, но не прекратило оказывать влияние. В 1836 году воссоединенная община наняла Густава Познанского в качестве кантора. Он побывал в Гамбурге и был знаком с обрядом Гамбургского храма. Познанский, изначально придерживавшийся традиций, вскоре пошел другим путем. В 1843 году он попытался отменить Второй день праздников, а позже опубликовал свою версию Символа веры Маймонида, в которой отсутствовали упоминания о воскресении мертвых и Мессии. Он также ввел различные ритуальные реформы. Поддерживаемый многими бывшими членами сепаратистской группы, он в конце концов ушел в отставку в 1847 году. Годом ранее из Европы прибыл Айзек Майер Вайс. В стране, где у еврейских иммигрантов отсутствовало организованное и устоявшееся религиозное руководство, Вайс быстро приобрел известность. Хотя он был далек от традиционных верований, он не стремился предложить всеобъемлющий новый подход, сосредоточившись на прагматичных компромиссах. Вайс впервые в истории синагог ввел семейные скамьи (случайно, когда его община приобрела церковь) в Олбани в Шаббат Шува, 3 октября 1851 года. Его попытки создать единый американский иудаизм побудили его искать соглашения с консерватором Айзеком Лизером. Отношения между ними, изначально омраченные подозрениями, были разорваны после того, как Вайс согласился с требованиями Лизера на Кливлендском синоде в 1855 году, а затем отказался от своего согласия, когда последний покинул синод. Вскоре Вайс превзошел радикальный реформаторский раввин Давид Айнхорн, который придерживался догматической и жесткой линии, требующей соответствия принципам реформистского иудаизма, сформулированным в Германии. Многие другие немецкие раввины пересекли океан в страну, где их религиозные взгляды, свободные от вмешательства государства или давления общины, могли быть выражены в полной мере. Айнхорн постепенно набирал силу, хотя конфликтная синергия между ним и Вайсом заложила основу американской Реформы. На Филадельфийской конференции 3–6 ноября 1869 года радикалы одержали победу и приняли платформу, которая суммировала теорию, разработанную в Германии в предыдущие десятилетия. Священнические привилегии были отменены, поскольку восстановление Храма больше не ожидалось; вера в Мессию и воскресение была отвергнута. Майкл Майер рассматривал этот документ как «декларацию независимости» конфессии. Отменили и необходимость в религиозном разводе (гет), подтвердив достаточность гражданского развода – один из первых шагов к отказу от большинства ритуальных традиций. В то время как американские евреи, даже номинально ортодоксальные, редко соблюдали обряды, Реформа начала официально отказываться от практик, которые все еще поддерживались. Ее учение было хорошо воспринято иммигрантами и особенно их ассимилированными детьми. В 1860 году в Соединенных Штатах было 200 синагог, лишь несколько из которых были реформистскими. Двадцать лет спустя почти все из 275 существующих синагог вошли в движение. 8 июля 1873 года представители 34 общин собрались в Melodeon Hall в Цинциннати, штат Огайо, и под эгидой Вайса основали Союз американских еврейских общин (UAHC). Название отражало его надежду объединить всех евреев под одной крышей. В 1875 году Вайс также основал Еврейский союзный колледж. Однако его попытки сохранить умеренный фасад не увенчались успехом. В известном инциденте, 11 июля 1883 года, во время банкета в честь первого выпуска HUC были поданы некошерные продукты, такие как креветки и крабы. Так называемый «банquet трефы», хотя, по-видимому, решение было принято еврейским кейтерингом, а не самим Вайсом (который соблюдал законы кошерности), вызвало протесты со стороны немногих американских традиционалистов, таких как Сабато Морайс, которые оставались вне UAHC. Позже несколько консервативных членов заявили, что покинули зал с отвращением, хотя о самом инциденте известно мало достоверных фактов. Прибытие раввина Александра Когута в 1885 году вынудило занять однозначную позицию. Когут, последователь Захариаса Франкеля и его Позитивно-исторической школы, критиковал UAHC за отказ от традиционного иудаизма. Серия жарких обменов между ним и главным идеологом Реформы, раввином Кауфманом Колером, побудила последнего созвать собрание, которое приняло Питтсбургскую платформу 19 ноября. Отражая дух «Классической Реформы», она практически не добавила ничего нового к теоретической основе движения, но четко ее изложила. Было заявлено, что сегодня мы признаем обязательными только моральные законы и сохраняем только те обряды, которые возвышают и освящают нашу жизнь. Небольшая группа консерваторов вышла из UAHC в знак протеста, присоединившись к Когуту, Морайсу и их сторонникам в основании Еврейской теологической семинарии. Первоначально объединив почти все нереформистские течения, она стала центром консервативного иудаизма. В 1889 году Вайс основал Центральную конференцию американских раввинов.

Reform like ideas in the United States were first expressed by the Reformed Society of Israelites, founded in Charleston, South Carolina on 21 November 1824. It was led by Isaac Harby, Abraham Moise, and David Nunes Carvalho, who represented the younger, Americanized, and religiously lax generation in the Congregation Kahal Kadosh Beth Elohim. Standing in opposition to a more stringent establishment, formed from English born immigrants, Harby and his followers were mainly concerned with decorum. They demanded English language sermons, synagogue affairs handled in English rather than Early Modern Spanish (as was prevalent among Western Sephardim), and so forth. However, they also arrived at more principled issues. On their first anniversary, Harby delivered an oratory in which he declared Rabbinic Judaism a demented faith, no longer relevant, and that America was "the Promised Land of Scripture." They fully seceded by their second anniversary, after continued rebuffs on the part of the wardens, forming their own prayer group. The three leaders authored a prayerbook in which they completely excised any mention of the Messiah, restoration of sacrifices, and return to Zion. It was published in 1830. Far more moderate alterations along these lines, in the first liturgy considered Reformed, caused an uproar at Hamburg in 1818. The Society, numbering several dozens, dissipated and merged back into Beth Elohim during 1833, but they did not cease being a factor. In 1836, the reunified congregation hired Gustavus Poznanski as cantor. He spent time in Hamburg and knew the rite of the Hamburg Temple. Traditional at first, Poznanski soon followed a different course. In 1843 he attempted to abolish the Second Day of Festivals and later published his own version of the Maimonides' Creed, which lacked reference to Resurrection of the Dead and the Messiah. He also instituted various ritual reforms. Supported by many of the former secessionists, he eventually resigned in 1847. A year before that, Isaac Mayer Wise arrived from Europe. In a country where Jewish immigrants lacked an organized and established religious leadership, Wise quickly rose to prominence. While far from traditional belief, he was disinterested in offering a comprehensive new approach, focusing on pragmatic compromises. Wise introduced family pews for the first time in known synagogue history (by random, when his congregation bought a church) in Albany on Shabbat Shuvah, 3 October 1851. His attempts to forge a single American Judaism motivated him to seek agreement with the conservative Isaac Leeser. Relations between them, wrought with suspicion from the beginning, were terminated after Wise agreed to Leeser's demands in the 1855 Cleveland Synod and then retracted when the latter left. Wise was soon outflanked by the radical Reform rabbi David Einhorn, who espoused a dogmatic, rigid line demanding conformity with the principles of Reform Judaism then formulated in Germany. Many other German rabbis crossed the ocean to the land where their religious outlook, free from state intervention or communal pressures, could be expressed purely. Einhorn gradually gained the upper hand, though the conflict laden synergy between him and Wise would lay the foundation of American Reform. The Philadelphia Conference of 3–6 November 1869 saw the radicals' victory, and the adoption of a platform which summarized the theory concocted in Germany in the previous decades. Priestly privileges were abolished, as the rebuilding of the Temple was no longer anticipated; belief in the Messiah and Resurrection was denied. Michael Meyer regarded the document as the denominational "declaration of independence." The need for religious divorce (get) was also annulled, and civil divorce confirmed as sufficient, one of the first steps towards abandonment of most ritual traditions. While American Jews, even the nominally Orthodox, were scarcely observant, Reform began to officially dispose of practices still upheld. Its doctrine was well received by the immigrants and especially their assimilated children. Of 200 synagogues in the United States in 1860, there were a handful of Reform ones. Twenty years later, almost all of the existing 275 were part of the movement. On 8 July 1873, representatives from 34 congregations met in Melodeon Hall, Cincinnati, Ohio, and formed the Union of American Hebrew Congregations (UAHC) under Wise's auspices. The name reflected his hope to unite all Jews under a single roof. In 1875, Wise also founded Hebrew Union College. Yet his attempts to maintain a moderate façade failed. In a famous incident, on 11 July 1883, during the banquet celebrating the first graduation from HUC, non kosher food such as shrimps and crabs was served. The so called trefa banquet, while apparently the decision of the Jewish caterer and not of Wise himself (who observed dietary laws), prompted protests from the few American traditionalists, like Sabato Morais, who remained outside the UAHC. Several conservative members later claimed to have exited the room with repulsion, though little is factually known about the incident. It was the arrival of Rabbi Alexander Kohut in 1885 which forced an unambiguous stance. Kohut, a follower of Zecharias Frankel and his Positive Historical School, attacked the UAHC for abandoning traditional Judaism. A series of heated exchanges between him and Reform's chief ideologue, Rabbi Kaufmann Kohler, encouraged the latter to convene an assembly which accepted the Pittsburgh Platform on 19 November. Embodying the spirit of "Classical Reform", it added virtually nothing to the theoretical foundation of the movement but elucidated it clearly. It was declared that to day we accept as binding only the moral laws, and maintain only such ceremonies as elevate and sanctify our lives. A small group of conservatives withdrew from the UAHC in protest, joining Kohut, Morais, and their supporters in founding the Jewish Theological Seminary. At first unifying almost all non Reform currents, it developed into the center of Conservative Judaism. In 1889, Wise founded the Central Conference of American Rabbis.

20 век

"Классическая реформа" вскоре столкнулась с более острой проблемой. Массовая иммиграция из Восточной Европы, принесшая более двух миллионов евреев, которые придерживались сильных традиционных взглядов на религию, даже будучи нестрогими в личном плане, затмила электорат UAHC в течение одного поколения. В 1910-х и 1920-х годах раввины CCAR постепенно возвращали многие элементы, ранее отвергнутые, в попытке привлечь новоприбывших. Приток иммигрантов и рост межвоенного антисемитизма также усилили акцент на еврейской самобытности и общности, ритуале и традиции. В отличие от прохладного отношения к сионизму, выраженного классицистами – обусловленного как их отказом от старых мессианских верований, связанных с восстановлением культового жертвоприношения в Иерусалиме, так и приверженностью эмансипации – многие новые духовные лидеры, такие как Абба Гиллель Сильвер и Стивен Уайз, были восторженными и влиятельными сионистами. Эти тенденции были закреплены в Колумбусской декларации принципов 1937 года, на которую повлияли раввины Сэмюэль С. Кохон, Соломон Фрихоф и другие выходцы из Восточной Европы. Антисионистские реформистские раввины отделились во время Второй мировой войны и основали Американский совет по иудаизму, который прекратил свою деятельность после Шестидневной войны. В 1950 году HUC объединился с Еврейским институтом религии, реформистской раввинской семинарией, основанной в 1922 году раввином Стивеном Уайзом. Селективное "возвращение к традиции" побудило многих американизированных евреев, происходящих из Восточной Европы, в послевоенные годы присоединяться к реформистским общинам, что быстро увеличило ряды членов UAHC. Этот фактор, наряду с приверженностью URJ к Outreach, разнообразию ("иудаизм широкого профиля") и приветливому отношению, названному "Смелым гостеприимством" президентом URJ, раввином Ричардом Джейкобсом, способствовали тому, что Реформистское движение стало крупнейшей еврейской религиозной деноминацией в Северной Америке. HUC, как член Национального консультативного совета по общественным связям, выступал против Комитета Розенберга, считая его коммунистической группой. В 1953 году совет опубликовал заявление о том, что обвинение Комитета Розенберга в том, что суд над Розенбергами был мотивирован антисемитизмом, вызывало панику в еврейской общине. В 1990 году Союз американских еврейских общин и другие крупные еврейские американские организации попросили Нельсона Манделу уточнить его про-палестинские взгляды перед его визитом в Нью-Йорк. Старший вице-президент UAHC Альберт Ворспан заявил: "Мы надеемся прояснить ситуацию и снять напряжение, чтобы визит Манделы был таким, каким он должен быть: теплым приемом героя освобождения без лишних побочных споров". На встрече в Женеве, в которой приняли участие представители Союза американских еврейских общин, Антидиффамационной лиги, Американского еврейского комитета, Американского еврейского конгресса и других организаций, Мандела принес извинения за оскорбление еврейского американского истеблишмента, выразил признательность южноафриканским евреям, выступавшим против апартеида, похвалил некоторых израильских лидеров и согласился с тем, что Государство Израиль имеет право на существование.

"Classical Reform" soon faced a more pressing challenge. The massive immigration from Eastern Europe, bringing over two million Jews who had strong traditional sentiments in matters of religion even when personally lax, dwarfed the UAHC constituency within a generation. In the 1910s and 1920s, the CCAR rabbis gradually reintroduced many elements once discarded in an effort to appeal to the newcomers. The influx, and the growth of interwar antisemitism, also brought a renewed stress on Jewish particularism and peoplehood, ritual, and tradition. In contrast with the coolness toward Zionism expressed by Classicists – emanating both from their rejection of old Messianic belief, involving a restoration of the sacrificial cult in Jerusalem, and commitment to emancipation – many new clergymen, like Abba Hillel Silver and Stephen Wise, were enthusiastic and influential Zionists. These tendencies were codified in the 1937 Columbus Declaration of Principles, influenced by rabbis Samuel S. Cohon, Solomon Freehof and others from Eastern Europe. Anti Zionist Reform rabbis broke away during WWII to found the American Council for Judaism, which declined in activity following the Six Day War. In 1950, HUC merged with the Jewish Institute of Religion, a Reform rabbinical college founded in 1922 by Rabbi Stephen Wise. The selective "return to tradition" encouraged many Americanized Eastern European descended Jews to flock to Reform congregations in the postwar years, rapidly swelling the membership ranks of the UAHC. This factor, along with the URJ's commitment to Outreach, diversity ("big tent Judaism"), and a welcoming attitude labeled "Audacious Hospitality" by URJ president, Rabbi Richard Jacobs, have all contributed to the Reform Movement's emergence as the largest Jewish religious denomination in North America. The HUC, as a member of the National Community Relations Advisory Council, opposed the Rosenberg Committee, believing them to be a Communist group. In 1953, the council issued a statement that the Rosenberg Committee's accusation that the Rosenberg trial was motivated by antisemitism was causing public panic within the Jewish community. In 1990, the Union of American Hebrew Congregations and other major Jewish American organizations asked that Nelson Mandela clarify his pro Palestinian views prior to his visit to New York City. The UAHC's senior vice president Albert Vorspan said that "We are hoping to clear the air and defuse the situation so that Mandela's visit is what it ought to be: a great welcome for a liberation hero without a lot of marginal controversy." In a meeting in Geneva that included representatives from the Union of American Hebrew Congregations, the Anti Defamation League, the American Jewish Committee, the American Jewish Congress, and other organizations, Mandela apologized for offending the Jewish American establishment, expressed appreciation for South African Jews who opposed apartheid, praised certain Israeli leaders, and agreed that the State of Israel had a right to exist.

КЕШЕР

КЕШЕР не следует путать с различными синагогами в США, включающими слово "Кешер" в свои названия. KESHER (от иврита קשר – «связь», «соединение») – ныне не существующее направление работы с молодежью и студенческая организация Реформистского иудаизма. Организация была официально расформирована в 2009 году, хотя еще несколько лет продолжала организовывать поездки Taglit Birthright Israel под брендом "URJ Kesher". В настоящее время URJ не проводит никаких официальных программ для студентов колледжей. Директорами организации были Пол Рейхенбах (1995), Дэвид Тердиман (1995–1997), раввин Джонатан Клейн (1997–2000), раввин Эндрю Дэвидс, раввин Марк Израиль, Лиза Дэвид (2006); Николь Рэнд была последним исполняющим обязанности директора. В штате организации было два координатора программ и израильский шалих. KESHER сотрудничала с организациями, такими как Hillel, для создания программ Реформистского иудаизма в кампусах по всей Северной Америке. Организация являлась членом Израильской кампусной коалиции и спонсировала поездку послов в Аргентину. KESHER также проводила весной семестр семинар по развитию лидерских качеств, координируемый членами Студенческого совета лидерства KESHER. В состав этого совета входило 6–7 студентов младших и старших курсов, которые ежегодно подавали заявки на один или два семестра (учебный год). Через свой веб-сайт организация распространяла множество материалов, описывающих связь между Реформистским иудаизмом и североамериканской еврейской молодежью.