Карл Лёвит (1897-1973) – немецкий философ, ученик Гуссерля и Хайдеггера. Автор книг "От Гегеля к Ницше" и "Смысл истории", критик секулярного прогресса.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Немецкий философ (1897–1973)
German philosopher (1897–1973)
Карл Лёвит (9 января 1897 – 26 мая 1973) был немецким философом, работавшим в феноменологической традиции. Будучи учеником Гуссерля и Хайдеггера, он стал одним из наиболее продуктивных немецких философов XX века. Он известен своими двумя книгами: «От Гегеля до Ницше», в которой описывается закат немецкой классической философии, и «Смысл истории», в которой подвергается критике современное, секулярное прогрессистское понимание истории, стремящееся найти смысл истории в самой себе.
Karl Löwith (9 January 1897 – 26 May 1973) was a German philosopher in the phenomenological tradition. A student of Husserl and Heidegger, he was one of the most prolific German philosophers of the twentieth century. He is known for his two books From Hegel to Nietzsche, which describes the decline of German classical philosophy, and Meaning in History, which challenges the modern, secular progressive narrative of history, which seeks to ground the meaning of history in itself.
Жизнь
Лёвит родился в Мюнхене в христианской семье еврейского происхождения. Он учился феноменологии у Хайдеггера, и они стали близкими друзьями. Однако их отношения испортились из-за приверженности Хайдеггера нацизму, поэтому Лёвиту пришлось эмигрировать из Германии в 1934 году из-за нацистского режима. В 1936 году он стал важным свидетелем продолжающейся лояльности Хайдеггера нацизму. Он отправился в Италию, а в 1936 году – в Японию (как и такие фигуры, как Эмиль Брунер [1889–1966]), где преподавал в Тохокском университете, который имел собственные традиции феноменологии. Но из-за союза между Третьим рейхом и Японией ему пришлось покинуть Японию в 1941 году и переехать в Соединенные Штаты. С 1941 по 1952 год он преподавал в Хартфордской теологической семинарии и Новой школе социальных исследований. В 1952 году он вернулся в Германию, чтобы преподавать философию в качестве профессора в Гейдельберге, где и скончался.
Löwith was born in Munich to a Christian family of Jewish descent. He was trained in phenomenology under Heidegger, and they developed a close friendship. However this relationship became estranged with Heidegger's affiliation with Nazism, therefore Löwith had to emigrate from Germany in 1934 because of the Nazi regime. He was an important witness in 1936 to Heidegger's continuing allegiance to Nazism. He went to Italy and in 1936 he went to Japan (as did figures like Emil Brunner [1889 1966]) where he lectured at Tohoku University, which had its own tradition of phenomenology. But because of the alliance between the Third Reich and Japan he had to leave Japan in 1941 and went to the United States. From 1941 to 1952, he taught at the Hartford Theological Seminary and The New School for Social Research. In 1952 he returned to Germany to teach as professor of Philosophy at Heidelberg, where he died.
Мысль
Его основными влияниями являются Хайдеггер, Гегель, Ницше и Кьеркегор. Его творчество после Второй мировой войны можно рассматривать в том же ключе, как и работы других христианских философов и теологов XX века. Христианские интеллектуалы этой эпохи, которых часто называют ответом на "кризис" – такие как Карл Барт (протестант), Флоровский (православный) и Эрих Привара (римско-католик) – стремились сформулировать понимание христианской веры в ответ на вызовы научного мировоззрения, секуляризма и скептицизма.
His main influences include Heidegger, Hegel, Nietzsche, and Kierkegaard. His writing after WWII can be read in the same vein as other Christian philosophers and theologians of the 20th century. Often called responses to "crisis", Christian intellectuals of this era, such as Karl Barth (Protestant), Florovsky (Orthodox), and Erich Przywara (Roman Catholic), attempted to articulate an understanding of Christian faith in response to the challenges of scientism, secularism, and skepticism.
Значение в истории
Аргумент Лёвита в книге «Смысл в истории» заключается в том, что западное понимание истории искажается взаимосвязью между христианской верой и современным взглядом, который не является ни христианским, ни языческим. Современный взгляд прогрессивен, то есть он полагает, что ход истории направлен к совершенствованию мира посредством рациональных и технологических средств. Лёвит считает, что современный взгляд представляет собой своего рода христианскую «ересь», поскольку он опирается на теологическую идею о линейном движении истории, в отличие от греческого языческого представления о цикличности истории. Он утверждает, что чем ближе мы подходим к библейскому пониманию истории, тем меньше в ней можно обнаружить даже намека на «философию истории». Под этим он подразумевает, что подлинно теологический взгляд на историю – это не движение к имманентной цели, а трансцендентная эсхатологическая надежда на полноту мира. Это не «философия» и не попытка систематизировать ход истории. Это становится ясно в эпилоге книги «Смысл в истории», где он говорит: «Попытка прояснить зависимость философии истории от эсхатологической истории исполнения и спасения не решает проблему исторического мышления». Здесь он, кажется, утверждает, что подобно прогрессистскому взгляду, любой теологический подход, стремящийся сопоставить исторические события с действием Бога, является неадекватным, что раскрывает его главный аргумент: мы не можем постичь ход истории посредством разума. Возвращаясь к мысли о том, что Лёвит, как и Барт и другие, пытался переосмыслить христианскую веру в свете кризиса мировой войны, истинная забота Лёвита – это взаимосвязь между верой и разумом, или, точнее, верой и историей. Он пишет: «Христианская надежда – это не мирское желание и ожидание, что что-то, вероятно, произойдет, а скорее образ мышления, основанный на безусловной вере в искупительный замысел Бога. Подлинная надежда, следовательно, столь же свободна и абсолютна, как и сам акт веры. И надежда, и вера – христианские добродетели благодати. Основания для такой безусловной надежды и веры не могут покоиться на рациональном вычислении их разумности. Следовательно, надежду нельзя опровергнуть так называемыми фактами; она не может быть ни подтверждена, ни дискредитирована установленным опытом». Его анализ взаимосвязи между верой и наблюдаемыми историческими событиями представляет собой абсолютный разрыв, идею, которую он, по-видимому, заимствует из аналогичного аргумента Кьеркегора в «Практике христианства». Ответ Лёвита на вызовы современности заключается в утверждении, что христианство не имеет ничего общего с историей или разумом, а скорее связано с дарованием веры, которая становится надеждой на Бога-человека. Он пишет: «Вопрос, следовательно, не в оправдании абсолютной надежды и веры их относительной разумностью, а в том, можно ли вложить такие безусловные надежду и веру в человека вместо Бога и Бога-человека. Надежда оправдывается только верой, которая оправдывает сама себя». Таким образом, в то время как «либеральное» христианство его современников стремилось согласовать или ассимилировать веру с разумом, Лёвит утверждает, что вера самодостаточна и оправдывает себя.
Löwith's argument in Meaning in History is that the western view of history is confused by the relationship between Christian faith and the modern view, which is neither Christian nor pagan. The modern view is progressive, which is to say that it believes that the trajectory of history is moving towards a fulfillment in the bettering of the world by rational and technological means. Löwith believes that the modern view is a sort of Christian "heresy" insofar that this depends on the theology that history has a linear movement, in contrast to Greek pagan cyclical view of history. He argues that the closer we get to the Biblical vision of history, " I cannot discover the slightest hint of a "philosophy of history". By this he means that a truly theological view of history is not movement to an immanent end, but a transcendent eschatological hope in the consummation of the world. It is not a "philosophy" or attempt to systematize the movement of history. This point is clear in the epilogue of Meaning in History where he says, "The attempt at elucidation of the dependence of the philosophy of history on the eschatological history of fulfillment and salvation does not solve the problem of historical thinking." Here he seems to argue that like the progressive view any theological view that tries to equate the happenings of history with God's action is inadequate, which reveals his true argument: We cannot understand the happening of history by reason. Returning to the idea that Löwith, like Barth, and others was trying to rethink Christian faith in light of the crisis of world war, Lowith's real concern is the relationship between faith and reason or more specifically faith and history. He writes, "The Christian hope is not a worldly desire and expectation that something will probably happen but a cast of mind based on an unconditional faith in God's redemptive purpose. Genuine hope is, therefore, as free and absolute as the act of faith itself. Both hope and faith are Christian virtues of Grace. The reasons for such an unconditional hope and faith cannot rest on rational calculation of their reasonableness. Hence hope can never be refuted by so called facts; it can neither be assured nor discredited by an established experience." His analysis of the relationship between faith and the observable events of history is one of absolute disconnect, which is an idea he seems to adopt from Kierkegaard's similar argument in Practice in Christianity. Lowith's answer to the change of modernity is to say that Christianity has nothing at all to do with history or reason, rather it is about being given faith, which becomes hope in the God man. He writes, "The question is therefore not the justification of absolute hope and faith by their relative reasonableness, but whether such an unconditional hope and faith can be put into man instead of God and the God man. Hope is justified only by faith which justifies itself." So, whereas the "liberal" Christianity of his contemporaries tried to accommodate or assimilate faith with reason, Löwith maintains that faith justifies itself.