Хаунини-Кай Траск: Жизнь и борьба за гавайскую независимость.

Введение

Хаунани Кей Траск (англ. Haunani Kay Trask; 3 октября 1949 – 3 июля 2021) – коренная гавайская ученая и активистка, педагог, автор, поэт и лидер движения за суверенитет Гавайев. Она была профессором-эмеритой Гавайского университета в Маноа, где основала и возглавляла Центр гавайских исследований Камакакуокалани. Траск – автор научных книг и статей, а также поэзии, и создавала документальные фильмы и компакт-диски. Она была удостоена наград и признания за свои научные труды и активизм, как при жизни, так и после смерти.

Ранние годы и образование

Траск родилась у Хаунани и Бернарда Траска. Она родилась в Сан-Франциско, Калифорния, и выросла на подветренной стороне острова Оаху на Гавайях. Траск окончила школу Камехамеха в 1967 году. Она поступила в Чикагский университет, но перевелась в Университет Висконсина–Мэдисон, где в 1972 году получила степень бакалавра, в 1975 году – степень магистра, а в 1981 году – степень доктора философии в области политологии. Ее диссертация была опубликована в виде книги «Эрос и власть: перспективы феминистской теории» издательством Университета Пенсильвании в 1986 году.

Карьера

Траск основал Центр гавайских исследований Камакакуокалани при Гавайском университете в Маноа. Центр возник в результате эволюции программы американистики университета после того, как Траск заявила об имевшей место в отделе дискриминации по признаку пола и расы. Траск протестовала против недостаточной расовой, идеологической и гендерной представленности в учебной программе американистики. Траск была ведущей и продюсером программы «Первая пятница» – ежемесячной передачи общественного доступа, запущенной в 1986 году для освещения политических и культурных проблем Гавайев. Она также написала книгу 1993 года «От дочери родной земли: колониализм и суверенитет на Гавайях», которую Синтия Г. Франклин и Лора Э. Лайонс назвали «фундаментальным трудом» в области прав коренных народов. Траск представляла коренных гавайцев в Рабочей группе ООН по вопросам прав коренных народов в Женеве. В 2019 году Траск была удостоена премии «Ангела И. Дэвис» от Американской ассоциации исследований за применение своих научных знаний на благо общества.

Политические убеждения

Занимаясь учебой в Чикаго, Траск узнала о Партии «Черные пантеры» и стала ее активной сторонницей. Во время учебы в Университете Висконсина–Мэдисон Траск также участвовала в студенческих протестах против войны во Вьетнаме. Позже Траск писала о том, как эти опыты, полученные в период обучения в аспирантуре, помогли ей разработать теории о том, как капитализм и расизм поддерживали друг друга. Во время учебы в аспирантуре по политологии Траск начала изучать феминистские исследования и считала себя феминисткой. Позже в своей карьере Траск отказалась от идентификации себя как «феминистки» из-за ее ориентации на американцев, белую расу и разговоры о «правах» стран «первого мира». Позже она заявила, что больше разделяет принципы транснационального феминизма, а также выражала обеспокоенность присутствием американских военных на Гавайях. Она персонифицировала Гавайи, представляя их в образе женщины, что позволило ей утверждать, что защитная милитаризация опирается на эти сексистские образы. В 2004 году Траск выступила против законопроекта Акака, который предусматривал процедуру получения коренными гавайцами федерального признания, аналогичного тому, которым обладают некоторые племена коренных американцев. Траск считала, что этот законопроект несправедлив по отношению к коренным гавайцам, поскольку он позволял правительству Соединенных Штатов контролировать структуру управления, землю и ресурсы коренных гавайцев, не признавая суверенитет Гавайев. Она уточнила, что законопроект был разработан в одностороннем порядке и слушания были отменены, чтобы исключить участие местного сообщества. Траск подвергла критике традиционные представления об опыте азиатских американцев, особенно японцев, на Гавайях. Она полагала, что японцы, проживающие на Гавайях, «любят вспоминать об угнетении эпохи плантаций, хотя немногие японцы на Гавайях сегодня фактически работали на плантациях во времена Территории (1900–1959)». Траск происходила из политически активной семьи. Одна из ее двух сестер, Милилани Траск, является преподавателем гавайского языка, адвокатом и лидером движения за суверенитет Гавайев. В 1987 году Траск вместе с Милилани основала Ka Lāhui Hawaii, одно из крупнейших и наиболее известных движений за суверенитет коренных народов Гавайев. Ее дед по отцовской линии, Дэвид Траск-старший, в 1922 году был председателем комиссии по государственной службе и комиссии полиции, с 1923 по 1926 год служил шерифом Гонолулу и в 1932 году был избран территориальным сенатором от Оаху. Он был одним из ключевых сторонников предоставления Гавайям статуса штата. Дядя Траска, Артур К. Траск, был адвокатом, активным членом Демократической партии и членом Комиссии по государственности с 1944 по 1957 год. Дэвид Траск-младший, другой дядя, возглавлял Ассоциацию государственных служащих Гавайев. В сентябре 2021 года кафедра философии Университета Гавайев в Маноа принесла посмертные извинения Траск за нападки, которым она подвергалась со стороны философов университета в прошлом. В некрологе, опубликованном New York Times, отмечается ее борьба за суверенитет коренных народов и приводится ее цитата: «Мы умрем как гавайцы. Мы никогда не станем американцами».

While earning her undergraduate degree in Chicago, Trask learned about and became an active supporter of the Black Panther Party. While studying at the University of Wisconsin–Madison, Trask also participated in student protests against the Vietnam War. Trask later wrote about how these experiences as a graduate student helped develop her theories about how capitalism and racism sustained each other. During her graduate study on politics, Trask began to engage in feminist studies and considered herself to be a feminist. Later in her career, Trask denounced her identification as a "feminist" because of its mainstream focus on Americans, whiteness, and "First World 'rights' talk." She later claimed to align more with transnational feminism. and the U. S. military's presence in Hawaii. She personified paradise (Hawaii) as a woman, helping her claim that protective militarization relies on this sexist imagery. In 2004, Trask spoke out against the Akaka Bill, a bill to establish a process for Native Hawaiians to gain federal recognition similar to the recognition that some Native American tribes possess. Trask believed this bill was an injustice to Native Hawaiian people because it allowed the United States government to control Native Hawaiian governing structure, land, and resources without recognizing Hawaii's sovereignty. She clarified that the bill was drafted ex parte and that hearings were withheld to exclude native community involvement. Trask challenged the traditional understandings of the Asian American, particularly Japanese, experience in Hawaii. She believed the Japanese occupying Hawaii “like to harken back to the oppressions of the plantation era, although few Japanese in Hawaii today actually worked on the plantations during the Territory (1900–1959).” Trask came from a politically active family. One of her two sisters, Mililani Trask, is a Hawaiian language immersion teacher, attorney, and a leader of the Hawaiian sovereignty movement. In 1987, Trask founded Ka Lāhui Hawaii, one of Hawaii’s largest and most prominent indigenous sovereignty movements with Mililani. Her paternal grandfather, David Trask Sr., was chairman of the civil service commission and the police commission in 1922, served as the sheriff of Honolulu from 1923 to 1926, and was elected a territorial senator from Oahu in 1932. He was a key proponent of Hawaii statehood. Trask's uncle, Arthur K. Trask, was an attorney, an active member of the Democratic Party, and a member of the Statehood Commission from 1944–1957. David Trask Jr., another uncle, was the head of the Hawaii Government Employees Association. In September 2021, the Department of Philosophy at the University of Hawaiʻi at Mānoa issued a posthumous apology to Trask for attacks she received from the university's philosophers in the past. In her obituary, the New York Times noted her fight for Indigenous sovereignty and cited her quote, “We will die as Hawaiians. We will never be Americans.”