Введение

Гептад сирийских богинь Котарат (, kṯrt) — группа из семи богинь, связанных с зачатием, беременностью, родами и браком, которым поклонялись преимущественно в северной части современной Сирии в эпоху бронзы. Они упоминаются в текстах из Мари, Угарита и Эмара. Существует разногласие среди исследователей относительно того, имели ли они собственные имена в угаритской традиции. Их считали аналогичными месопотамским шассурату, коллективному обозначению помощниц богини Нинмах, а также хурритским Хутена и Хутеллура. Предполагается, что последние, по крайней мере частично, были созданы по образу и подобию Котарат.

Имя

Название Котарат (Kôṯarātu) является общепринятой вокализацией угаритского kṯrt. В современной литературе также используются написания Катират и Катируту. Другие формы имени Котарат засвидетельствованы в текстах из Мари: более древнее Кавашуратум (dkà ma šu ra tum) и более позднее Кушаратум (dku ša ra tum). В Эмаре они были известны как "Ilū kašarāti" (DINGIRMEŠ ka ša ra ti). Все эти имена, вероятно, происходят от семитского корня kšr, означающего "быть умелым" или "добиваться успеха", который засвидетельствован в западносемитских языках и в аккадском. Другие производные включают имя бога Котара, угаритское слово kṯr, означающее "мудрый" или "проницательный", и еврейское kôšārāh, означающее "удача" или "благополучие". Возможные родственные формы, ku ša ri и ku šar, также были идентифицированы среди теофорических элементов, известных по аккадским личным именам. Угаритские тексты указывают на то, что слово "Котарат" употреблено во множественном числе, и общепринято считать, что оно относится к группе из семи богинь. Однако иногда в качестве альтернативы предполагается меньшее число – четыре или шесть.

Персонаж

Кохарат были главным образом связаны с зачатием, беременностью и родами. Считалось, что они формируют человеческих детей во время беременности. Кроме того, литературные тексты указывают на то, что они благословляли браки. В современной литературе их также иногда характеризуют как божественных акушерок. Однако Деннис Парди возражает против этого описания, утверждая, что в известных мифах Кохарат, по всей видимости, вмешиваются только до наступления беременности. В одном из угаритских текстов они упоминаются термином snnt. Особенно в ранних работах часто предполагается, что он восходит к аккадскому sinuntu, "ласточка". Однако многие исследователи, например Деннис Парди и Айча Рахмуни, отдают предпочтение объяснению "сияющий" или "блестящий", основываясь на сходстве с арабским sanā, "светить", "блестеть" или "возвышаться" (используется по отношению к звездам), а также с его арамейским соответствием, обозначающим очистку металла или блеск. Сторонники последней теории указывают на то, что нет прецедентов для того, чтобы древневосточных божеств называли "ласточками", в то время как различные эпитеты, подчеркивающие светимость, засвидетельствованы в месопотамских и эблаитских текстах, а также в еврейской Библии.

Связь с другими божествами

Согласно угаритским текстам, бог Хлл был отцом Котарата. Вокализация его имени не установлена, однако бог по имени Хулелу, происхождение которого в настоящее время неизвестно, почитался в Эмаре и, возможно, связан с угаритским Хлл. Значение имени неизвестно, хотя отмечается сходство с арабским словом *хиляль* ("полумесяц"). Исходя из этой возможной связи, его часто считают астральным божеством, возможно, лунным богом, особенно связанным с фазой полумесяца. Предлагается также перевод имени как "звезда". Деннис Парди предполагает, что имя может означать "чистота", а Уилфред Г. Э. Уотсон склоняется к значению "яркость". Существует также теория, связывающая Хлл со старшим месопотамским богом Энлилем. Списки божеств из Угарита и Мари указывают на то, что Котарат понимались как аналогичные нижнемесопотамским Шассурату. Источники с этой территории также свидетельствуют об их отождествлении с хуритскими Хутена и Хутеллура. Термин "шассурату" относится к богиням, считавшимся помощницами Ниммы. И они, и Котарат встречаются в списках подношений из Мари. Их имя происходит от аккадского слова *шассуру* – прямого заимствования из шумерского, означающего "чрево" или "акушерка". Они фигурируют в мифе об Энки и Нинмах, где членами этой группы являются Нинимма, Шузианна, Нинмада, Ниньшар, Нинмуг и Ниннингина. Все они характеризуются как "мудрые и знающие". Последние имена относятся к группе хуритских божеств, которым приписывается определение судьбы людей, а также связь с рождением и акушерством. Альфонсо Арчи полагает, что хуриты, жившие в Сирии, могли создать их по образцу Котарата и их месопотамских аналогов. Он предполагает, что они составляли гептаду божеств, как и Котарат, что подтверждается также Волкером Хаасом. Однако Пётр Тараха отмечает, что хотя "Хутена" и "Хутеллура" грамматически являются множественным числом, на рельефах Язылыкая ими идентифицированы только две фигуры. Он также указывает на то, что в некоторых случаях Хутеллура, по-видимому, рассматривалась как единая богиня, аналогичная Нимме. Уилфред Г. Э. Уотсон утверждает, что в мифе "Брак Никкаля и Яриха" (KTU 1.24) Котарат выступают в роли служанок одноименной богини. Несмотря на родство их имен, в известных источниках нет прямых указаний на связь Котарата с богом Котаром.

Поклонение

Котарат возникли во внутренней Сирии. Им поклонялись амореи в различных городах, расположенных на севере этого региона. Согласно Альфонсо Арчи, они распространились по району Среднего Евфрата в начале второго тысячелетия до н.э. Они засвидетельствованы в списках подношений из Мари. Им также поклонялись в Эмаре, однако нет никаких свидетельств наличия там храма, и они отсутствуют в известных теофорических именах. Мартен Стол также предположительно считает, что рельеф из Тель-Чуэры, изображающий семь богинь, может указывать на то, что Котарат или подобная группа богинь рождения почитались в этом месте. Котарат также упоминаются в угаритских текстах. Уилфред Г. Э. Уотсон причисляет их к числу главных богинь этого города местного происхождения наряду с Анат, Аштар, Атиратом и Шапаш. В двух схожих списках божеств (один из которых фрагментирован), они появляются между парой Аршу ва Шамума ("Земля и Небо") и богом луны Ярихом. Кроме того, было идентифицировано одно возможное теофорическое имя, обращающееся к Котарат – bn kṯrt.

Неопределенные и опровергнутые свидетельства

Денис Парди утверждает, что генеалогия божеств, представленная Филоном из Библоса, может отражать один из угаритских списков божеств, в котором Котарат появляется после Илиба, Аршу ва Шамума («Земля и Небо») и Эла, перед Даганом. Поздний финикийский автор упоминает семь дочерей Элоса/Кроноса наряду с Элионом, парой Ге и Урана, и Дагоном. Он также утверждает, что угаритский список может отражать традицию, в которой их отцом был Эл. Однако Ллуис Фелиу приходит к выводу, что присутствие Котарат в этом документе может быть результатом ошибки писца: *kṯrt* вместо *aṯrt* (Athirat), жены Эла. Он указывает, что в аналогичном списке, написанном слоговым клинописным письмом, божество, встречающееся между Элом и Даганом, обозначается логограммой dNIN. MAH, которая, по его словам, никогда не обозначала группы божеств, такие как Котарат или Сассурату, и таким образом, вероятно, относится к единственному божеству – жене Эла. Два предполагаемых свидетельства о Котарат, предложенных Уильямом Ф. Олбрайтом – на табличке из Бет-Шемеша и в стихе 7 Псалма 68 – больше не принимаются в современной науке.

Мифология

Кохарат – одно из божеств, фигурирующих в угаритском мифе «Брак Никкаля и Яриха», и иногда упоминаются как «Никкаль и Кохарат». Они, по всей видимости, наблюдают за рождением сына Никкаля и Яриха и могут также быть призваны для благословения смертной женщины, возможно, в связи с её предстоящей свадьбой. Однако также высказывалось предположение, что в данном отрывке перечисляются отдельные имена Кохарат. Они также появляются в эпосе об Ахате. Они посещают дом Данилу после того, как Баал заступается за него перед Элом, и тот дарует ему потомка – героя повествования, Ахата. Данилу устраивает шестидневный пир в их честь, а на седьмой день они уходят. Не исключено, что они позже возвращаются, чтобы помочь при родах Ахата, хотя это предположение спекулятивно, поскольку часть истории, предположительно описывающая эти события, утрачена.