Введение
Немецкий философ (1874–1928)
Макс Фердинанд Шелер (Max Ferdinand Scheler; 22 августа 1874 – 19 мая 1928) – немецкий философ, известный своими работами в области феноменологии, этики и философской антропологии. При жизни считался одним из наиболее выдающихся немецких философов, Шелер развивал философский метод Эдмунда Гуссерля, основателя феноменологии. Учитывая утопические устремления этой школы к пересмослу всех областей человеческого знания, Хосе Ортега-и-Гассет назвал Шелера "Адамом философского рая". После смерти Шелера в 1928 году Мартин Хайдеггер, разделяя мнение Ортеги-и-Гассета, утверждал, что все философы этого столетия были в долгу перед Шелером и высоко оценил его как "самую мощную философскую силу в современной Германии, и даже в современной Европе и в современной философии в целом".
Детство
Макс Шелер родился в Мюнхене, Германия, 22 августа 1874 года в известной ортодоксальной еврейской семье.
Студенческие годы
Шеллер начал свое университетское образование в качестве студента-медика в Мюнхенском университете, затем перешел в Берлинский университет, где оставил медицину ради философии и социологии, изучая под руководством Вильгельма Дилтея, Карла Штумпфа и Георга Симмеля. В 1896 году он переехал в Йенский университет, где учился у Рудольфа Еукена, в то время очень популярного философа, который впоследствии получил Нобелевскую премию по литературе в 1908 году. (Еукен переписывался с Уильямом Джеймсом, известным сторонником философского прагматизма, и на протяжении всей жизни Шеллер проявлял живой интерес к прагматизму.) В Йене Шеллер получил докторскую степень и абилитацию и начал свою профессиональную деятельность в качестве преподавателя. Его докторская диссертация, завершенная в 1897 году, была озаглавлена «Beiträge zur Feststellung der Beziehungen zwischen den logischen und ethischen Prinzipien» (Вклад в установление отношений между логическими и этическими принципами). В 1898 году он совершил поездку в Гейдельберг и встретился с Максом Вебером, который также оказал значительное влияние на его мировоззрение. Он получил абилитацию в 1899 году с диссертацией под названием «Die transzendentale und die psychologische Methode» (Трансцендентальный и психологический метод) под руководством Еукена. В 1901 году он стал приват-доцентом в Йенском университете. После развода, в 1912 году Шеллер женился на Марите Фуртвенглер, сестре известного дирижера Вильгельма Фуртвенглера. Сын Шелера от первого брака, Вольф Шелер, стал проблемным после развода, часто воровал у отца, и в 1923 году, после того как Вольф попытался заставить его заплатить за услуги проститутки, Шеллер отправил его к своему бывшему ученику Курту Шнайдеру, психиатру, для диагностики. Шнайдер диагностировал Вольфа не как психически больного, а как психопата, используя две диагностические категории («Gemütlos» и «Haltlos»), по сути эквивалентные современному «антисоциальному расстройству личности».
Второй период (Кельн)
После 1921 года он публично отрёкся от католического учения и даже от иудео-христианско-исламского Бога, обратившись к пантеизму и философской антропологии. Шеллер пристрастился к курению, выкуривая от шестидесяти до восьмидесяти сигарет в день, что привело к серии сердечных приступов в 1928 году и вынудило его отказаться от любых поездок. 19 мая 1928 года он скончался в больнице во Франкфурте от осложнений, вызванных тяжёлым сердечным приступом.
Любовь и "феноменологическое отношение"
Когда редакторы журнала Geisteswissenschaften пригласили Шеллера (около 1913/14) написать о развивающемся тогда философском методе феноменологии, Шеллер указал, что феноменологическое движение определяется не общепринятыми тезисами, а "общим направлением и отношением к философским проблемам". Шеллер не согласен с Гуссерлем в том, что феноменология – это метод строгого феноменологического редуцирования, но скорее "настрой духовного созерцания чего-то, что иначе остается сокрытым". Движение и акт любви важны для философии по двум причинам: (1) Если философия, как описывает ее Шеллер, опираясь на платоническую традицию, является участием в "изначальной сущности всех сущностей" (Urwesen), то следует, что для достижения этого участия необходимо включить в себя содержание или существенную характеристику изначальной сущности. Для Шеллера такая изначальная сущность наиболее полно характеризуется любовью, таким образом, путь к достижению наиболее прямого и интимного участия – это именно соучастие в движении любви. Важно отметить, однако, что эта изначальная сущность не является объективируемой сущностью, возможным коррелятом которой является знание; таким образом, даже если философия всегда связана с познанием, как согласился бы Шеллер, тем не менее, сам разум не является адекватным способом участия, посредством которого достигается высшая степень познания. Только когда разум и логика опираются на движение любви и надлежащие моральные предпосылки, можно достичь философского знания. (2) Любовь также важна, поскольку ее сущность является условием возможности данности ценностных объектов и, в особенности, данности объекта с точки зрения его наивысшей возможной ценности. Любовь – это движение, которое "приводит к непрерывному возникновению все более высокой ценности в объекте, как будто она исходит из самого объекта спонтанно, без каких-либо усилий со стороны любящего. Истинная любовь открывает наши духовные глаза на все более высокие ценности в любимом объекте". Ненависть, напротив, – это закрытие себя или отворачивание глаз от мира ценностей. Именно в этом контексте становятся распространенными ценностные инверсии или девальвации, которые иногда закрепляются как должное в обществах. Кроме того, называя любовь движением, Шеллер надеется развеять интерпретацию, согласно которой любовь и ненависть – это лишь реакции на переживаемые ценности, а не сама основа возможности ценностной данности (или сокрытия ценностей). Шеллер пишет: "Любовь и ненависть – это акты, в которых область ценностей, доступная чувствам существа, либо расширяется, либо сужается".
The movement and act of love is important for philosophy for two reasons: (1) If philosophy, as Scheler describes it, hearkening back to the Platonic tradition, is a participation in a "primal essence of all essences" (Urwesen), it follows that for this participation to be achieved one must incorporate within oneself the content or essential characteristic of the primal essence. For Scheler, such a primal essence is most characterized according to love, thus the way to achieve the most direct and intimate participation is precisely to share in the movement of love. It is important to mention, however, that this primal essence is not an objectifiable entity whose possible correlate is knowledge; thus, even if philosophy is always concerned with knowing, as Scheler would concur, nevertheless, reason itself is not the proper participative faculty by which the greatest level of knowing is achieved. Only when reason and logic have behind them the movement of love and the proper moral preconditions can one achieve philosophical knowledge. (2) Love is likewise important insofar as its essence is the condition for the possibility of the givenness of value objects and especially the givenness of an object in terms of its highest possible value. Love is the movement which "brings about the continuous emergence of ever higher value in the object just as if it was streaming out from the object of its own accord, without any sort of exertion on the part of the lover. true love opens our spiritual eyes to ever higher values in the object loved." Hatred, on the other hand, is the closing off of oneself or closing one's eyes to the world of values. It is in the latter context that value inversions or devaluations become prevalent, and are sometimes solidified as proper in societies. Furthermore, by calling love a movement, Scheler hopes to dispel the interpretation that love and hate are only reactions to felt values rather than the very ground for the possibility of value givenness (or value concealment). Scheler writes, "Love and hate are acts in which the value realm accessible to the feelings of a being is either extended or narrowed."
Английские переводы
Природа симпатии, Нью-Хейвен: Yale University Press, 1954. 144 страницы. (Немецкое название: Philosophische Weltanschauung.) 480 страниц. 201 страница. 359 страниц. 620 страниц. (Оригинальное немецкое издание: Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik, 1913–16.) 239 страниц. 201 страница. 267 страниц. 79 страниц.