Введение

Рационалистический метод интерпретации мифологии, обсуждение превращения известного живого человека в божество. Эвгемеризм (/j//uː/'/h//iː//m//ər//ɪ//z//əm//, // //h//ɛ//m// /) – это подход к интерпретации мифологии, согласно которому мифологические повествования считаются произошедшими от реальных исторических событий или личностей. Эвгемеризм исходит из того, что исторические рассказы превращаются в мифы по мере их преувеличения в пересказах, накапливая детали и изменения, отражающие культурные нормы. Он назван в честь греческого мифографа Эвгемера, жившего в конце IV века до н.э. В более современной литературе о мифологии, такой как «Мифология» Булфинча, эвгемеризм называется «исторической теорией» мифологии. Эвгемер не был первым, кто попытался рационально объяснить мифологию с исторической точки зрения: эвгемеристские взгляды встречаются в более ранних трудах, включая работы Санхуниатона, Ксенофана, Геродота, Гектаея из Абдеры и Эфора. Однако устойчивое влияние Эвгемера на последующих мыслителей, таких как классический поэт Энний (род. 239 г. до н.э.) и современный автор Антуан Банье (род. 1673 г. н.э.), закрепило за ним статус традиционного основателя этого направления мысли.

Обожествление

Взгляды Эвхемера были укоренены в обожествлении людей, как правило, царей, посредством апотеоза. Во многих культурах царей возвышали или почитали до статуса божественных существ и поклонялись им после смерти, а иногда и при жизни. Дион, тиран Сиракуз, был обожествлен при жизни, и современные ученые полагают, что его апотеоз повлиял на взгляды Эвхемера на происхождение всех богов. Эвхемер также жил в эпоху одновременного обожествления Селевкидов и "фараонизации" Птолемеев, в результате слияния эллинских и египетских традиций.

Могила Зевса

Эухемер утверждал, что Зевс был смертным царем, умершим на Крите, и что его гробницу все еще можно найти там с надписью, содержащей его имя. Однако это утверждение не принадлежит Эухемеру, поскольку еще во времена Эпименида из Кносса (ок. 600 г. до н.э.) на Крите было распространено мнение, что Зевс похоронен где-то на острове. По этой причине критян часто считали атеистами, а Эпименид называл их лжецами (см. Парадокс Эпименида). Каллимах, выступавший против взглядов Эухемера на мифологию, утверждал, что кретская гробница Зевса была сфабрикована, и что сам Зевс вечен. Позднее латинский схолий к гимнам Каллимаха попытался объяснить происхождение гробницы Зевса. Согласно схолию, первоначальная надпись на гробнице гласила: «Гробница Миноса, сына Юпитера», но со временем слова «Миноса, сына» стерлись, оставив лишь «гробница Юпитера». Это вводило критян в заблуждение, заставляя их полагать, что Зевс умер и был там похоронен. Под влиянием Эухемера, Порфирий в III веке н.э. утверждал, что Пифагор обнаружил гробницу Зевса на Крите и выгравировал на ее поверхности надпись: «Здесь умер и был похоронен Зан, которого они называют Зевсом». Варрон также писал об этой гробнице Зевса.

Христиане

Враждебно настроенные к язычеству, ранние христиане, такие как Отцы Церкви, использовали эвхемеризм в попытке дискредитировать языческих богов. Полезность эвхемеристских взглядов для ранних христианских апологетов можно выразить в триумфальном восклицании Климента Александрийского в "Обращении к эллинам" (Cohortatio ad gentes): "Те, кому вы поклоняетесь, когда-то были людьми, подобными вам".

Книга мудрости

В книге "Мудрость Соломона", деутероканонической книге, содержится отрывок, дающий эухемеристское объяснение происхождения идолов.

Ранние христианские апологеты

Ранние христианские апологеты использовали аргумент эухемеризма в поддержку своей позиции, что языческая мифология была лишь совокупностью басен человеческого изобретения. Киприан, обращенный в христианство из Северной Африки, написал короткое сочинение De idolorum vanitate («О тщеславии идолов») в 247 году н.э., которое исходит из эухемеристской рациональности, словно не требующей доказательств. Киприан начинает так:

«То, что те, кому поклоняется простонародье, не являются богами, известно из того, что они прежде были царями, которые, в память о своем царском достоинстве, стали поклоняться им даже после смерти. Отсюда возникли храмы, отсюда были созданы изображения, чтобы сохранить подобие лиц умерших, и люди приносили жертвы и отмечали праздники, дабы воздать им почести. Так эти обряды стали священными для потомков, хотя изначально были приняты как утешение. Киприан сразу же переходит к примерам – апофеозу Меликерта и Левкотеи; «Касторы [то есть Кастор и Поллукс] умирают поочередно, чтобы жить», – отсылка к ежедневному обмену своим бессмертием между Небесными Близнецами. «Пещера Юпитера видна на Крите, и его гробница показана», – говорит Киприан, смешивая Зевса и Диониса, но показывая, что минойский пещерный культ все еще был жив на Крите в третьем веке н.э. В своем изложении Киприан стремится принизить синкретизм языческих верований, чтобы подчеркнуть индивидуальное разнообразие местных божеств:

«В силу этого религия богов различна у разных народов и в разных провинциях, поскольку не все поклоняются одному богу, но каждый чтит культ своих предков». Евсевий в своей «Хронике» использовал эухемеризм, чтобы доказать, что вавилонский бог Ваал был обожествленным правителем, а бог Велус – первым ассирийским царем. Эухемеристские взгляды также встречаются у Тертуллиана (De idololatria), в «Октавии» Марка Минуция Феликса и у Оригена. Отвержение язычества Арнобием в пятом веке, основанное на рациональных доводах, могло быть основано на прочтении Киприана, с существенно расширенными деталями. Исидор Севильский, составитель самой влиятельной раннесредневековой энциклопедии, посвятил главу De diis gentium разъяснению принципа, заимствованного у Лактанция: Quos pagani deos asserunt, homines olim fuisse produntur («Тех, кого язычники считают богами, когда-то были простыми людьми»), приводя многочисленные примеры и подробные генеалогии богов. Логически развивая эту мысль, он попытался поместить этих обожествленных людей в шесть великих периодов истории, как он их разделил, и создал мифологические династии. Эухемеристская направленность Исидора была кодифицирована в строгой параллели со священной историей в приложении Петруса Коместора к его многократно переведенной «Historia scholastica» (написанной ок. 1160 г.), что еще больше сократило изложение Исидора, чтобы обеспечить строгие параллели между фигурами из языковой легенды, как она теперь рассматривалась в историческом повествовании, и могущественными духами патриархов Ветхого Завета. Мартин Бражский в своей книге De correctione rusticorum писал, что идолопоклонство возникло у выживших после потопа – потомков Ноя, которые начали поклоняться солнцу и звездам вместо Бога. По его мнению, греческие боги были обожествленными потомками Ноя, которые когда-то были реальными людьми.

Средние века

Христианские писатели в Средние века продолжали придерживаться эвгемеризма, такие как Винсент Бовский, Петрус Коместор, Роджер Бэкон и Годфри Витербонский. "В конце концов, именно в это время христианские апологеты восприняли взгляды греческих философов-рационалистов и усвоили цель эвгемеризма, заключавшуюся в объяснении земного происхождения эллинистических божеств. Эвгемеризм объяснялся двумя способами: во-первых, в строгом смысле, как течение, отражающее известные взгляды Эвгемера, изложенные в его «Hiera Anagraphe», относительно Панхеи и историчности рода Сатурна и Урана. Основными источниками этих взглядов являются предания, дошедшие до нас от Лактанция и Диодора; во-вторых, в широком смысле, как рационалистическое течение, стремившееся объяснить земное происхождение всех эллинистических богов и героев, считая их смертными". Другие современные теоретики определяли эвгемеризм как "предмет классического язычества, который укоренялся в сознании людей Средневековья благодаря осознанию того, что, хотя древние греки и римляне во многом превосходили их самих, они заблуждались в своих религиозных верованиях. Исследование основных текстов на среднеанглийском языке, а также значительное чтение литературы на других языках, показывает, что люди Средневековья редко рассматривали так называемых богов как плод воображения, а скорее верили, что они были или являлись реальными существами, иногда обладавшими настоящей силой" (Джон Дэниел Кук).

В современном мире

Эухемеристские интерпретации мифологии продолжались в течение раннего Нового времени, начиная с XVI века и до наших дней. В 1711 году французский историк Антуан Банье в своей работе «Мифология и басни древних, объясненные историей» представил веские аргументы в пользу эухемеристской интерпретации греческой мифологии. «Новая система или анализ древней мифологии» (1744) Джейкоба Брайанта также являлась важной работой по эухемеризму того периода, но основывалась на библейских принципах. Джордж Стэнли Фейбер был еще одним библейским эухемеристом в начале XIX века. В своей книге «Происхождение языческого идолопоклонства» (1816) он предположил, что все языческие народы поклонялись одним и тем же богам, которые представляли собой обожествленных людей. Помимо литературы, находившейся под влиянием Библии, некоторые археологи приняли эухемеристские взгляды, поскольку обнаружили, что мифы могут подтверждать археологические находки. Генрих Шлиманн был выдающимся археологом XIX века, утверждавшим, что мифы содержат в себе историческую правду. Шлиманн был сторонником исторической реальности мест и персонажей, упоминаемых в произведениях Гомера. Он раскопал Трою и заявил об обнаружении артефактов, связанных с различными фигурами греческой мифологии, включая Маску Агамемнона и Сокровище Приама. Герберт Спенсер использовал некоторые эухемеристские аргументы в попытке объяснить антропоцентрическое происхождение религии через культ предков. Рационализирующие методы интерпретации, рассматривающие некоторые мифы как традиционные повествования, основанные на исторических событиях, остаются характерной чертой некоторых современных подходов к мифологии. Поэт и мифограф XX века Роберт Грейвз предложил множество подобных «эухемеристских» интерпретаций в своих работах «Белая богиня» (1948) и «Греческие мифы» (1955). Его предположения о том, что эти мифы фиксируют и оправдывают политическое и религиозное свержение более ранних культовых систем, подверглись широкой критике и были отвергнуты большинством исследователей.

Эухемеризация

Автор Ричард Карриер определяет "евхемеризацию" как "превращение космического бога в конкретного исторического лица, впоследствии обожествлённого". Эвхемер изобразил вымышленного учёного, обнаружившего, что Зевс и Уран когда-то были реальными царями. В этом процессе Эвхемер сочиняет историю для этих "богов-царей", хотя нам известно, что нет никаких оснований полагать, что Зевс или Уран когда-либо существовали на самом деле. В данной трактовке, вместо предположения о происхождении мифологических повествований из реальных исторических событий или личностей, утверждается, что они имели именно такое происхождение, и соответствующие исторические рассказы создаются искусственно – таким образом, в отличие от обычного понимания "евхемеризма", при "евхемеризации" мифологический персонаж фактически трансформируется в (псевдо)исторического.