Введение

Французский социолог, критик технологий и христианский анархист Жак Элюль (/ɛ/'/l//uː//l/; ɛlyl; 6 января 1912 – 19 мая 1994) был французским философом, социологом, светским богословом и профессором. Известный как христианский анархист, Элюль долгое время преподавал историю и социологию институтов на факультете права и экономических наук Бордосского университета. Он был плодовитым писателем, автором более 60 книг и более 600 статей, многие из которых посвящены пропаганде, влиянию технологий на общество и взаимосвязи религии и политики. Главной темой работ Элюля стала угроза свободе человека и религии, создаваемая современной техникой. Он не стремился к уничтожению современных технологий или техники, но хотел изменить наше восприятие их – рассматривать как инструмент, а не как регулятор существующего порядка. Среди его наиболее влиятельных книг – «Технологическое общество» и «Пропаганда: формирование общественного мнения». Хотя многие считают Элюля философом, он получил образование социолога и рассматривал вопрос о технологиях и человеческой деятельности с диалектической точки зрения. В его трудах часто поднимается тема возникновения технологической тирании над человечеством. Как философ и богослов, он также глубоко исследовал религиозность технологического общества. В 2000 году группой бывших учеников Элюля было основано Международное общество Жака Элюля. Это общество, объединяющее ученых из разных областей, посвящено сохранению наследия Элюля и обсуждению современной значимости и последствий его работ.

Жизнь и влияние

Жак Эллюл родился в Бордо, Франция, 6 января 1912 года в семье Марты Мендес (протестантка; французского португальского происхождения) и Жозефа Эллюла (изначально восточный православный христианин, но затем, по убеждению, вольтерианский деист; родился на Мальте от отца итальянского мальтийского происхождения и матери-сербки). В подростковом возрасте он мечтал стать морским офицером, но отец настоял на изучении права. В 1937 году женился на Иветт Ленсвельт. Эллюл получил образование в университетах Бордо и Парижа. Во время Второй мировой войны он был одним из лидеров французского Сопротивления. За усилия по спасению евреев в 2001 году Яд Вашем удостоил его звания Праведника народов. Он был мирянином в Реформатской церкви Франции и занимал в ней высокое положение, будучи членом Национального совета. Эллюл был близким другом Бернара Шарбоно, писателя из региона Аквитания и одного из идеологов французского движения персонализма. Они познакомились через Протестантскую студенческую федерацию в 1929–1930 учебном году. Оба признавали значительное влияние друг на друга. К началу 1930-х годов тремя основными источниками вдохновения для Эллюла были Карл Маркс, Сёрен Кьеркегор и Карл Барт. С идеями Карла Маркса Эллюл впервые познакомился на лекционном курсе по экономике, который в 1929–1930 годах читал Жозеф Бензакар; Эллюл изучал Маркса и стал плодовитым исследователем его теорий. В тот же период он также открыл для себя христианский экзистенциализм Кьеркегора. По словам Эллюла, Маркс и Кьеркегор оказали на него наибольшее влияние и были единственными авторами, чьи работы он прочитал целиком. Кроме того, он считал Карла Барта, лидера сопротивления немецкой государственной церкви во время Второй мировой войны, величайшим теологом XX века. Помимо этих интеллектуальных влияний, Эллюл также отмечал, что его отец сыграл важную роль в его жизни и считал его своим образцом для подражания. Во многом, особенно в книгах, посвященных богословским вопросам, Эллюл перефразирует взгляды Барта, чья полярная диалектика Слова Божьего, в которой Евангелие одновременно судит и обновляет мир, сформировала богословскую перспективу Эллюла. В книге «Жак Эллюл: Системное изложение» Даррелл Дж. Фасчинг утверждал, что Эллюл верил в то, что «то, что десакрализует данную реальность, само по себе становится новой священной реальностью». В 1932 году, после того, что он описывает как «очень резкое и внезапное обращение», Эллюл признал себя христианином. Эллюл полагал, что ему было около 17 лет (1929–1930), когда он проводил лето с друзьями в Бланкфорте, Франция. Переводя «Фауста» в одиночестве, Эллюл почувствовал (не видя и не слыша ничего), что находится в присутствии чего-то поразительного, подавляющего, что проникло в самую суть его бытия. Он вскочил на велосипед и убежал, в конце концов придя к выводу, что был в присутствии Бога. Этот опыт положил начало процессу обращения, который, по словам Эллюла, продолжался еще несколько лет. Хотя Эллюл идентифицировал себя как протестант, он критиковал церковную власть в целом, поскольку считал, что церковные догмы недостаточно подчеркивают учения Иисуса или христианские Писания. Эллюл также был заметной фигурой во всемирном экуменическом движении, хотя позже стал резко критиковать его за, по его мнению, безоговорочную поддержку политических институтов. Эллюль проникся идеями Пьера-Жозефа Прудона, который убедил его в том, что создание новых институтов «снизу» – лучший способ построить анархистское общество. Он заявил, что его взгляды близки к анархо-синдикализму, однако изменения, которые хотел Эллюл, должны были происходить эволюционным путем посредством «прудоновского социализма путем преобразования прессы, средств массовой информации и экономических структур посредством федеративного кооперативного подхода», который привел бы к анархистскому обществу, основанному на федерации и взаимной экономике Прудона. Что касается Иисуса и анархизма, он считал, что Иисус был не просто социалистом, а анархистом, и что «анархизм – это наиболее полная и серьезная форма социализма». Эллюлу приписывают авторство фразы «Думай глобально, действуй локально». Он часто говорил, что родился в Бордо случайно, но сознательно провел почти всю свою академическую карьеру там. 16 апреля 1991 года Эллюл тяжело переживал смерть своей жены Иветт. Он скончался три года спустя, 19 мая 1994 года, в Пессаке.

Теология

В то время как Эллул был прежде всего социологом, сосредоточившимся на обсуждении технологий, он рассматривал свою теологическую работу как существенный аспект своей карьеры. Он начал публиковать богословские дискуссии в раннем возрасте, с таких книг, как «Присутствие Царства» (1948). Хотя он был сыном представителя французской реформистской традиции и, таким образом, духовным наследником мыслителей, таких как Иоанн Кальвин и Ульрих Цвингли, Эллул существенно отошел от реформистских доктринальных традиций, но, в отличие от других европейских протестантских мыслителей, полностью отверг влияние философского идеализма или романтизма на свои убеждения о Боге и человеческой вере. В выражении своих теологических идей он в основном опирался на труды швейцарского немецкого богослова Карла Барта и критику европейского государственного христианства, высказанную датчанином Сёреном Кьеркегором. Таким образом, некоторые считают его одним из наиболее страстных излагателей диалектической теологии, которая приходила в упадок в других частях западной теологической среды во времена расцвета Эллула. Подобно Барту, Эллул не находил применения ни либеральной теологии (которой, по его мнению, доминировали просвещенческие представления о доброте человечества и которая, таким образом, становилась наивной), ни ортодоксальному протестантизму (например, фундаментализму или схоластическому кальвинизму, оба из которых, по его мнению, отказывались признавать радикальную свободу Бога и человечества) и придерживался скорее некатолического взгляда на Библию, теологию и церкви. Одним из теологических направлений, вызвавших его негодование, была теология «смерти Бога». Некоторые представители этого направления были убеждены, что традиционные христианские представления о Боге и человечестве возникли из примитивного сознания, которое большинство цивилизованных людей давно преодолели. Эта линия мысли подтверждала этические учения Иисуса, но отвергала идею о том, что он представлял собой нечто большее, чем высокоразвитого человека. Эллул критиковал эту школу и ее представителей, таких как Харви Кокс, не за несоответствие христианским доктринальным традициям, а с самой реальностью, а именно с тем, что он воспринимал как неустранимую религиозность человеческого рода, преданность, которая поклонялась идолам, таким как правители, нации, а в более позднее время – материализм, наукоцентризм, технология и экономика. По мнению Эллула, люди используют такие падшие образы или силы в качестве замены Бога и, в свою очередь, используются ими, без какой-либо возможности обратиться к невинности или нейтралитету, которые, хотя и теоретически возможны, на практике не существуют. Таким образом, Эллул обновляет, нелегалистическим образом, традиционное христианское понимание первородного греха и придерживается глубокого пессимизма в отношении человеческих возможностей, что наиболее ярко выражено в его книге «Смысл города». Эллул утверждал, что одна из проблем этих «новых теологий» заключается в том, что он занимает позицию, намеренно противоречащую общепринятому мнению относительно спасения, суверенитета Бога и этических действий. Например, в книге «Во что я верю» он объявил себя христианским универсалистом, написав, что «все люди с начала времен спасены Богом в Иисусе Христе, что все они были получателями Его благодати, независимо от того, что они сделали». Эллул сформулировал эту позицию не из каких-либо либеральных или гуманистических симпатий, а главным образом из-за чрезвычайно высокого представления о превосходстве Бога, о том, что Бог абсолютно свободен делать то, что Ему угодно. Любые попытки ограничить эту свободу, исходя из чисто человеческих представлений о праведности и справедливости, равносильны греху, попытке занять место Бога, что именно и стремились сделать Адам и Ева в мифах о сотворении в Книге Бытия. Это крайне необычное сочетание первородного греха и всеобщего спасения оттолкнуло как либеральных, так и консервативных критиков и комментаторов, которые обвиняют такие взгляды в антиномианстве, отрицании обязательности законов Бога для людей. В большинстве своих богословски ориентированных работ Эллул отвергает эти обвинения, считая их результатом радикального смешения религий как человеческих явлений и уникальных утверждений христианской веры, которые ни в коей мере не основаны на человеческих достижениях или моральной целостности.

О гуманизме

Объясняя значение свободы и цель сопротивления порабощению людей посредством аккультурации (или социологического порабощения), Эллул отвергает идею о том, что это обусловлено какой-либо мнимой высшей значимостью, приписываемой человечеству. Он утверждает, что современное порабощение выражает то, как власть, смысл и ценность прикрепляются к человечеству и создаваемым им верованиям и институтам. Это ведет к превознесению нации или государства, денег, технологий, искусства, морали, партии и т.д. Деятельность человечества возвеличивается и обожествляется, одновременно порабощая само человечество.