Введение
Философская концепция
Посмертная рукопись Ницше с тем же названием
Nietzsche's posthumous manuscript of the same name
Воля к власти (der Wille zur Macht) – это концепция в философии Фридриха Ницше. Воля к власти описывает то, что Ницше, возможно, считал основной движущей силой человека. Однако эта концепция так и не была систематически определена в трудах Ницше, что оставляет её интерпретацию предметом дискуссий. Использование этого термина Ницше можно обобщить как самоопределение, концепция реализации собственной воли по отношению к себе или к окружающему миру, и она тесно соотносится с эгоизмом. Альфред Адлер включил волю к власти в свою индивидуальную психологию. Это противопоставляется другим венским школам психотерапии: принципу удовольствия Зигмунда Фрейда (воля к удовольствию) и логотерапии Виктора Франкла (воля к смыслу). Каждая из этих школ отстаивает и преподает совершенно иную фундаментальную движущую силу человека.
Крафт против Махта
Некоторые из заблуждений о воле к власти, включая нацистское присвоение философии Ницше, возникают из-за того, что упускается из виду различие, которое проводит Ницше между Kraft ("сила" или "мощь") и Macht ("власть" или "могущество"). Kraft – это изначальная сила, которую может проявлять всё, ею обладающее, в то время как Macht в рамках философии Ницше тесно связана с сублимацией и "самопреодолением", сознательным направлением Kraft в творческое русло.
Ранние влияния
На ранние размышления Ницше повлияло творчество Артура Шопенгауэра, с которым он познакомился впервые в 1865 году. Шопенгауэр придает центральное значение воле и, в частности, развивает концепцию "воли к жизни". Написав за поколение до Ницше, он объяснил, что вселенная и все сущее движимы изначальной волей к жизни, что проявляется в стремлении всех живых существ избежать смерти и размножаться. Для Шопенгауэра эта воля является наиболее фундаментальным аспектом реальности – даже более фундаментальным, чем само бытие. Другим важным влиянием был Роджер Джозеф Боскович, которого Ницше открыл для себя и узнал о нем, прочитав в 1866 году книгу Фридриха Альберта Ланге "История материализма" (Geschichte des Materialismus) 1865 года издания. Уже в 1872 году Ницше самостоятельно приступил к изучению книги Босковича "Theoria Philosophia Naturalis". Ницше делает единственное упоминание о Босковиче в своих опубликованных работах в книге "По ту сторону добра и зла", где он объявляет войну "атомизму души". Боскович отвергал идею "материалистического атомизма", которую Ницше называет "одной из наиболее убедительно опровергнутых теорий". Идея о центрах силы стала ключевой в более поздних теориях Ницше о "воле к власти".
Появление концепции в работах Ницше
В начале 1880-х годов Ницше начал говорить о "стремлении к власти" (Machtgelüst); это появилось в "Скитальце и его тени" (1880) и "Рассвете" (1881). Machtgelüst, в этих работах, есть наслаждение чувством власти и жажда превосходства. Вильгельм Ру опубликовал свою книгу "Борьба частей в организме" (Der Kampf der Teile im Organismus) в 1881 году, и Ницше впервые прочитал её в том же году. Книга была ответом на дарвиновскую теорию, предлагая альтернативный механизм эволюции. Ру был учеником и последователем Эрнста Геккеля, который полагал, что борьба за выживание происходит на клеточном уровне. Различные клетки и ткани борются за ограниченные ресурсы, так что выживают лишь сильнейшие. Благодаря этому механизму организм становится сильнее и лучше приспособлен. Отвергая естественный отбор, модель Ру опиралась на неоламаркистскую или пангенетическую модель наследования. Ницше начал развивать концепцию стремления к власти в "Весёлой науке" (1882), где в разделе под названием "О доктрине чувства власти" он связывает желание к жестокости с наслаждением от ощущения власти. В другом месте "Весёлой науки" он отмечает, что только "в разумных существах можно обнаружить удовольствие, неудовольствие и волю", исключая подавляющее большинство организмов из сферы стремления к власти. Леон Дюмон (1837–77), чью книгу 1875 года "Научная теория чувствительности, удовольствия и боли" Ницше прочитал в 1883 году, по-видимому, оказал некоторое влияние на эту концепцию. Дюмон считал, что удовольствие связано с увеличением силы. В "Скитальце и Рассвете" Ницше предполагал, что такие удовольствия, как жестокость, приятны благодаря проявлению власти. Но Дюмон предоставил физиологическое обоснование этим предположениям Ницше. Теория Дюмона, казалось, подтверждала и утверждение Ницше о том, что удовольствие и боль доступны лишь разумным существам, поскольку, по мнению Дюмона, боль и удовольствие требуют осознания, а не просто ощущения. В 1883 году Ницше ввёл термин "Воля к власти" (Wille zur Macht) в "Так говорил Заратустра". К этому моменту концепция больше не ограничивалась лишь теми разумными существами, которые способны испытывать чувство власти; теперь она распространялась на всю жизнь. Термин "Воля к власти" впервые появляется в части 1, "1001 Цель" (1883), затем в части 2, в двух разделах – "Преодоление себя" и "Искупление" (позже в 1883). В "Преодолении себя" она описана наиболее подробно, как "неиссякаемая созидательная воля к жизни". Там, где есть жизнь, есть и воля к власти, и даже самые сильные существа рискуют жизнью ради ещё большей власти. Это указывает на то, что воля к власти сильнее, чем воля к выживанию. Воля к жизни Шопенгауэра (Wille zum Leben) таким образом стала подчиненной воле к власти, которая является более сильной волей. Ницше полагал, что его понимание воли к власти гораздо полезнее воли к жизни Шопенгауэра для объяснения различных явлений, особенно человеческого поведения – например, Ницше использует волю к власти для объяснения как аскетических, отрицающих жизнь импульсов, так и сильных, утверждающих жизнь импульсов, а также морали господ и рабов. Он также считает, что воля к власти предлагает гораздо более глубокие объяснения, чем утилитаристское представление о том, что все люди стремятся к счастью, или платоническое представление о стремлении к единению с Благом. Ницше прочитал книгу Уильяма Рольфа "Биологические проблемы" примерно в середине 1884 года, и она явно его заинтересовала, поскольку его экземпляр обильно снабжён примечаниями. Он сделал множество заметок относительно Рольфа. Рольф, подобно Ру, был эволюционистом, выступавшим против дарвинизма, и стремился доказать эволюцию посредством механизма, отличного от естественного отбора. Рольф утверждал, что вся жизнь прежде всего стремится к расширению. Организмы удовлетворяют эту потребность посредством ассимиляции, стремясь превратить в часть себя как можно больше окружающего, например, увеличивая потребление и питание. Жизненные формы по своей природе ненасытны в этом отношении. Следующей опубликованной работой Ницше стала книга "По ту сторону добра и зла" (1886), где влияние Рольфа очевидно. Ницше пишет: "Даже тело, в котором люди относятся друг к другу как к равным, должно быть воплощённой волей к власти, оно будет стремиться расти, распространяться, захватывать, доминировать – не из-за какой-либо морали или безнравственности, а потому, что оно живо и потому, что жизнь есть просто воля к власти". В "По ту сторону добра и зла" содержится наибольшее количество упоминаний "воли к власти" в опубликованных работах Ницше – в 11 афоризмах. Влияние Рольфа и его связь с "волей к власти" продолжаются и в пятой книге "Весёлой науки" (1887), где Ницше описывает "волю к власти" как инстинкт "расширения власти", фундаментальный для всей жизни. Книга Карла Нэгели "Механико-физиологическая теория происхождения видов" (1884), которую Ницше приобрел около 1886 года и впоследствии внимательно прочитал, также оказала значительное влияние на его теорию воли к власти. Ницше написал письмо Францу Овербеку, в котором отметил, что она "бесцеремонно отброшена дарвинистами". Нэгели верил в "принцип совершенства", который приводил к большей сложности. Он называл носителя наследственности идиоплазмой и утверждал, используя военную метафору, что более сложная, запутанно организованная идиоплазма обычно побеждает более простую. Иными словами, он также выступал за внутреннюю эволюцию, подобно Ру, но подчеркивал сложность как основной фактор, а не силу. Таким образом, удовольствие Дюмона в расширении власти, внутренняя борьба Ру, стремление Нэгели к сложности, принцип ненасытности и ассимиляции Рольфа сливаются воедино, образуя биологическую сторону теории воли к власти Ницше, которая развивается во многих его опубликованных работах. Получив "волю к власти" от трёх эволюционистов, выступавших против дарвинизма, а также от Дюмона, вполне закономерно, что он использует свою "волю к власти" как антидарвинистское объяснение эволюции. Он неоднократно выражает идею о том, что адаптация и борьба за выживание являются вторичными побуждениями в эволюции животных по сравнению с желанием расширить свою власть – "волей к власти". Тем не менее, в своих записных книгах он продолжает развивать теорию воли к власти. Под влиянием своих ранних чтений Босковича он начал разрабатывать физику воли к власти. Идея материи как центров силы трансформируется в материю как центры воли к власти. Ницше хотел избавиться от теории материи, которую он считал пережитком метафизики субстанции. Эти идеи всеобъемлющей физики или метафизики, основанной на воле к власти, не встречаются ни в его опубликованных работах, ни в окончательных книгах, опубликованных посмертно, за исключением вышеупомянутого афоризма из "По ту сторону добра и зла", где он ссылается на Босковича (раздел 12). Они повторяются в его записных книгах, но не все учёные считают эти идеи частью его мысли.
Even the body within which individuals treat each other as equals will have to be an incarnate will to power, it will strive to grow, spread, seize, become predominant – not from any morality or immorality but because it is living and because life simply is will to power. Beyond Good and Evil has the most references to "will to power" in his published works, appearing in 11 aphorisms. The influence of Rolph and its connection to "will to power" also continues in book 5 of Gay Science (1887) where Nietzsche describes "will to power" as the instinct for "expansion of power" fundamental to all life. Carl Nägeli's 1884 book Mechanisch physiologische Theorie der Abstammungslehre, which Nietzsche acquired around 1886 and subsequently read closely, also had considerable influence on his theory of will to power. Nietzsche wrote a letter to Franz Overbeck about it, noting that it has "been sheepishly put aside by Darwinists". Nägeli believed in a "perfection principle", which led to greater complexity. He called the seat of heritability the idioplasma, and argued, with a military metaphor, that a more complex, complicatedly ordered idioplasma would usually defeat a simpler rival. In other words, he is also arguing for internal evolution, similar to Roux, except emphasizing complexity as the main factor instead of strength. Thus, Dumont's pleasure in the expansion of power, Roux's internal struggle, Nägeli's drive towards complexity, and Rolph's principle of insatiability and assimilation are fused together into the biological side of Nietzsche's theory of will to power, which is developed in a number of places in his published writings. Having derived the "will to power" from three anti Darwin evolutionists, as well as Dumont, it seems appropriate that he should use his "will to power" as an anti Darwinian explanation of evolution. He expresses a number of times the idea that adaptation and the struggle to survive is a secondary drive in the evolution of animals, behind the desire to expand one's power – the "will to power". Nonetheless, in his notebooks he continues to expand the theory of the will to power. Influenced by his earlier readings of Boscovich, he began to develop a physics of the will to power. The idea of matter as centers of force is translated into matter as centers of will to power. Nietzsche wanted to slough off the theory of matter, which he viewed as a relic of the metaphysics of substance. These ideas of an all inclusive physics or metaphysics built upon the will to power do not appear to arise anywhere in his published works or in any of the final books published posthumously, except in the above mentioned aphorism from Beyond Good & Evil, where he references Boscovich (section 12). It does recur in his notebooks, but not all scholars treat these ideas as part of his thought.
Воля к власти и вечное возвращение
В течение 1880-х годов Ницше в своих записных книгах разработал теорию "вечного возвращения того же", и в его более поздних записях содержится множество размышлений о физической возможности этой идеи и механизмах ее осуществления. Здесь воля к власти, как потенциальная физика, интегрирована с постулированным вечным возвращением. Если понимать это буквально, как теорию устройства мира, Ницше, по-видимому, представлял себе физическую вселенную непрерывной борьбы и силы, которая постоянно завершает свой цикл и возвращается к исходной точке. Некоторые исследователи полагают, что Ницше использовал концепцию вечного возвращения метафорически. Однако другие, например, Пол Лоеб, утверждают, что "Ницше действительно верил в истинность космологического вечного возвращения". Вне зависимости от интерпретации, принятие вечного возвращения ставит вопрос о том, может ли оно оправдать переоценку всех ценностей и стать необходимым условием для становления сверхчеловека, в его полном принятии всего сущего из любви к самой жизни и amor fati.
Интерпретации
В современной ницшеанской науке некоторые интерпретаторы подчеркивают волю к власти как психологический принцип, поскольку Ницше применяет ее чаще всего к человеческому поведению. Однако в неопубликованных записках Ницше (позже опубликованных его сестрой как «Воля к власти») Ницше порой, казалось, рассматривал волю к власти как более (метафизическую) общую силу, лежащую в основе всей реальности, а не только человеческого поведения, – тем самым делая ее более непосредственно аналогичной воле к жизни Шопенгауэра. Например, Ницше утверждает: «Мир есть воля к власти – и ничего более!». Тем не менее, в отношении всего корпуса опубликованных работ Ницше многие ученые настаивают на том, что принцип воли к власти у Ницше менее метафизичен и более прагматичен, чем воля к жизни Шопенгауэра: в то время как Шопенгауэр считал волю к жизни наиболее реальным в мире, Ницше можно понимать как утверждающего лишь то, что воля к власти – особенно полезный принцип для его целей. Некоторые интерпретаторы также поддерживали биологическую интерпретацию Wille zur Macht, приравнивая ее к некоторому виду социального дарвинизма. Например, эту концепцию присвоили некоторые нацисты, такие как Альфред Баумлер, которые могли черпать из нее вдохновение или использовать ее для оправдания своих экспансионистских устремлений к власти. Это прочтение подверг критике Мартин Хайдеггер в своих курсах 1930-х годов, посвященных Ницше, предполагая, что Ницше имел в виду не грубую физическую или политическую власть. Это отражено в следующем отрывке из записных книжек Ницше:
I have found strength where one does not look for it: in simple, mild, and pleasant people, without the least desire to rule—and, conversely, the desire to rule has often appeared to me a sign of inward weakness: they fear their own slave soul and shroud it in a royal cloak (in the end, they still become the slaves of their followers, their fame, etc.) The powerful natures dominate, it is a necessity, they need not lift one finger. Even if, during their lifetime, they bury themselves in a garden house! Opposed to a biological and voluntary conception of the Wille zur Macht, Heidegger also argued that the will to power must be considered in relation to the Übermensch and the thought of eternal recurrence—although this reading itself has been criticized by Mazzino Montinari as a "macroscopic Nietzsche". Gilles Deleuze also emphasized the connection between the will to power and eternal return. Both Jacques Derrida and Gilles Deleuze were careful to point out that the primary nature of will to power is unconscious. This means that the drive to power is always already at work unconsciously, perpetually advancing the will of the one over the other. This thus creates the state of things in the observable or conscious world still operating through the same tension. Derrida is careful not to confine the will to power to human behavior, the mind, metaphysics, nor physical reality individually. It is the underlying life principle inaugurating all aspects of life and behavior, a self preserving force. A sense of entropy and the eternal return, which are related, is always indissociable from the will to power. The eternal return of all memory initiated by the will to power is an entropic force again inherent to all life. Opposed to this interpretation, the "will to power" can be understood (or misunderstood) to mean a struggle against one's surroundings that culminates in personal growth, self overcoming, and self perfection, and assert that the power held over others as a result of this is coincidental. Thus Nietzsche wrote:
My idea is that every specific body strives to become master over all space and to extend its force (its will to power) and to thrust back all that resists its extension. But it continually encounters similar efforts on the part of other bodies and ends by coming to an arrangement ("union") with those of them that are sufficiently related to it: thus they then conspire together for power. And the process goes on. It would be possible to claim that rather than an attempt to 'dominate over others', the "will to power" is better understood as the tenuous equilibrium in a system of forces' relations to each other. While a rock, for instance, does not have a conscious (or unconscious) "will", it nevertheless acts as a site of resistance within the "will to power" dynamic. Moreover, rather than 'dominating over others', "will to power" is more accurately positioned in relation to the subject (a mere synecdoche, both fictitious and necessary, for there is "no doer behind the deed," (see On the Genealogy of Morals) and is an idea behind the statement that words are "seductions" within the process of self mastery and self overcoming. The "will to power" is thus a "cosmic" inner force acting in and through both animate and inanimate objects. Not just instincts but also higher level behaviors (even in humans) were to be reduced to the will to power. This includes both such apparently harmful acts as physical violence, lying, and domination, on one hand, and such apparently non harmful acts as gift giving, love, and praise on the other—though its manifestations can be altered significantly, such as through art and aesthetic experience. In Beyond Good and Evil, he claims that philosophers' "will to truth" (i. e., their apparent desire to dispassionately seek objective, absolute truth) is actually nothing more than a manifestation of their will to power; this will can be life affirming or a manifestation of nihilism, but it is the will to power all the same. Other Nietzschean interpreters dispute the suggestion that Nietzsche's concept of the will to power is merely and only a matter of narrow, harmless, humanistic self perfection. They suggest that, for Nietzsche, power means self perfection as well as outward, political, elitist, aristocratic domination. Nietzsche, in fact, explicitly and specifically defined the egalitarian state idea as the embodiment of the will to power in decline:
To speak of just or unjust in itself is quite senseless; in itself, of course, no injury, assault, exploitation, destruction can be 'unjust,' since life operates essentially, that is in its basic functions, through injury, assault, exploitation, destruction and simply cannot be thought of at all without this character. One must indeed grant something even more unpalatable: that, from the highest biological standpoint, legal conditions can never be other than exceptional conditions, since they constitute a partial restriction of the will of life, which is bent upon power, and are subordinate to its total goal as a single means: namely, as a means of creating greater units of power. A legal order thought of as sovereign and universal, not as a means in the struggle between power complexes but as a means of preventing all struggle in general perhaps after the communistic cliché of Dühring, that every will must consider every other will its equal—would be a principle hostile to life, an agent of the dissolution and destruction of man, an attempt to assassinate the future of man, a sign of weariness, a secret path to nothingness. Nietzsche thought that the drive is to manifest power rather than self preservation. He thought it was most of the time incorrect that organisms live to prolong their life time or extend the life of their species. Resistances are not painful annoyances but necessary for growth to occur. Suffering annoyances and being thwarted in ones attempt to accomplish a goal are necessary pre conditions for our power. In 'Thus Spoke Zarathustra' Nietzsche said "And life confided the secret to me: behold, it said, I am that which must always overcome itself." Nietzsche thought it necessary to have the power to discharge ones strength and thus fulfil one's purpose in the manifestation of will to power. "Physiologists should think twice before positioning the drive for self preservation as the cardinal drive of an organic being. Above all, a living thing wants to discharge its strength life itself is will to power self preservation is only one of the indirect and most infrequent consequences of this." "Human beings do not seek pleasure and avoid displeasure. What human beings want, whatever the smallest organism wants, is an increase of power; driven by that will they seek resistance, they need something that opposes it displeasure, as an obstacle to their will to power, is therefore a normal fact; human beings do not avoid it, they are rather in continual need of it".
«Я нашел силу там, где ее не ищут: в простых, кротких и приятных людях, лишенных малейшего стремления к господству, – и, наоборот, стремление к господству часто казалось мне признаком внутренней слабости: они боятся своей собственной рабской души и скрывают ее под царственным плащом (в конце концов, они все равно становятся рабами своих последователей, своей славы и т. д.). Сильные натуры доминируют по необходимости, им не нужно и пальцем пошевелить. Даже если при жизни они зарываются в садовый домик!». В противовес биологической и волюнтаристской концепции Wille zur Macht, Хайдеггер также утверждал, что воля к власти должна рассматриваться в связи с Übermensch и идеей вечного возвращения, хотя само это прочтение было подвергнуто критике Маццино Монтинари как «макроскопический Ницше». Жиль Делёз также подчеркнул связь между волей к власти и вечным возвращением. И Жак Деррида, и Жиль Делёз тщательно отмечали, что первичная природа воли к власти – бессознательная. Это означает, что стремление к власти всегда уже действует бессознательно, постоянно продвигая волю одного над другим. Таким образом создается состояние вещей в наблюдаемом или сознательном мире, все еще функционирующем через то же напряжение. Деррида осторожно не ограничивает волю к власти человеческим поведением, разумом, метафизикой или физической реальностью по отдельности. Это основополагающий жизненный принцип, инициирующий все аспекты жизни и поведения, сила самосохранения. Чувство энтропии и вечного возвращения, которые связаны, всегда неразрывно связано с волей к власти. Вечное возвращение всей памяти, инициированное волей к власти, является энтропической силой, присущей всей жизни. В противоположность этой интерпретации «воля к власти» может быть понята (или неправильно понята) как борьба с окружающей средой, которая достигает кульминации в личностном росте, самопреодолении и самосовершенствовании, и утверждать, что власть, удерживаемая над другими в результате этого, является случайной. Так Ницше писал:
I have found strength where one does not look for it: in simple, mild, and pleasant people, without the least desire to rule—and, conversely, the desire to rule has often appeared to me a sign of inward weakness: they fear their own slave soul and shroud it in a royal cloak (in the end, they still become the slaves of their followers, their fame, etc.) The powerful natures dominate, it is a necessity, they need not lift one finger. Even if, during their lifetime, they bury themselves in a garden house! Opposed to a biological and voluntary conception of the Wille zur Macht, Heidegger also argued that the will to power must be considered in relation to the Übermensch and the thought of eternal recurrence—although this reading itself has been criticized by Mazzino Montinari as a "macroscopic Nietzsche". Gilles Deleuze also emphasized the connection between the will to power and eternal return. Both Jacques Derrida and Gilles Deleuze were careful to point out that the primary nature of will to power is unconscious. This means that the drive to power is always already at work unconsciously, perpetually advancing the will of the one over the other. This thus creates the state of things in the observable or conscious world still operating through the same tension. Derrida is careful not to confine the will to power to human behavior, the mind, metaphysics, nor physical reality individually. It is the underlying life principle inaugurating all aspects of life and behavior, a self preserving force. A sense of entropy and the eternal return, which are related, is always indissociable from the will to power. The eternal return of all memory initiated by the will to power is an entropic force again inherent to all life. Opposed to this interpretation, the "will to power" can be understood (or misunderstood) to mean a struggle against one's surroundings that culminates in personal growth, self overcoming, and self perfection, and assert that the power held over others as a result of this is coincidental. Thus Nietzsche wrote:
My idea is that every specific body strives to become master over all space and to extend its force (its will to power) and to thrust back all that resists its extension. But it continually encounters similar efforts on the part of other bodies and ends by coming to an arrangement ("union") with those of them that are sufficiently related to it: thus they then conspire together for power. And the process goes on. It would be possible to claim that rather than an attempt to 'dominate over others', the "will to power" is better understood as the tenuous equilibrium in a system of forces' relations to each other. While a rock, for instance, does not have a conscious (or unconscious) "will", it nevertheless acts as a site of resistance within the "will to power" dynamic. Moreover, rather than 'dominating over others', "will to power" is more accurately positioned in relation to the subject (a mere synecdoche, both fictitious and necessary, for there is "no doer behind the deed," (see On the Genealogy of Morals) and is an idea behind the statement that words are "seductions" within the process of self mastery and self overcoming. The "will to power" is thus a "cosmic" inner force acting in and through both animate and inanimate objects. Not just instincts but also higher level behaviors (even in humans) were to be reduced to the will to power. This includes both such apparently harmful acts as physical violence, lying, and domination, on one hand, and such apparently non harmful acts as gift giving, love, and praise on the other—though its manifestations can be altered significantly, such as through art and aesthetic experience. In Beyond Good and Evil, he claims that philosophers' "will to truth" (i. e., their apparent desire to dispassionately seek objective, absolute truth) is actually nothing more than a manifestation of their will to power; this will can be life affirming or a manifestation of nihilism, but it is the will to power all the same. Other Nietzschean interpreters dispute the suggestion that Nietzsche's concept of the will to power is merely and only a matter of narrow, harmless, humanistic self perfection. They suggest that, for Nietzsche, power means self perfection as well as outward, political, elitist, aristocratic domination. Nietzsche, in fact, explicitly and specifically defined the egalitarian state idea as the embodiment of the will to power in decline:
To speak of just or unjust in itself is quite senseless; in itself, of course, no injury, assault, exploitation, destruction can be 'unjust,' since life operates essentially, that is in its basic functions, through injury, assault, exploitation, destruction and simply cannot be thought of at all without this character. One must indeed grant something even more unpalatable: that, from the highest biological standpoint, legal conditions can never be other than exceptional conditions, since they constitute a partial restriction of the will of life, which is bent upon power, and are subordinate to its total goal as a single means: namely, as a means of creating greater units of power. A legal order thought of as sovereign and universal, not as a means in the struggle between power complexes but as a means of preventing all struggle in general perhaps after the communistic cliché of Dühring, that every will must consider every other will its equal—would be a principle hostile to life, an agent of the dissolution and destruction of man, an attempt to assassinate the future of man, a sign of weariness, a secret path to nothingness. Nietzsche thought that the drive is to manifest power rather than self preservation. He thought it was most of the time incorrect that organisms live to prolong their life time or extend the life of their species. Resistances are not painful annoyances but necessary for growth to occur. Suffering annoyances and being thwarted in ones attempt to accomplish a goal are necessary pre conditions for our power. In 'Thus Spoke Zarathustra' Nietzsche said "And life confided the secret to me: behold, it said, I am that which must always overcome itself." Nietzsche thought it necessary to have the power to discharge ones strength and thus fulfil one's purpose in the manifestation of will to power. "Physiologists should think twice before positioning the drive for self preservation as the cardinal drive of an organic being. Above all, a living thing wants to discharge its strength life itself is will to power self preservation is only one of the indirect and most infrequent consequences of this." "Human beings do not seek pleasure and avoid displeasure. What human beings want, whatever the smallest organism wants, is an increase of power; driven by that will they seek resistance, they need something that opposes it displeasure, as an obstacle to their will to power, is therefore a normal fact; human beings do not avoid it, they are rather in continual need of it".
«Моя идея состоит в том, что каждое конкретное тело стремится стать господином над всем пространством и распространить свою силу (свою волю к власти) и отбросить все, что сопротивляется его распространению. Но оно постоянно сталкивается с подобными усилиями со стороны других тел и в конечном итоге приходит к соглашению («союзу») с теми из них, которые достаточно связаны с ним: таким образом, они затем сговариваются для достижения власти. И процесс продолжается. Можно утверждать, что вместо попытки «доминировать над другими», «воля к власти» лучше понимается как хрупкое равновесие в системе отношений сил друг к другу. Хотя, например, у камня нет сознательной (или бессознательной) «воли», он тем не менее действует как место сопротивления в динамике «воли к власти». Более того, вместо «доминирования над другими», «воля к власти» более точно позиционируется…
I have found strength where one does not look for it: in simple, mild, and pleasant people, without the least desire to rule—and, conversely, the desire to rule has often appeared to me a sign of inward weakness: they fear their own slave soul and shroud it in a royal cloak (in the end, they still become the slaves of their followers, their fame, etc.) The powerful natures dominate, it is a necessity, they need not lift one finger. Even if, during their lifetime, they bury themselves in a garden house! Opposed to a biological and voluntary conception of the Wille zur Macht, Heidegger also argued that the will to power must be considered in relation to the Übermensch and the thought of eternal recurrence—although this reading itself has been criticized by Mazzino Montinari as a "macroscopic Nietzsche". Gilles Deleuze also emphasized the connection between the will to power and eternal return. Both Jacques Derrida and Gilles Deleuze were careful to point out that the primary nature of will to power is unconscious. This means that the drive to power is always already at work unconsciously, perpetually advancing the will of the one over the other. This thus creates the state of things in the observable or conscious world still operating through the same tension. Derrida is careful not to confine the will to power to human behavior, the mind, metaphysics, nor physical reality individually. It is the underlying life principle inaugurating all aspects of life and behavior, a self preserving force. A sense of entropy and the eternal return, which are related, is always indissociable from the will to power. The eternal return of all memory initiated by the will to power is an entropic force again inherent to all life. Opposed to this interpretation, the "will to power" can be understood (or misunderstood) to mean a struggle against one's surroundings that culminates in personal growth, self overcoming, and self perfection, and assert that the power held over others as a result of this is coincidental. Thus Nietzsche wrote:
My idea is that every specific body strives to become master over all space and to extend its force (its will to power) and to thrust back all that resists its extension. But it continually encounters similar efforts on the part of other bodies and ends by coming to an arrangement ("union") with those of them that are sufficiently related to it: thus they then conspire together for power. And the process goes on. It would be possible to claim that rather than an attempt to 'dominate over others', the "will to power" is better understood as the tenuous equilibrium in a system of forces' relations to each other. While a rock, for instance, does not have a conscious (or unconscious) "will", it nevertheless acts as a site of resistance within the "will to power" dynamic. Moreover, rather than 'dominating over others', "will to power" is more accurately positioned in relation to the subject (a mere synecdoche, both fictitious and necessary, for there is "no doer behind the deed," (see On the Genealogy of Morals) and is an idea behind the statement that words are "seductions" within the process of self mastery and self overcoming. The "will to power" is thus a "cosmic" inner force acting in and through both animate and inanimate objects. Not just instincts but also higher level behaviors (even in humans) were to be reduced to the will to power. This includes both such apparently harmful acts as physical violence, lying, and domination, on one hand, and such apparently non harmful acts as gift giving, love, and praise on the other—though its manifestations can be altered significantly, such as through art and aesthetic experience. In Beyond Good and Evil, he claims that philosophers' "will to truth" (i. e., their apparent desire to dispassionately seek objective, absolute truth) is actually nothing more than a manifestation of their will to power; this will can be life affirming or a manifestation of nihilism, but it is the will to power all the same. Other Nietzschean interpreters dispute the suggestion that Nietzsche's concept of the will to power is merely and only a matter of narrow, harmless, humanistic self perfection. They suggest that, for Nietzsche, power means self perfection as well as outward, political, elitist, aristocratic domination. Nietzsche, in fact, explicitly and specifically defined the egalitarian state idea as the embodiment of the will to power in decline:
To speak of just or unjust in itself is quite senseless; in itself, of course, no injury, assault, exploitation, destruction can be 'unjust,' since life operates essentially, that is in its basic functions, through injury, assault, exploitation, destruction and simply cannot be thought of at all without this character. One must indeed grant something even more unpalatable: that, from the highest biological standpoint, legal conditions can never be other than exceptional conditions, since they constitute a partial restriction of the will of life, which is bent upon power, and are subordinate to its total goal as a single means: namely, as a means of creating greater units of power. A legal order thought of as sovereign and universal, not as a means in the struggle between power complexes but as a means of preventing all struggle in general perhaps after the communistic cliché of Dühring, that every will must consider every other will its equal—would be a principle hostile to life, an agent of the dissolution and destruction of man, an attempt to assassinate the future of man, a sign of weariness, a secret path to nothingness. Nietzsche thought that the drive is to manifest power rather than self preservation. He thought it was most of the time incorrect that organisms live to prolong their life time or extend the life of their species. Resistances are not painful annoyances but necessary for growth to occur. Suffering annoyances and being thwarted in ones attempt to accomplish a goal are necessary pre conditions for our power. In 'Thus Spoke Zarathustra' Nietzsche said "And life confided the secret to me: behold, it said, I am that which must always overcome itself." Nietzsche thought it necessary to have the power to discharge ones strength and thus fulfil one's purpose in the manifestation of will to power. "Physiologists should think twice before positioning the drive for self preservation as the cardinal drive of an organic being. Above all, a living thing wants to discharge its strength life itself is will to power self preservation is only one of the indirect and most infrequent consequences of this." "Human beings do not seek pleasure and avoid displeasure. What human beings want, whatever the smallest organism wants, is an increase of power; driven by that will they seek resistance, they need something that opposes it displeasure, as an obstacle to their will to power, is therefore a normal fact; human beings do not avoid it, they are rather in continual need of it".
В художественной литературе и популярной культуре
В стратегической игре 1999 года 4X Sid Meier's Alpha Centauri отсылается к воле к власти, назвав одну из доступных технологий именно так. Цитата из «Так говорил Заратустра» появляется, когда игрок открывает эту технологию. Персонаж «Шакала» в игре Ubisoft 2008 года Far Cry 2 цитирует «По ту сторону добра и зла» и «Волю к власти». Стратегическая игра 2016 года Stellaris также включает технологию с таким названием. Боб Розенберг, основатель фристайловой музыкальной группы Will to Power, выбрал название для группы в знак уважения к теории немецкого философа Фридриха Ницше о фундаментальной «воле к власти» человека. Первая часть трилогии Xenosaga называется Xenosaga Episode I: Der Wille zur Macht. 8 сентября 2017 года мелодик-дэт-метал группа Arch Enemy выпустила альбом под названием Will to Power. Книга появляется в фильме Барбары Стэнвик 1933 года «Лицо младенца». В сериале «Смоллвиль» (1 сезон, 17 серия) персонаж Лекса Лютора рассказывает, что его отец подарил ему эту книгу на десятый день рождения. В The Elder Scrolls V: Skyrim дракон Паартурнакс говорит игроку, что драконы были созданы для доминирования: «Воля к власти течет в нашей крови». Лишь благодаря медитации он смог преодолеть свое стремление к господству.