Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Группа ученых
Group of academics
Кембриджские платонисты — влиятельная группа философов-платоников и христианских теологов Кембриджского университета, существовавшая в XVII веке. Ведущими представителями были Ральф Кудворт и Генри Мор.
The Cambridge Platonists were an influential group of Platonist philosophers and Christian theologians at the University of Cambridge that existed during the 17th century. The leading figures were Ralph Cudworth and Henry More.
Группа и ее название
Марк Голди, в статье для Оксфордского словаря национальной биографии, отмечает, что термин «кембриджские платонисты» появился в XIX веке и может быть обманчивым. Четкой границы между этой группой и сторонниками широты взглядов (латитудинариями) в целом не существует.
Mark Goldie, writing in the Oxford Dictionary of National Biography, notes that the term "Cambridge Platonists" was given in the 19th century and can be misleading. There is no clear distinction between the group and latitudinarians in general.
Историография
Категоризация и интерпретация Кембриджских платонистов менялись со временем. Фрэнсис Йейтс рассматривала их как ученых, изучавших христианскую каббалу, но отвергших герметизм после новой датировки Исааком Казоубоном герметических текстов. Она утверждает, что Кудворт и Мор продолжали развивать некоторые неоплатонические идеи эпохи Возрождения, включая широкий синкретизм ранних форм герметизма, но уже в новом научном контексте. Левитин отмечает, что из Кембриджских платонистов только Мор считал себя философом, а не филологом или теологом, и подвергался критике со стороны других, в том числе Кудворта, за недостаток внимания к историческим деталям. Кроме того, философы, не причисляемые традиционно к "Кембриджским платонистам", проявляли исторический и философский интерес к платонизму и идеям античной науки. Исходя из этих выводов, Левитин отвергает любую попытку представить Кембриджских платонистов как единую группу с общими философскими взглядами, считая это исторически необоснованным. В последнее время Дэвид Лич утверждал, что, хотя Левитин делает ряд важных замечаний, "было бы ошибкой полагать, что категория "Кембриджского платонизма" является ретроспективным проектом историографии XIX века. Это связано с тем, что упоминания о группе "платонистов", преимущественно связанных с Кембриджем, включавшей Ральфа Кудворта (1617–1688) и Генри Мора (1614–1687), как правило, Бенджамина Уиткота (1609–1683) и (в меньшей степени) ряда других ключевых фигур, можно проследить как минимум до 1730-х годов в континентальной Европе, а в английских текстах – и раньше".
The categorization and interpretation of the Cambridge Platonists has changed over time. Frances Yates interpreted them as scholars who engaged with the Christian Kabbalah but rejected Hermeticism following Isaac Casaubon's redating of the Hermetic corpus. She argues that Cudworth and More perpetuate certain Renaissance Neoplatonic ideas, including a broad syncretism of early forms of Hermeticism, in a new scholarly context. Levitin notes that of the Cambridge Platonists, only More saw himself as a philosopher rather than a philologist or theologian and he faced criticism from others, including Cudworth, for his lack of attention to historical detail. Moreover, philosophers not traditionally deemed "Cambridge Platonists" took an historical and philosophical interest in Platonism and ideas of ancient science. Based on these conclusions Levitin rejects any categorization of the Cambridge Platonists as a cohesive group in terms of philosophical views as historically unfounded. More recently, David Leech has argued that while Levitin makes some important points "it would be a mistake to assume that the category of Cambridge Platonism is a retroprojection of nineteenth century historiography. This is because earlier practices of referring to a group of primarily Cambridge based 'Platonists', invariably including Ralph Cudworth (1617–1688) and Henry More (1614–1687), usually Benjamin Whichcote (1609–1683), and (more variably) a number of other key figures, can be traced back at least to the 1730s in continental Europe, and still earlier in English texts."
Взгляды
Кембриджские платонисты использовали концепцию *philosophia perennis* Агостино Стеуко и, опираясь на неё, выступали за умеренность. Они считали разум истинным судьей в спорах и поэтому поддерживали диалог между пуританской и лаудианской традициями. Ортодоксальные английские кальвинисты того времени усмотрели в их взглядах коварную атаку, поскольку они обходили ключевые теологические вопросы искупления и оправдания верой. Учитывая происхождение этой группы из кембриджских пуританских колледжей, таких как Сидни Сассекс-колледж и Колледж Эммануэля, их влияние оказалось особенно эффективным в интеллектуальном плане. Джон Буньян в тех же выражениях жаловался на Эдварда Фаулера, близкого сторонника широкого толкования доктрин. Они понимали разум как "светильник Господень" – отголосок божественного в человеческой душе и печать Бога в человеке. Они верили, что разум способен оценивать частные откровения, описанные в пуританских текстах, и исследовать спорные ритуалы и литургию Англиканской церкви. За такой подход их называли "сторонниками широкого толкования" (латitudinarian). Догматизм пуританских богословов с их антирационалистическими требованиями, по их мнению, был ошибочным. Они также полагали, что кальвинистский акцент на индивидуальном откровении отчуждает Бога от большинства людей. Одновременно они выступали против редукционистских материалистических взглядов Томаса Гоббса, считая, что, будучи рационалистами, те отрицают идеалистическую сторону вселенной. Для Кембриджских платонистов религия и разум пребывали в гармонии, а познание реальности осуществлялось не только через физические ощущения, но и посредством интуитивного постижения разумных форм, существующих за пределами материального мира повседневного восприятия. Универсальные идеальные формы наполняют материю, а физические чувства являются ненадежными проводниками к познанию их истинной природы. В ответ на механическую философию Мор предложил "гилархический принцип", а Кадворт – концепцию "пластической природы". Главным трудом Калвервелла была книга "Свет природы" (1652). Калвервелл умер в молодом возрасте (вероятно, в 32 года), намереваясь написать многотомное сочинение, примиряющее Евангелие с философским разумом.
The Cambridge Platonists used the framework of the philosophia perennis of Agostino Steuco, and from it argued for moderation. They believed that reason is the proper judge of disagreements, and so they advocated dialogue between the Puritan and Laudian traditions. The orthodox English Calvinists of the time found in their views an insidious attack, by passing as it did the basic theological issues of atonement and justification by faith. Given the circle's Cambridge background in Puritan colleges such as Sidney Sussex College, Cambridge and Emmanuel College, Cambridge, the undermining was intellectually all the more effective. John Bunyan complained in those terms about Edward Fowler, a close latitudinarian follower. Their understanding of reason was as "the candle of the Lord", an echo of the divine within the human soul and an imprint of God within man. They believed that reason could judge the private revelations of Puritan narrative, and investigate contested rituals and liturgy of the Church of England. For this approach they were called "latitudinarian". The dogmatism of the Puritan divines, with their anti rationalist demands, was, they felt, incorrect. They also felt that the Calvinist insistence on individual revelation left God uninvolved with the majority of mankind. At the same time, they were reacting against the reductive materialist writings of Thomas Hobbes. They felt that the latter, while rationalist, were denying the idealistic part of the universe. To the Cambridge Platonists, religion and reason were in harmony, and reality was known not by physical sensation alone, but by intuition of the intelligible forms that exist behind the material world of everyday perception. Universal, ideal forms inform matter, and the physical senses are unreliable guides to their reality. In response to the mechanical philosophy, More proposed a "Hylarchic Principle", and Cudworth a concept of "Plastic Nature". Culverwell's chief work was Light of Nature (1652). Culverwell died young (probably at the age of 32). He had intended to write a multi part work reconciling the Gospel with philosophical reason.