Местные церкви: стратегии индигенизации и автономии.

Введение

Христианская теория
Коренные церкви – это церкви, соответствующие местной культуре и возглавляемые местными христианами. Существует две основные протестантские стратегии, предложенные для создания коренных церквей:

Индигенизация: Иностранные миссионеры создают хорошо организованные церкви, а затем передают управление ими местным новообращенным. Иностранная миссия обычно рассматривается как временная поддержка, которую необходимо убрать, как только община верующих начнет функционировать самостоятельно. Миссионеры обеспечивают обучение, пастырскую заботу, совершение таинств, строительство зданий, финансовую поддержку и авторитет, а также обучают местных новообращенных брать на себя эти обязанности. Таким образом, церковь становится коренной. Она становится самообеспечивающей, самораспространяющейся и самоуправляемой.

Формирование коренной церкви: Иностранные миссионеры не создают церкви, а лишь помогают местным новообращенным развивать свои духовные дары и лидерские способности и постепенно формировать собственные церкви. Миссионеры предоставляют только обучение и пастырскую заботу. Таким образом, церковь с самого начала является коренной. Она всегда была самообеспечивающей, самораспространяющейся и самоуправляемой.

XIX век

Генри Венн (англиканский, Церковное миссионерское общество) (1796–1873) и Руфус Андерсон (конгрегационалист, Американская миссионерская коллегия) (1796–1880) одновременно разработали стратегию индигенизации в ответ на крайний патернализм, проявляемый западными миссионерами в начале XIX века, особенно в Азии. Они заметили, что «рисовые» христиане полностью зависели от миссионеров и были верны церкви лишь до тех пор, пока получали бесплатную продовольственную помощь. Взамен миссионеры ожидали от «туземцев» полной лояльности и противились отказу от власти и контроля. Считалось, что эта система порождает нездоровые отношения типа «родитель-ребенок» между миссионерами и местными верующими. Энтони Норрис Гроувз (1795–1853) пытался избежать этой проблемы в новых регионах, с самого начала предостерегаясь от любой формы зависимости. Он решил не представлять ни одну иностранную деноминацию или миссионерское общество и поощрял полное сотрудничество между всеми протестантскими миссионерами для поддержки местных инициатив. Он на восемьдесят лет опередил Роланда Аллена как сторонник коренности, а не индигенизации. Обращаясь непосредственно к Богу за руководством и обеспечением, он оказал значительное влияние на Хадсона Тейлора и движение «миссий веры», но прямое влияние его стратегии коренности более заметно в выдающихся движениях, связанных с Бахт Сингхом в Индии и Ватчманом Ни в Китае. Однако Ни отвергал термин «коренной», утверждая, что организующим принципом церкви является местность, а не национальность, так что все верующие в данном городе являются членами церкви в этом городе, независимо от национального происхождения. Джон Росс (1848–1915), шотландский миссионер в Маньчжурии, основал коренные церкви на принципах трех самоуправлений среди людей корейского происхождения, начиная с 1874 года. Джон Ливингстон Невиус (1829–1893) служил пресвитерианским миссионером в провинции Шаньдун в Китае, а затем в Корее в конце 1800-х годов. Поставив под сомнение методы западных миссионеров своего времени, он написал книгу, опубликованную в 1886 году, «Посадка и развитие миссионерских церквей», в которой призвал отказаться от устаревших миссионерских подходов и принять его новый план по развитию независимых, самообеспечивающих местных церквей. Он критиковал практику миссионеров платить местным работникам из миссионерских фондов, полагая, что здоровая местная церковь должна быть способна поддерживать своих собственных работников. Хадсон Тейлор (1832–1905) был протестантским миссионером из Англии в Китай и основателем Китайской внутренней миссии. Он разочаровался в других протестантских миссионерах в Китае, которые жили в закрытых комплексах и нанимали местных жителей в качестве слуг. Тейлор впоследствии выучил местные диалекты, перенял местную одежду и проповедовал, путешествуя вверх и вниз по рекам Китая. Он стремился дистанцироваться от любых патерналистских организаций или деноминаций в пользу «миссий веры», которые полагались на поддержку местных жителей и частных лиц. Он также стремился обучать местных лидеров возглавлять церкви и миссионерские станции в Китае, а не передавать управление иностранцам. Диксон Эдвард Хосте (1861–1946) сменил Хадсона Тейлора на посту директора Китайской внутренней миссии. Хосте приписывают внедрение принципа трех самоуправлений – самоуправление, самообеспечение и самораспространение – в китайских церквях. Этот трехчастный девиз впоследствии был принят Патриотическим движением «Три Самоуправления» после изгнания миссионеров из Китая.

Henry Venn (Anglican, Church Missionary Society) (1796–1873) and Rufus Anderson (Congregationalist, American Board) (1796–1880) simultaneously developed a strategy of Indigenization in response to the extreme paternalism exercised by western missionaries of the early 19th century, particularly in Asia. They perceived that "rice" Christians were completely dependent on missionaries and loyal to the church only as long as they were receiving free food. In exchange, missionaries expected complete loyalty from the "natives" and resisted giving up authority and control. The system was thought to foster an unhealthy parent–child relationship between the missionaries and national believers. Anthony Norris Groves (1795–1853) attempted to avoid this problem in pioneer areas by guarding against any form of dependency from the start. He chose to represent no foreign denomination or missionary society, and he encouraged full co operation between all Protestant missionaries for the encouragement of indigenous initiatives. He predated Roland Allen by eighty years as an advocate of Indigeneity rather than Indigenization. Looking directly to God for guidance and provision, he was a formative influence on Hudson Taylor and the "faith mission" movement, but the direct influence of his indigenous strategy is more evident in the remarkable movements associated with Bakht Singh in India and Watchman Nee in China. Nee, however, eschewed the label indigenous, saying that the organizing principle of a church was locality and not nationality, so that all believers in a given city were members of the church in that city regardless of national origin. John Ross (1848 1915), a Scottish missionary to Manchuria, established indigenous churches along the lines of the three self principles among those of Korean descent beginning from 1874. John Livingstone Nevius (1829–1893) served as a Presbyterian missionary to the Shandong province in China and later in Korea in the late 1800s. After questioning the methods of western missionaries of his time, he wrote a book published in 1886, The Planting and Development of Missionary Churches, which called for discarding old style missions and the adoption of his new plan to foster independent, self supporting local churches. He criticized the missionaries' practice of paying national workers out of mission funds, believing the healthy local church should be able to support its own local workers. Hudson Taylor (1832–1905) was a Protestant missionary from England to China and founder of the China Inland Mission. He became disillusioned with other Protestant missionaries in China that lived in compounds and employed indigenous people as servants. Taylor subsequently learned local dialects, adopted local dress, and went up and down rivers in China preaching. He sought to distance himself from any paternal organizations or denominations in favour of "faith missions" which relied on the support of nationals and individuals. He also sought to train indigenous leaders to lead churches and mission stations in China, rather than have them run by foreigners. Dixon Edward Hoste (1861–1946) succeeded Hudson Taylor as director of the China Inland Mission. Hoste is credited with making the Chinese churches apply the three self principle of self government, self support, and self propagation. This threefold motto was later adopted by the Three Self Patriotic Movement after missionaries were expelled from China.

Двадцатый век

Роланд Аллен (1868–1947) также пытался применить принципы коренной церкви к миссиям своего времени. После служения в качестве англиканского миссионера в Китае с 1895 по 1903 год он вернулся в Англию и посвятил 40 лет написанию трудов о принципах миссионерской деятельности. Две его книги, «Миссионерские методы: методы святого Павла или наши?» (1912) и «Спонтанное расширение церкви: и причины, препятствующие этому», до сих пор издаются. Элис Люс (1873–1955), сначала англиканский миссионер в Индии, а затем миссионер Ассамблей Бога среди испаноязычного населения вдоль границы США и Мексики, находилась под влиянием теории миссий Аллена и в 1921 году написала серию статей «Миссионерские методы Павла» для «Евангелия Пятидесятников». Благодаря её усилиям принципы коренной церкви стали общепринятыми для миссий Ассамблей Бога в начале XX века. Николас Замора (1875–1914) основал 28 февраля 1909 года первую коренную евангельскую церковь на Филиппинах. Основанию IEMELIF способствовали националистические и последующие движения за независимость. Филиппинцы стремились к полной автономии, включая религиозную сферу, поскольку 333 года испанского правления были отмечены контролем католической церкви как над светскими, так и над духовными делами. Его видение и мотивация заключались в вере в Божье провидение и убеждении в способности филиппинцев создать самодостаточную, автономную и самовоспроизводящуюся евангельскую церковь. В 1903 году он был назначен пастором церкви «Knox Memorial Church», став первым филиппинским протестантским пастором. Замора изучал право в Университете Санто-Томас, где оттачивал навыки дебатов и ораторского искусства, а затем поступил в семинарию в Шанхае. Многие докладчики на Всемирной миссионерской конференции в Эдинбурге в 1910 году подчеркивали необходимость индигенизации церквей, создаваемых миссионерской деятельностью, в том числе единственный китайский участник, Чэн Цзиньи, который впоследствии стал генеральным секретарем Национального христианского совета Китая и первым модератором Церкви Христа в Китае. Джон Уэсли Хейли (1878–1951), миссионер Свободной методистской церкви Канады в Южной Африке (1902–1909, 1917–1934) и Руанде-Урунди (1934–1946). Хейли покинул Южную Африку после нескольких десятилетий служения, разочаровавшись в традиционной миссионерской практике, и начал новое служение в Бурунди, следуя подходу коренных миссий, вовлекая бурундийских новообращенных в процесс принятия решений «с самого начала». Он чувствовал особую близость к работе Невиуса и Аллена, несмотря на ограниченное понимание со стороны своего миссионерского общества. Мелвин Ходжес (1909–1988), миссионер Ассамблей Бога в Никарагуа, вновь популяризировал эту идею в 1950-х годах своей книгой «На миссионерском поле: коренная церковь». Он определил коренную церковь как «местную церковь, которая разделяет жизнь страны, в которой она основана, и готова сама управлять собой, обеспечивать себя и размножаться». Ходжес считал, что иностранные деньги создают зависимость и устанавливают патерналистские модели в миссионерских движениях, приводя к нездоровой, слабой церкви. Его миссионерский опыт, несомненно, повлиял на его представление о принципе «три само». Он подчеркнул необходимость гибкости и адаптации принципов к потребностям местных верующих. В своей книге «Transforming Mission» Дэвид Бош (1929–1992), голландский реформатский африканерский миссиолог, поддержал предложение Пола Г. Хиберта о добавлении четвертого «само» к структуре Венна-Андерсона: «самотеологизация». Хотя в миссионерских церквях уже происходила самотеологизация, большая её часть оставалась незамеченной или считалась синкретизмом. Бош предположил, что для того, чтобы избежать двух крайностей – синкретизма или «вавилонского плена», самотеологизация должна вестись в диалоге с вселенской невидимой церковью. Только тогда могла бы существовать истинно коренная церковь.

Roland Allen (1868–1947) also attempted to apply indigenous church principles to the missions of his day. After serving as an Anglican missionary in China from 1895 to 1903, he returned to England and spent 40 years writing about missions principles. Two of his books, Missionary Methods: St. Paul's or Ours? (1912) and The Spontaneous Expansion of the Church: And Causes that Hinder It, are still in print. Alice Luce (1873–1955), first an Anglican missionary in India, and subsequently an Assemblies of God missionary among Hispanics along the US–Mexico border, was influenced by Allen's theory of missions and in 1921 she wrote a series of articles, "Paul's Missionary Methods", for the Pentecostal Evangel. Due to her advocacy, indigenous church principles became normative for Assemblies of God missions during the early part of the 20th century. Nicolás Zamora (1875–1914) founded on 28 February 1909 the first Indigenous Evangelical Church in the Philippines. Behind the founding of the IEMELIF, nationalist and subsequent independence movements. Filipinos wanted full autonomy, including in the realm of religion, as the 333 years of Spanish rule were marked by the Catholic Church's control over both temporal and spiritual affairs. His vision and motivation was faith in God's providence, and belief that the Filipino was capable of erecting a self sustaining, autonomous, and self propagating evangelical church. In 1903, he was assigned to be a pastor at Knox Memorial Church becoming the first Filipino Protestant pastor. Zamora took up law at the University of Santo Tomas where he honed his skills in debate and oration, then entered a seminary in Shanghai. Many speakers at the 1910 World Missionary Conference in Edinburgh emphasized indigenization of churches raised up by mission work, including the lone native Chinese attendee, Cheng Jingyi, who later became the general secretary of the National Christian Council of China and the first moderator of the Church of Christ in China. John Wesley Haley (1878–1951), Free Methodist Church in Canada missionary to South Africa 1902–1909, 1917–1934, and Ruanda Urundi 1934–1946. Haley left South Africa after several decades of ministry disillusioned with traditional mission practice and initiated new ministry in Burundi following the indigenous mission approach, involving Burundian converts in the leadership, decision making process "from the beginning". He felt a special kinship with the work of Nevius and Allen, despite limited understanding from his mission board. Melvin Hodges (1909–1988), an Assemblies of God missionary to Nicaragua, again popularized the idea in the 1950s with his book, On the Mission Field: The Indigenous Church. He defined the indigenous church as "a native church which shares the life of the country in which it is planted and finds itself ready to govern itself, support itself, and reproduce itself." Hodges believed that foreign money creates dependence and establishes paternalistic patterns within mission movements, leading to an unhealthy, anemic church. His experience as a missionary no doubt influenced his presentation of the three self principle. He emphasized the need for flexibility and tailoring the principles to fit the need of the local believers. In his book Transforming Mission, David Bosch (1929–1992), a Dutch Reformed Afrikaner missiologist, echoed Paul G. Hiebert's suggestion that a fourth "self" needed to be added to the Venn–Anderson framework: "self theologizing". Though much self theologizing had already taken place in mission churches, much of it has been left unnoticed or considered syncretistic. Bosch suggested that in order to not fall into the two extremes of syncretism or "Babylonian captivity", self theologizing must be in dialogue with the universal invisible church. Only then would a truly indigenous church exist.