Введение

Книга Артура Костлера «Сонноходящие: история меняющегося взгляда человека на Вселенную» – книга Артура Костлера, опубликованная в 1959 году. Она прослеживает историю западной космологии от древней Месопотамии до Исаака Ньютона. Костлер утверждает, что научные открытия происходят в процессе, напоминающем лунатизм. Речь не о случайном возникновении открытий, а о том, что ученые не до конца осознают, что руководит их исследованиями, и не полностью понимают значение своих открытий.

Синопсис

Центральной темой книги является изменение отношений между верой и разумом. Костлер исследует, как эти, казалось бы, противоречивые нити гармонично сосуществовали во многих величайших умах Запада. Он показывает, что, хотя сегодня эти два начала разобщены, в прошлом самые новаторские мыслители часто были глубоко духовными людьми. Еще одна сквозная тема книги – разрушение парадигм ради создания новых. Люди, включая ученых, так сильно привязаны к своим устоявшимся убеждениям, что отказываются признавать их недостатки и истинность новых идей, которые должны их заменить. (Этот вопрос был позже развит Томасом Куном в книге «Структура научных революций», где концепция «смены парадигмы» вышла на передний план.) Не отрицая величия Галилея Галилея и других ученых Нового времени, он указывал на их ошибки и порой на интеллектуальную нечестность, утверждая, что интеллектуальные гиганты научной революции были моральными карликами. По мнению Костлера, великие космологические системы, от Птолемея до Коперника, всегда отражали метафизические и психологические предубеждения их создателей. Кроме того, было бы заблуждением представлять эволюцию научного прогресса как чисто рациональное движение по восходящей линии. В действительности, как он утверждает, эта тенденция была гораздо более извилистой и неопределенной, настолько, что история космологических представлений представляет собой «без преувеличения историю коллективных навязчивых идей и контролируемой шизофрении». Отсюда и название: великие ученые действовали как «лунатики», а не в соответствии с современной моделью «электронного мозга». В эпилоге Костлер утверждает, что «развод» науки и религии, несомненно, способствовал развитию науки и техники, позволив человечеству достичь небывалого процветания. Однако это также породило новую «черствость», своего рода новое «школьное» мышление, иссушающее человеческую душу. Растущий материализм не только лишил человека смысла жизни, но и пришел в противоречие с достижениями самой передовой физики. «Механицизм» теперь отброшен квантовой механикой и теорией относительности, в которых роль наблюдателя, а следовательно, и человеческого духа, является решающей в определении природы реальности. Именно поэтому Костлер открыто выступает против современного отрицания возможности «некаузальных взаимодействий» и явлений, таких как телепатия и экстрасенсорное восприятие, к которым он вернется в своих дальнейших исследованиях. «В заключение он приходит к выводу, что современная наука слишком стремится к рациональности. Ученые достигали наилучших результатов, когда позволяли себе действовать как «лунатики», а не слишком усердно пытаться рассуждать».