Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Персонификации судьбы в греческой мифологии
Personifications of fate in Greek mythology
the personifications of fate in Greek mythology
В древнегреческой религии и мифологии Моиры ( /ˈmɔɪrɑɪ/, /ˈriː/) – часто известные в английском языке как Fates – были персонификациями судьбы. Они представляли собой трех сестер: Клото (прядильщица), Лахезис (определяющая долю) и Атропос (неизбежная, метафора смерти). Их римским эквивалентом являются Парки. Роль Мойр заключалась в том, чтобы обеспечить исполнение судьбы каждого существа, смертного и божественного, предначертанной законами вселенной. Для смертных эта судьба охватывала всю жизнь и представлялась в виде нити, пряденной на веретене. Как правило, Мойры считались выше даже богов в качестве блюстителей судьбы, хотя в некоторых представлениях Зевс, верховный бог, мог повелевать ими. Концепция универсального принципа естественного порядка и равновесия сопоставима с аналогичными концепциями в других культурах, такими как ведическая Рта, авестанская Аша (Арта) и египетская Маат.
In ancient Greek religion and mythology, the Moirai ('/m//ɔɪ//r//aɪ//, // //r//iː/) often known in English as the Fateswere the personifications of destiny. They were three sisters: Clotho (the spinner), Lachesis (the allotter), and Atropos (the inevitable, a metaphor for death). Their Roman equivalent is the Parcae. The role of the Moirai was to ensure that every being, mortal and divine, lived out their destiny as it was assigned to them by the laws of the universe. For mortals, this destiny spanned their entire lives and was represented as a thread spun from a spindle. Generally, they were considered to be above even the gods in their role as enforcers of fate, although in some representations, Zeus, the chief of the gods, is able to command them. The concept of a universal principle of natural order and balance has been compared to similar concepts in other cultures such as the Vedic Ṛta, the Avestan Asha (Arta), and the Egyptian Maat.
Европейские богини
Три морайя известны в английском языке как Судьбы. Это восходит к римской мифологии, где они называются Parcae или Fata, множественное число от fatum, означающего пророческое изречение, оракул или судьбу; эвфемистически – "милующие". Существуют и другие соответствия, происходящие из протоиндоевропейской культуры. В скандинавской мифологии норны – это трио женских существ, повелевающих судьбой богов и людей, прядущих нить жизни. Они устанавливали законы и определяли жизни детей человеческих. Их звали Урд, связанная со староанглийским wyrd, современным weird ("судьба, рок, удача"), Верданди и Скульд, и часто заключают, что они повелевали соответственно прошлым, настоящим и будущим, основываясь на последовательности и частично на этимологии их имен, из которых первые два (буквально "Судьба" и "Бытие") происходят от форм прошедшего и настоящего времени глагола verða, "быть", а имя третьей означает "долг" или "вина", изначально "то, что должно случиться". В более поздних легендарных сагах норны, по-видимому, стали синонимом ведьм (вёльв), и они являлись при рождении героя, чтобы определить его судьбу. Во многих других культурах существовали триады богинь, связанных с судьбой или роком. Кельтские матри и матроны, женские божества, почти всегда изображаемые группами по три, предположительно связаны с норнами. В литовской и других балтийских мифологиях богиня Лайма является олицетворением судьбы, и её главной обязанностью было предсказывать, как сложится жизнь новорожденного. Вместе с сестрами Картой и Деклой она составляет триединство божеств судьбы, подобное морайям. В мифологии хурритов считалось, что три богини судьбы, хутена, раздают людям добро и зло, жизнь и смерть.
The three Moirai are known in English as the Fates. This derives from Roman mythology, in which they are the Parcae or Fata, plural of fatum, meaning prophetic declaration, oracle, or destiny; euphemistically, the "sparing ones". There are other equivalents that descend from the Proto Indo European culture. In Norse mythology the Norns are a trio of female beings who rule the destiny of gods and men, twining the thread of life. They set up the laws and decided on the lives of the children of men. Their names were Urðr, related with Old English wyrd, modern weird ("fate, destiny, luck"), Verðandi, and Skuld, and it has often been concluded that they ruled over the past, present and future respectively, based on the sequence and partly the etymology of the names, of which the first two (literally 'Fate' and 'Becoming') are derived from the past and present stems of the verb verða, "to be", respectively, and the name of the third one means "debt" or "guilt", originally "that which must happen". In younger legendary sagas, the Norns appear to have been synonymous with witches (völvas), and they arrive at the birth of the hero to shape his destiny. Many other cultures included trios of goddesses associated with fate or destiny. The Celtic Matres and Matrones, female deities almost always depicted in groups of three, have been proposed as connected to the Norns. In Lithuanian and other Baltic mythologies, the goddess Laima is the personification of destiny, and her most important duty was to prophesy how the life of a newborn will take place. With her sisters Kārta and Dēkla, she is part of a trinity of fate deities similar to the Moirai. In Hurran mythology the three goddesses of fate, the Hutena, were believed to dispense good and evil, life and death to humans.
Позднейшая европейская культура
В "Божественной комедии" Данте Судьбы упоминаются как в "Аду" (XXXIII.126), так и в "Чистилище" (XXI.25–27, XXV.79–81) под их греческими именами, и их традиционная роль в измерении и определении продолжительности человеческой жизни подразумевается рассказчиком. В "Макбете" Шекспира странные сестры (или Три ведьмы) – пророчицы, глубоко укорененные как в мире реальности, так и в сверхъестественном. На их создание повлияли британский фольклор, колдовство и легенды о норнах и мо́йрах. Гека́та, хтоническая греческая богиня, связанная с магией, колдовством, некромантией и развилками дорог, предстает как госпожа "Трех ведьм". В древнегреческой религии Гека́та, как богиня родов, отождествляется с Артемидой, которая была предводительницей (ηγεμόνη: hegemone) нимф.
In Dante's Divine Comedy, the Fates are mentioned in both Inferno (XXXIII.126) and Purgatorio (XXI.25 27, XXV.79 81) by their Greek names and their traditional role in measuring out and determining the length of human life is assumed by the narrator. In Shakespeare's Macbeth, the Weird sisters (or Three Witches), are prophetesses, who are deeply rooted in both worlds of reality and supernatural. Their creation was influenced by British folklore, witchcraft, and the legends of the Norns and the Moirai. Hecate, the chthonic Greek goddess associated with magic, witchcraft, necromancy, and three way crossroads, appears as the master of the "Three witches". In ancient Greek religion, Hecate as goddess of childbirth is identified with Artemis, who was the leader (ηγεμόνη: hegemone ) of the nymphs.
За пределами Европы
Понятие универсального принципа естественного порядка сопоставляется с аналогичными идеями в других культурах, такими как аша (Аша) в авестанской религии, Рта в ведической религии и Маат в древнеегипетской религии. В авестанской религии и зороастризме аша обычно обобщается в соответствии с контекстуальными значениями «истина», «праведность», «порядок». Аша и его ведический эквивалент, Рта, оба происходят от праиндоевропейского корня, означающего «правильно соединенный, правильный, истинный». Это слово является именем божества Аша, олицетворения «Правды» и «Праведности». Аша соответствует объективной, материальной реальности, охватывающей все сущее. Эта космическая сила также пронизана моралью, как словесная Истина и Праведность, действие, соответствующее нравственному порядку. В литературе мандейцев ангельское существо (Абатур) несет ответственность за взвешивание душ умерших, чтобы определить их достойность, используя весы. В ведической религии Рта — это онтологический принцип естественного порядка, который регулирует и координирует функционирование Вселенной. В настоящее время этот термин интерпретируется абстрактно как «космический порядок» или просто как «истина», хотя изначально он не был абстрактным. Похоже, что эта идея возникла в индоарийский период, в результате рассмотрения (такое обозначение указывает на первоначальное значение общения с небесными существами) качеств природы, которые либо остаются постоянными, либо проявляются регулярно. Люди реализуют свою истинную природу, следуя пути, предписанному им установлениями Рты, действуя в соответствии с Дхармой, связанной с социальной и моральной сферами. Бог вод Варуна, вероятно, изначально представлялся как персонифицированный аспект в противном случае бесличного Рты. Боги никогда не изображаются как обладающие властью над Ртой, но вместо этого они остаются подчиненными ей, как и все существа. Маат представляла собой нормы и базовые ценности, которые служили основой для применения справедливости, осуществляемой в духе истины и беспристрастности. В египетской мифологии Маат занималась взвешиванием душ, происходившим в подземном мире. Ее перо служило мерой, определяющей, достигнут ли дух (считалось, что он обитает в сердце) ушедшего успешно рая загробной жизни. В знаменитой сцене из египетской Книги Мертвых Анубис, используя весы, взвешивает грехи сердца человека против пера истины, символизирующего Маат. Если сердце человека оказывается тяжелее, то его пожирает чудовище.
The notion of a universal principle of natural order has been compared to similar ideas in other cultures, such as aša (Asha) in Avestan religion, Rta in Vedic religion, and Maat in ancient Egyptian religion. In the Avestan religion and Zoroastrianism, aša, is commonly summarized in accord with its contextual implications of "truth", "righteousness", "order". Aša and its Vedic equivalent, Rta, are both derived from a PIE root meaning "properly joined, right, true". The word is the proper name of the divinity Asha, the personification of "Truth" and "Righteousness". Aša corresponds to an objective, material reality which embraces all of existence. This cosmic force is imbued also with morality, as verbal Truth, and Righteousness, action conforming with the moral order. In the literature of the Mandaeans, an angelic being (Abatur) has the responsibility of weighing the souls of the deceased to determine their worthiness, using a set of scales. In the Vedic religion, Rta is an ontological principle of natural order which regulates and coordinates the operation of the universe. The term is now interpreted abstractly as "cosmic order", or simply as "truth", although it was never abstract at the time. It seems that this idea originally arose in the Indo Aryan period, from a consideration (so denoted to indicate the original meaning of communing with the star beings) of the qualities of nature which either remain constant or which occur on a regular basis. The individuals fulfill their true natures when they follow the path set for them by the ordinances of Rta, acting according to the Dharma, which is related to social and moral spheres. The god of the waters Varuna was probably originally conceived as the personalized aspect of the otherwise impersonal Ṛta. The gods are never portrayed as having command over Ṛta, but instead they remain subject to it like all created beings. Maat was the norm and basic values that formed the backdrop for the application of justice that had to be carried out in the spirit of truth and fairness. In Egyptian mythology, Maat dealt with the weighing of souls that took place in the underworld. Her feather was the measure that determined whether the souls (considered to reside in the heart) of the departed would reach the paradise of afterlife successfully. In the famous scene of the Egyptian Book of the Dead, Anubis, using a scale, weighs the sins of a man's heart against the feather of truth, which represents maat. If man's heart weighs down, then he is devoured by a monster.
Происхождение
Фигура, которая впоследствии стала известна как Атроп, берет свое начало в догреческой микенской религии как демон или дух по имени Айса. Большая часть микенской религии сохранилась в классической Греции, однако степень влияния микенской религии на классические верования, а также вклад греческого темного века и более поздних периодов, остаются неизвестными. Моисей I. Финли выявил лишь немногие подлинно микенские верования в гомеровском мире VIII века. Одной из таких вер было приписывание неожиданных событий духам или демонам, проявлявшим себя в особых обстоятельствах. Мартин П. Нильсон соотнес этих демонов с гипотетической догреческой религией. Другая важная микенская философия акцентировала подчинение всех событий и действий судьбе и принятие неизбежности естественного порядка вещей; сегодня это известно как фатализм. Особенно важными элементами этого порядка считались рождение и смерть. В конечном итоге, представление о предопределенной доле в жизни стало персонифицироваться в духе или демоне, именуемом Айса или Мойра, который определял подходящее время для смерти человека в момент его рождения. В более поздней сцене, известной как керостасия, Зевс предстает в роли арбитра судьбы, используя весы для взвешивания судьбы Гектора и определяя, что ему суждено умереть. Возвышение Мойры до богини, определяющей ход событий, появляется в более поздних частях эпоса. В «Одиссее» она сопровождается «Прядильщицами», персонификациями Судьбы, которые еще не имеют отдельных имен. В своих трудах поэт Гесиод придает Мойрам моральную цель, отсутствующую в гомеровских поэмах. Согласно его представлению, Мойры наказывают не только людей, но и богов за их проступки.
The figure who came to be known as Atropos had her origins in the pre Greek Mycenaean religion as a daemon or spirit called Aisa. Much of the Mycenaean religion survived into classical Greece, but it is not known to what extent classical religious belief is Mycenaean, nor how much is a product of the Greek Dark Ages or later. Moses I. Finley detected only few authentic Mycenaean beliefs in the 8th century Homeric world. One such belief was the attribution of unexpected events to spirits or daemons, who appeared in special occurrences. Martin P. Nilsson associated these daemons to a hypothetical Pre Greek religion. Another important Mycenaean philosophy stressed the subjugation of all events or actions to destiny and the acceptance of the inevitability of the natural order of things; today this is known as fatalism. In particular, the most important parts of the natural order were birth and death. Eventually, the concept of one's destined portion in life began to be personified as a spirit or daemon, referred to as Aisa or Moira, who would determine the appropriate time for one's death at the moment of their birth. In a later scene known as the kerostasia, Zeus appears as the arbiter of destiny, using a pair of scales to weigh Hector's destiny and determining that he is fated to die. The elevation of Moira to a goddess who determines the course of events appears in the newer parts of the epos. In the Odyssey, she is accompanied by the "Spinners", the personifications of Fate, who do not yet have separate names. In his writing, the poet Hesiod introduces a moral purpose to the Moirai which is absent in the Homeric poems. In his conception, the Moirai punish not only men but also gods for their sins.
Мифические отношения
Три Моиры — дочери первобытной богини Никс («ночь») и сестры Кер («роковые судьбы»), Танатоса («смерть») и Немезиды («возмездие»), воплощавшей божественный порядок и закон, а также сестры Еуномии («законность, порядок»), Дике («справедливость») и Эйрены («мир»). Порос связан с началом всего сущего, а Текмор — с его концом. В более поздней орфической космогонии первым возник Тезис, чья невыразимая природа остается невысказанной. Ананке («необходимость») — первобытная богиня неизбежности, переплетенная с богом времени Хроносом в самое начало времен. Они олицетворяли космические силы Судьбы и Времени и иногда призывались для управления судьбами богов. Три Моиры — дочери Ананке.
The three Moirai are daughters of the primeval goddess Nyx ("night"), and sisters of Keres ("the black fates"), Thanatos ("death"), and Nemesis ("retribution"). who was the embodiment of divine order and law and sisters of Eunomia ("lawfulness, order"), Dike ("justice"), and Eirene ("peace"). Poros is related with the beginning of all things, and Tekmor is related with the end of all things. Later in the Orphic cosmogony, first came Thesis, whose ineffable nature is unexpressed. Ananke ("necessity") is the primeval goddess of inevitability who is entwined with the time god Chronos, at the very beginning of time. They represented the cosmic forces of Fate and Time, and they were called sometimes to control the fates of the gods. The three Moirai are daughters of Ananke.
Мифология
Мойры были тремя сестрами: Клото (прядильщица), Лахесис (определяющая судьбу) и Атропос (неизбежная, метафора смерти). Но согласно латинскому стиху, их роли и функции несколько отличались: «Клото, младшая из сестер, ведала моментом нашего рождения и держала в руке веретено; Лахесис пряла все события и деяния нашей жизни; а Атроп, старшая из трех, перерезала нить человеческой жизни ножницами». В гомеровских поэмах Мойра или Айса связаны с пределом и концом жизни, а Зевс предстает как направляющий судьбу. В «Теогонии» Гесиода три Мойры олицетворяются как дочери Никты и действуют даже над богами. Мойры должны были явиться три ночи после рождения ребенка, чтобы определить ход его жизни, как в истории о Мелеагре и голове, взятой из очага и сохраненной его матерью, чтобы продлить его жизнь. Брюс Карл Брасуэлл, основываясь на исследованиях лексикона Гесихия, связывает появление Мойр у семейного очага на седьмой день с древнегреческим обычаем ждать семь дней после рождения, чтобы решить, принять ли младенца в род и дать ему имя, что закреплялось ритуалом у очага. В Спарте храм Мойр стоял рядом с общим очагом полиса, как заметил Паусаний. Как богини рождения, предсказывавшие судьбу новорожденных, их спутницей была Эйлейфия, древняя минойская богиня родов и божественного повивального искусства. Паусаний упоминает древнюю роль Эйлейфии как «искусной прядильщицы», связывая ее с судьбой. Их появление отражает греческое стремление к здоровью, которое было связано с греческим культом тела, по сути являвшимся религиозной деятельностью. Эринии, группа хтонических богинь мести, служили орудиями Мойр, налагая наказание за злодеяния, особенно на тех, кто пытался избежать своей предопределенной судьбы. Иногда Мойры отождествляли с Эриниями, а также с богинями смерти – Кéрами. В более ранние времена они представлялись лишь немногими – возможно, даже одной – отдельной богиней. В «Илиаде» Гомера (XXIV.209) говорится о Мойре, которая прядет нить жизни для людей при их рождении; она – Мойра Кратия, «могущественная Мойра» (XVI.334), или же существует несколько Мойр (XXIV.49). В «Одиссее» (VII.197) упоминаются Клофы, или Прядильщицы. В Дельфах почитались только Судьбы рождения и смерти. В Афинах Афродита, существовавшая еще до Олимпийских игр, называлась Афродитой Уранией, «старшей из Судеб», по словам Паусания (X.24.4). Некоторые греческие мифографы заходили так далеко, что утверждали, что Мойры были дочерьми Зевса, соединенными с Фемидой («основа»), как это указано в одном из отрывков Гесиода. В более древних мифах они являются дочерьми изначальных существ, таких как Никта («ночь») в «Теогонии» или Ананке в орфической космогонии. Было ли приписывание отцовства даже Мойрам симптомом того, насколько далеко готовы были зайти греческие мифографы, чтобы изменить старые мифы в соответствии с патрилинейным олимпийским порядком, – утверждение об отцовстве, безусловно, не было приемлемо для Эсхила, Геродота или Платона. Несмотря на свою грозную репутацию, Мойры могли быть умилостивлены как богини. Афинские невесты приносили им локоны волос, а женщины давали клятвы их именем. Возможно, они изначально были богинями рождения, а позже приобрели репутацию агентов судьбы. Согласно мифографу Аполлодору, в Гигантомахии, войне между гигантами и олимпийцами, Мойры убили гигантов Агрия и Туна своими бронзовыми дубинами.
The Moirai were three sisters: Clotho (the spinner), Lachesis (the allotter), and Atropos (the inevitable, a metaphor for death). But according to a Latin verse, their roles and functions were somewhat different: "Clotho, the youngest of the sisters, presided over the moment in which we are born, and held a distaff in her hand; Lachesis spun out all the events and actions of our life; and Atropos, the eldest of the three, cut the thread of human life with a pair of scissors." In the Homeric poems Moira or Aisa are related to the limit and end of life, and Zeus appears as the guider of destiny. In the Theogony of Hesiod, the three Moirai are personified, daughters of Nyx and are acting over the gods. The Moirai were supposed to appear three nights after a child's birth to determine the course of its life, as in the story of Meleager and the firebrand taken from the hearth and preserved by his mother to extend his life. Bruce Karl Braswell from readings in the lexicon of Hesychius, associates the appearance of the Moirai at the family hearth on the seventh day with the ancient Greek custom of waiting seven days after birth to decide whether to accept the infant into the Gens and to give it a name, cemented with a ritual at the hearth. At Sparta the temple to the Moirai stood near the communal hearth of the polis, as Pausanias observed. As goddesses of birth who even prophesied the fate of the newly born, Eileithyia, the ancient Minoan goddess of childbirth and divine midwifery, was their companion. Pausanias mentions an ancient role of Eileythia as "the clever spinner", relating her with destiny too. Their appearance indicate the Greek desire for health which was connected with the Greek cult of the body that was essentially a religious activity. The Erinyes, a group of chthonic goddesses of vengeance, served as tools of the Moirai, inflicting punishment for evil deeds, particularly upon those who sought to avoid their rightful destiny. At times, the Moirai were conflated with the Erinyes, as well as the death goddesses the Keres. In earlier times they were represented as only a few—perhaps only one—individual goddess. Homer's Iliad (xxiv.209) speaks generally of the Moira, who spins the thread of life for men at their birth; she is Moira Krataia "powerful Moira" (xvi.334) or there are several Moirai (xxiv.49). In the Odyssey (vii.197) there is a reference to the Klôthes, or Spinners. At Delphi, only the Fates of Birth and Death were revered. In Athens, Aphrodite, who had an earlier, pre Olympic existence, was called Aphrodite Urania the "eldest of the Fates" according to Pausanias (x.24.4). Some Greek mythographers went so far as to claim that the Moirai were the daughters of Zeus—paired with Themis ("fundament"), as Hesiod had it in one passage. In the older myths they are daughters of primeval beings like Nyx ("night") in Theogony, or Ananke in Orphic cosmogony. Whether or not providing a father even for the Moirai was a symptom of how far Greek mythographers were willing to go, in order to modify the old myths to suit the patrilineal Olympic order, the claim of a paternity was certainly not acceptable to Aeschylus, Herodotus, or Plato. Despite their forbidding reputation, the Moirai could be placated as goddesses. Brides in Athens offered them locks of hair, and women swore by them. They may have originated as birth goddesses and only later acquired their reputation as the agents of destiny. According to the mythographer Apollodorus, in the Gigantomachy, the war between the Giants and Olympians, the Moirai killed the Giants Agrios and Thoon with their bronze clubs.
Зевс и Моираи
В гомеровских поэмах Мойра предстает как единая сущность, действия которой не подчиняются воле богов. Лишь Зевс, верховный бог, близок к ней и в некоторых случаях выполняет схожую роль. Аналогичная сцена изображена на микенской вазе, где Зевс держит весы перед двумя воинами, показывая, что он взвешивает их судьбу перед битвой. Считалось, что гибель в бою должна быть принята как их неотвратимая участь. В «Теогонии» три Мойры – дочери первородной богини Никты («Ночь»), представляющей силу, властвующую даже над богами. Пифия в Дельфах однажды признала, что Зевс также подвержен их власти, хотя ни один из сохранившихся классических текстов не уточняет, в какой степени жизнь бессмертных зависела от прихоти Судеб. Вероятно, отношения Зевса и Мойр не были неизменными на протяжении столетий. В любом случае, в античности прослеживается ощущение порядка, которому должны подчиняться даже боги. Симонид называет эту силу Ананке (Необходимость) – мать Мойр в орфической космогонии – и утверждает, что даже боги не противостоят ей. Эсхил объединяет Судьбу и Необходимость в единую систему и заявляет, что даже Зевс не в силах изменить предначертанное. Предполагаемый эпитет Зевс Моирагет, означающий «Зевс, предводитель Мойр», был выведен Паусанием из надписи, которую он увидел во II веке н.э. в Олимпии: «Приближаясь к стартовой линии гонки на колесницах, вы увидите алтарь с надписью, посвященной Вестнику Судьбы. Это, несомненно, прозвище Зевса, знающего дела людские, все, что Судьбы даруют им, и все, что им не суждено». В Храме Зевса в Мегаре Паусаний, основываясь на рельефных скульптурах, отметил: «Над головой Зевса изображены Хоры и Мойры, и всякий может видеть, что Мойра подчиняется лишь ему». Утверждение Паусания не подтверждается культовой практикой, однако он упоминает святилище Мойр в Олимпии (5.15.4), а также в Коринфе (2.4.7) и Спарте (3.11.8), и рядом со святилищем Фемиды за городскими воротами Фив.
In the Homeric poems Moira is represented as a singular entity whose actions are not governed by the gods. Only Zeus, the chief of the gods, is close to her, and in some cases acts in a similar role. A similar scenario is depicted on a Mycenaean vase, where Zeus holds a scale in front of two warriors, indicating that he is measuring their destiny before the battle. The belief was that if they die in battle, this was to be accepted as their correct destiny. In Theogony, the three Moirai are daughters of the primeval goddess, Nyx ("Night"), representing a power acting over the gods. The Pythian priestess at Delphi once admitted that Zeus was also subject to their power, though no recorded classical writing clarifies to what exact extent the lives of immortals were affected by the whims of the Fates. It is to be expected that the relationship of Zeus and the Moirai was not immutable over the centuries. In either case in antiquity we can see a feeling towards a notion of an order to which even the gods have to conform. Simonides names this power Ananke (necessity) (the mother of the Moirai in Orphic cosmogony) and says that even the gods don't fight against it. Aeschylus combines Fate and necessity in a scheme, and claims that even Zeus cannot alter which is ordained. A supposed epithet Zeus Moiragetes, meaning "Zeus Leader of the Moirai" was inferred by Pausanias from an inscription he saw in the 2nd century AD at Olympia: "As you go to the starting point for the chariot race there is an altar with an inscription to the Bringer of Fate. This is plainly a surname of Zeus, who knows the affairs of men, all that the Fates give them, and all that is not destined for them." At the Temple of Zeus at Megara, Pausanias inferred from the relief sculptures he saw "Above the head of Zeus are the Horai and Moirai, and all may see that he is the only god obeyed by Moira." Pausanias' inferred assertion is unsupported in cult practice, though he noted a sanctuary of the Moirai there at Olympia (5.15.4), and also at Corinth (2.4.7) and Sparta (3.11.8), and adjoining the sanctuary of Themis outside a city gate of Thebes.
Астрономические объекты
Астероиды (97) Клото, (120) Лахезис и (273) Атропос названы в честь Трёх Мойр.
The asteroids (97) Klotho, (120) Lachesis, and (273) Atropos are named for the Three Fates.