Мирра: Миф о запретной любви и превращении в миртовое дерево

Введение

Персонаж греческой мифологии, греческий миф.

Мирра (др.-греч. Μύρρα, Mýrra), также известная как Смирна (др.-греч. Σμύρνα, Smýrna), — мать Адониса в греческой мифологии. Она была превращена в мирровое дерево после кровосмесительного отношения с отцом и родила Адониса, находясь в облике дерева. Хотя сказание об Адонисе имеет семитские корни, происхождение мифа о Мирре неясно, хотя, вероятно, он возник на Кипре. Миф повествует об инцестуальных отношениях между Миррой и её отцом, Кинирасом. Мирра влюбляется в отца и обманом вступает с ним в половую связь. Обнаружив её личность, Кинирас обнажает меч и преследует Мирру. Она бежит через Аравию и, спустя девять месяцев, взывает к богам о помощи. Они сжалились над ней и превратили в мирровое дерево. В растительной форме Мирра рожает Адониса. Согласно преданию, ароматная смола миррового дерева — это слёзы Мирры. Наиболее известная версия мифа изложена в «Метаморфозах» Овидия, а история стала сюжетом самой знаменитой (ныне утраченной) поэмы поэта Хелвия Цинны. Несколько альтернативных версий встречаются в «Библиотеке» Гигина, «Фабулах» Гигина и «Метаморфозах» Антонина Либерала, с существенными вариациями, изображающими отца Мирры как ассирийского царя Теиаса или Афродиту как вдохновительницу трагической связи. Критическая интерпретация мифа рассматривает отказ Мирры от общепринятых сексуальных отношений как провокацию инцеста, а последующее превращение в дерево — как наказание за умалчивание. Предполагается, что табу на инцест обозначает границу между культурой и природой, и версия Овидия это демонстрирует. Перевод «Мирры» Овидия английским поэтом Джоном Драйденом в 1700 году был истолкован как метафора британской политики того времени, отождествляя Мирру с Марией II, а Кинираса — с Яковом II. В постклассическую эпоху Мирра оказала значительное влияние на западную культуру. Она упоминается в «Божественной комедии» Данте, послужила вдохновением для трагедии «Мирра» Витторио Альфиери и упоминается в романе «Матильда» Мэри Шелли. В пьесе Байрона «Сарданапал» появляется персонаж по имени Мирра, которую критики интерпретируют как символ байроновской мечты о романтической любви. Миф о Мирре был одним из 24 пересказов из Овидия в сборнике «Сказки Овидия» английского поэта Теда Хьюза. В изобразительном искусстве соблазнение Миррой отца было изображено немецким гравером Виргилием Солисом, её превращение в дерево — французским гравером Бернаром Пикаром и итальянским художником Маркантонио Франческини, а французский гравер Гюстав Доре изобразил Мирру в аду в серии гравюр к «Божественной комедии» Данте. В музыке она появляется в произведениях Сузы и Равеля. Она также послужила источником вдохновения для научных названий нескольких видов и астероида.

Myrrha (Greek: Μύρρα, Mýrra), also known as Smyrna (Greek: Σμύρνα, Smýrna), is the mother of Adonis in Greek mythology. She was transformed into a myrrh tree after having intercourse with her father, and gave birth to Adonis in tree form. Although the tale of Adonis has Semitic roots, it is uncertain where the myth of Myrrha emerged from, though it was probably from Cyprus. The myth details the incestuous relationship between Myrrha and her father, Cinyras. Myrrha falls in love with her father and tricks him into sexual intercourse. After discovering her identity, Cinyras draws his sword and pursues Myrrha. She flees across Arabia and, after nine months, turns to the gods for help. They take pity on her and transform her into a myrrh tree. While in plant form, Myrrha gives birth to Adonis. According to legend, the aromatic exudate of the myrrh tree are Myrrha's tears. The most familiar form of the myth was recounted in the Metamorphoses of Ovid, and the story was the subject of the most famous work (now lost) of the poet Helvius Cinna. Several alternate versions appeared in the Bibliotheca, the Fabulae of Hyginus, and the Metamorphoses of Antoninus Liberalis, with major variations depicting Myrrha's father as the Assyrian king Theias or depicting Aphrodite as having engineered the tragic liaison. Critical interpretation of the myth has considered Myrrha's refusal of conventional sexual relations to have provoked her incest, with the ensuing transformation to tree as a silencing punishment. It has been suggested that the taboo of incest marks the difference between culture and nature and that Ovid's version of Myrrha showed this. A translation of Ovid's Myrrha, by English poet John Dryden in 1700, has been interpreted as a metaphor for British politics of the time, linking Myrrha to Mary II and Cinyras to James II. In post classical times, Myrrha has had widespread influence in Western culture. She was mentioned in the Divine Comedy by Dante, was an inspiration for Mirra by Vittorio Alfieri, and was alluded to in Mathilda by Mary Shelley. In the play Sardanapalus by Byron, a character named Myrrha appeared, whom critics interpreted as a symbol of Byron's dream of romantic love. The myth of Myrrha was one of 24 tales retold in Tales from Ovid by English poet Ted Hughes. In art, Myrrha's seduction of her father has been illustrated by German engraver Virgil Solis, her tree metamorphosis by French engraver Bernard Picart and Italian painter Marcantonio Franceschini, while French engraver Gustave Doré chose to depict Myrrha in Hell as a part of his series of engravings for Dante's Divine Comedy. In music, she has appeared in pieces by Sousa and Ravel. She was also the inspiration for several species' scientific names and an asteroid.

Происхождение и этимология

Миф о Мирре тесно связан с мифом о ее сыне Адонисе, который легче проследить. Адонис – эллинизированная форма финикийского слова "адони", означающего "мой господин". Примерно в это время культ Адониса упоминается в Книге Иезекииля в Иерусалиме, хотя и под вавилонским именем Таммуз. Изначально Адонис был финикийским богом плодородия, представляющим дух растительности. Предполагается также, что он был аватаром одной из форм Ваала, которому поклонялись в Угарите. Вероятно, путаница относительно того, называли ли Мирру Смирной, и кто был ее отцом, возникла на Кипре до того, как греки впервые познакомились с этим мифом. Однако очевидно, что греки внесли значительный вклад в историю об Адонисе и Мирре, прежде чем она была впервые записана классическими учеными. Латинское слово "мирра" происходит от древнегреческого "мурра", но в конечном итоге слово имеет семитское происхождение, восходящее к арабскому "murr", еврейскому "mōr" и арамейскому "mūrā", все они означают "горький", а также обозначают само растение. Что касается слова "смирна", то это греческий диалектный вариант слова "мирра". В Библии мирра упоминается как один из самых ценных ароматов, и хотя ее часто упоминают вместе с ладаном, она обычно дороже. Мирра неоднократно упоминается в Ветхом Завете. В Песне песней, которая, по мнению ученых, датируется либо X веком до н.э. как часть еврейской устной традиции, либо вавилонским пленением в VI веке до н.э., мирра упоминается семь раз, что делает Песнь песней самым упоминаемым в Ветхом Завете текстом, посвященным мирре, часто с эротическим подтекстом. В Новом Завете это вещество знаменито связано с рождением Христа, когда волхвы принесли в дар "золото, ладан и мирру". Но не персонажи в историях, а именно события, предшествующие рассказу о Венере и Адонисе. Поскольку миф о Мирре – самая длинная история, исполненная Орфеем (205 строк), и единственная, соответствующая заявленной им теме о девушках, наказанных за запретное желание, она считается центральным элементом песни. Овидий начинает миф с предупреждения аудитории о том, что это история, полная ужаса, особенно для отцов и дочерей: История, которую я собираюсь рассказать, ужасна: прошу, чтобы дочери и отцы держались в стороне, пока я пою, или если мои песни покажутся им очаровательными, пусть откажутся верить в эту часть моей истории и полагают, что этого никогда не было; или же, если они верят, что это произошло, пусть верят и в последовавшее за этим наказание. По словам Овидия, Мирра была дочерью кипрского царя Кинира и царицы Кенхрей. Овидий утверждает, что Купидон не виноват в кровосмесительной любви Мирры к ее отцу Киниру; он отмечает, что ненависть к отцу – преступление, но любовь Мирры – преступление еще большее, и обвиняет в этом Фурий. В нескольких стихах Овидий изображает душевную борьбу Мирры между ее сексуальным желанием к отцу и стыдом, который она испытает, если поддастся ему. Боясь смерти и устав от жизни, будучи беременной, она умоляла богов о решении и была превращена в дерево мирры, сок которого символизировал ее слезы. Позже Луцина освободила новорожденного Адониса из дерева, который в конечном итоге умер в Египте. Аполлодор, цитируя Гесиода, приводит второй возможный вариант происхождения Адониса, согласно которому Адонис мог быть сыном Феникса и Альфесибои. Он не развивает эту мысль. В качестве третьего варианта он цитирует Панасиса, который утверждает, что у ассирийского царя Теиаса была дочь по имени Смирна. Смирна не воздала должное Афродите, вызвав гнев богини, которая заставила ее влюбиться в своего отца; и с помощью своей няни она обманывала его в течение двенадцати ночей, пока ее личность не была раскрыта. Смирна бежала, но ее отец позже настиг ее. Тогда Смирна взмолилась к богам, чтобы они сделали ее невидимой, и они превратили ее в дерево, которое назвали Смирной. Десять месяцев спустя дерево раскололось, и из него родился Адонис. В "Метаморфозах" Антонина Либералиса, написанных во II или III веке н.э., также упоминается дочь по имени Смирна. Она была необычайной красоты, и мужчины со всего мира искали ее руки. Она придумала множество уловок, чтобы задержать родителей и отложить день, когда они выберут ей мужа. Смирну свело с ума, и по воле Зевса ребенок был воспитан и назван Адонисом. Это может отражать роль Солнца в производстве мирры, но эта версия не была популярной.

The myth of Myrrha is closely linked to that of her son, Adonis, which has been easier to trace. Adonis is the Hellenized form of the Phoenician word "adoni", meaning "my lord". Around this time, the cult of Adonis is noted in the Book of Ezekiel in Jerusalem, though under the Babylonian name Tammuz. Adonis originally was a Phoenician god of fertility representing the spirit of vegetation. It is further speculated that he was an avatar of the version of Ba'al, worshipped in Ugarit. It is likely that lack of clarity concerning whether Myrrha was called Smyrna, and who her father was, originated in Cyprus before the Greeks first encountered the myth. However, it is clear that the Greeks added much to the Adonis Myrrha story, before it was first recorded by classical scholars. The Latin Myrrha originated from the Ancient Greek múrrā, but, ultimately, the word is of Semitic origin, with roots in the Arabic murr, the Hebrew mōr, and the Aramaic mūrā, all meaning "bitter" as well as referring to the plant. Regarding smyrna, the word is a Greek dialectic form of myrrha. In the Bible, myrrh is referenced as one of the most desirable fragrances, and though mentioned alongside frankincense, it is usually more expensive. Several Old Testament passages refer to myrrh. In the Song of Solomon, which according to scholars dates to either the tenth century B. C. as a Hebrew oral tradition or to the Babylonian captivity in the 6th century B. C., myrrh is referenced seven times, making the Song of Solomon the passage in the Old Testament referring to myrrh the most, often with erotic overtones. In the New Testament the substance is famously associated with the birth of Christ when the magi presented their gifts of "gold, frankincense, and myrrh". but rather by the characters in the stories. and before he turns to the tale of Venus and Adonis. As the myth of Myrrha is also the longest tale sung by Orpheus (205 lines) and the only story that corresponds to his announced theme of girls punished for forbidden desire, it is considered the centerpiece of the song. Ovid opens the myth with a warning to the audience that this is a myth of great horror, especially to fathers and daughters:

The story I am going to tell is a horrible one: I beg that daughters and fathers should hold themselves aloof, while I sing, or if they find my songs enchanting, let them refuse to believe this part of my tale, and suppose that it never happened: or else, if they believe that it did happen, they must believe also in the punishment that followed. According to Ovid, Myrrha was the daughter of King Cinyras and Queen Cenchreis of Cyprus. Ovid says that Cupid was not to blame for Myrrha's incestuous love for her father, Cinyras; he comments that hating one's father is a crime, but that Myrrha's love was a greater crime, and blames it instead on the Furies. Over several verses, Ovid depicts the psychic struggle Myrrha faces between her sexual desire for her father and the social shame she would face for acting on it. Afraid of death and tired of life, and pregnant as well, she begged the gods for a solution, and was transformed into the myrrh tree, with the sap thereof representing her tears. Later, Lucina freed the newborn Adonis from the tree. ultimately dying in Egypt. For the second possible parentage of Adonis, Apollodorus quotes Hesiod, who postulates that Adonis could be the child of Phoenix and Alphesiboia. He elaborates no further on this statement. For the third option, he quotes Panyasis, who states that King Theias of Assyria had a daughter called Smyrna. Smyrna failed to honor Aphrodite, incurring the wrath of the goddess, by whom was made to fall in love with her father; and with the aid of her nurse she deceived him for twelve nights until her identity was discovered. Smyrna fled, but her father later caught up with her. Smyrna then prayed that the gods would make her invisible, prompting them to turn her into a tree, which was named the Smyrna. Ten months later the tree cracked and Adonis was born from it. In the Metamorphoses by Antoninus Liberalis, written somewhere in the 2nd or 3rd century A. D., had a daughter named Smyrna. Being of great beauty, she was sought by men from far and wide. She had devised many tricks in order to delay her parents and defer the day they would choose a husband for her. Smyrna had been driven mad and it was on the wish of Zeus that the child was brought up and named Adonis. which might reflect the role the Sun has in the myrrh's production, but nevertheless this version was far from being a popular one.

Музыка

В музыке Мирра стала темой оркестрового произведения 1876 года, написанного Джоном Филиппом Сузой – «Мирра Гавот», а в 1901 году Морис Равель и Андре Капле каждый сочинили кантаты под названием «Мирра». Капле занял первое место, опередив Равеля, который стал третьим в конкурсе Prix de Rome. Конкурс требовал от кандидатов выполнения ряда академических заданий, прежде чем они попадали в финал, где им предстояло сочинить кантату на заданный текст. Несмотря на то, что это было не лучшее музыкальное произведение, жюри похвалило работу Равеля за её «мелодическое очарование» и «искренность драматического чувства». Музыкальный критик Эндрю Клементс, пишущий для The Guardian, прокомментировал неудачи Равеля в завоевании премии: «Повторяющиеся неудачи Равеля в получении Prix de Rome, самой престижной награды для молодых композиторов во Франции на рубеже XX века, вошли в музыкальный фольклор». «Мирра» остаётся самой масштабной композицией Алялеоны, и хотя музыка была склонна к «эклектичности и неравномерности», она продемонстрировала «техническую изобретательность». Недавно Кристен Кустер создала хоровое оркестровое произведение под названием «Мирра», написанное в 2004 году и впервые исполненное в Карнеги-холле в 2006 году. Кустер заявила, что идея для «Мирры» возникла, когда Американский оркестр композиторов попросил её написать концерт на темы любви и эротики. Концерт был вдохновлён мифом о Мирре в «Метаморфозах» Овидия и включает в себя отрывки из этого произведения, которые «входят и выходят из музыки, словно во сне, или, возможно, воспоминания Мирры о событиях, которые определили её судьбу», – так описала это Кустер.

Искусство

"Метаморфозы" Овидия иллюстрировались многими художниками на протяжении веков. В 1563 году во Франкфурте был опубликован немецкий двуязычный перевод Иоганна Постиуса, содержащий ксилографии известного немецкого гравёра Виргилия Солиса. Иллюстрация Мирры изображает обман отца Миррой и её бегство от него. В 1717 году в Лондоне вышло латинско-английское издание "Метаморфоз", переведённое Сэмюэлем Гартом и с гравюрами французского гравёра Бернара Пикара. Иллюстрация Мирры называлась «Рождение Адониса» и изображала Мирру в виде дерева, рожающего Адониса в окружении женщин. В 1857 году французский гравёр Гюстав Доре создал серию иллюстраций к «Божественной комедии» Данте, на одной из которых Мирра изображена в восьмом круге ада. В 1690 году итальянский художник-барокко Маркантонио Франческини изобразил Мирру в виде дерева, рожающего Адониса, на картине «Рождение Адониса». Эта картина была включена в художественную выставку «Захваченные эмоции: живопись барокко в Болонье, 1575–1725», проходившую в Музее Дж. Пола Гетти в Центре Гетти в Лос-Анджелесе, Калифорния, с 16 декабря 2008 года по 3 мая 2009 года. Обычно картина экспонируется в Staatliche Kunstsammlungen Dresden (Дрезденские государственные художественные коллекции) в Германии, в составе Gemäldegalerie Alte Meister (Картинной галереи старых мастеров). В 1984 году художник Мел Чин создал скульптуру, основанную на иллюстрации Доре к «Божественной комедии», изображающей Мирру. Скульптура получила название «Мирра постиндустриального мира» и представляла собой обнажённую женщину, сидящую на прямоугольном постаменте. Это был проект для открытого пространства в парке Брайант, где «кожа» скульптуры была выполнена из перфорированной стали, а внутри был виден скелет из полистирола. В завершённом виде скульптура достигала высоты 8,8 метров (29 футов).

Наука

Некоторые научные названия преображающихся насекомых отсылают к мифу. Myrrha – род божьих коровок, таких как 18-точечная божья коровка (Myrrha octodecimguttata). Libythea myrrha, или бабочка-дубинка, – бабочка, обитающая в Индии. Polyommatus myrrha – редкий вид бабочки, названный Готтлибом Августом Вильгельмом Геррихом Шаффером, обнаруженный на горе Эрчияс в юго-восточной Турции. Catocala myrrha является синонимом вида мотыльков, известных как брачная подкрылка. В Музее естественной истории Великобритании в общей сложности зарегистрировано семь видов чешуекрылых (мотылей и бабочек) с названием myrrha. Мирра – это горьковатая, ароматная, желтовато-красно-коричневая камедь. Её получают из небольших колючих цветущих деревьев рода Commiphora, относящегося к семейству бурзеровых (Burseraceae). Существуют два основных сорта мирры: бисаболь и гераболь. Бисаболь производится C. erythraea, арабским видом, схожим с C. myrrha, который производит гераболь-миру. C. myrrha произрастает в Эфиопии, Аравии и Сомали. Крупный астероид, имеющий размер, получил название 381 Myrrha. Он был открыт и назван 10 января 1894 года А. Шарлуа в Ницце. Мифическая Мирра вдохновила название, а её сын Адонис дал имя другому астероиду – 2101 Adonis. Использование классических имен, таких как Мирра, Юнона и Веста, при наименовании малых планет было стандартной практикой во время открытия 381 Myrrha. Считалось, что использование чисел вместо имен может привести к ненужной путанице.