Джеймс Хиллман: Жизнь и вклад в архетипическую психологию.

Введение

Джеймс Хиллман (12 апреля 1926 – 27 октября 2011) – американский психолог. Он учился и руководил исследованиями в Цюрихском институте Юнга. Он стал основателем направления архетипической психологии и до конца жизни занимался частной практикой, писал книги и читал лекции, путешествуя по миру. Скончался дома в Коннектикуте.

Психика или душа

Хиллман критически относится к психологиям 20-го века (например, биологической психологии, бихевиоризма, когнитивной психологии), которые приняли естественнонаучную философию и практику. Основные критические замечания включают в себя то, что они редуктивны, материалистичны и буквальны; это психологии без психики, без души. Соответственно, работа Хиллмана была попыткой вернуть психике то, что он считает "её законным местом" в психологии. Хиллман видит душу в действии в воображении, фантазии, мифе и метафоре. Он также видит проявление души в психопатологии, в симптомах психологических расстройств. *Psyche pathos logos* – это "речь страдающей души" или страдание души о смысле. Значительная часть мысли Хиллмана направлена на то, чтобы прислушиваться к голосу души, как он проявляется через образы и фантазии. "Архетипическая психология: краткий очерк" (2006) была написана в 1981 году как глава для *Enciclopedia del Novecento* в Италии и опубликована Хиллманом в 1983 году в качестве базового введения в его мифическую психологию. В ней суммированы основные темы, представленные в его более ранней и объемной работе "Переосмысление психологии" (1975). Поэтическая основа сознания помещает психологическую деятельность в сферу образов. Она стремится исследовать образы, а не объяснять их. В этом заключается идея о том, что, прорабатывая образы – уделяя им внимание, формируя и уточняя их до максимальной ясности – происходит терапевтический процесс, который Хиллман называет "созданием души". Хиллман отождествляет психику с душой и стремится создать психологию, основанную на искусстве и культуре без стеснения. Цель состоит в том, чтобы привнести душу в мир через творческие акты личности, а не исключать её во имя социального порядка. Потенциал для создания души раскрывается в психических образах, к которым человек испытывает влечение и воспринимает их осмысленно. Действительно, сам акт влечения к образам и углубленного их изучения создает смысл – то есть, душу. Важным аспектом проекта Хиллмана является понимание сна как базовой модели психики, что более полно раскрыто в книге "Сон и подземный мир" (1979). В этом тексте Хиллман предполагает, что сны показывают нас такими, какие мы есть: разнообразными, принимающими различные роли, переживающими фрагменты смысла, находящиеся на грани сознания. Они также помещают нас внутрь образов, а не образы внутрь нас. Этот поворот переворачивает традиционную эпистемологию. Источником познания является не "Я" Декарта, а мир, полный образов, в котором обитает это "Я". Хиллман предлагает новое понимание психопатологии, подчеркивая её важность для человеческого опыта и заменяя медицинский подход поэтическим. Согласно этой идее, болезнь – это жизненно важная часть того, как душа человека, это неуловимое и субъективное явление, становится познаваемой.

Hillman has been critical of the 20th century’s psychologies (e. g., biological psychology, behaviorism, cognitive psychology) that have adopted a natural scientific philosophy and praxis. The main criticisms include that they are reductive, materialistic, and literal; they are psychologies without psyche, without soul. Accordingly, Hillman's work has been an attempt to restore psyche to what he believes to be "its proper place" in psychology. Hillman sees the soul at work in imagination, fantasy, myth and metaphor. He also sees soul revealed in psychopathology, in the symptoms of psychological disorders. Psyche pathos logos is the "speech of the suffering soul" or the soul's suffering of meaning. A great portion of Hillman’s thought attempts to attend to the speech of the soul as it is revealed via images and fantasies. Archetypal Psychology: A Brief Account (2006) was written in 1981 as a chapter in the Enciclopedia del Novecento in Italy and published by Hillman in 1983 as a basic introduction to his mythic psychology. It summarizes the major themes set out in his earlier, more comprehensive work, Re Visioning Psychology (1975). The poetic basis of mind places psychological activities in the realm of images. It seeks to explore images rather than explain them. Within this is the idea that by re working images, that is giving them attention and shaping and forming them until they are clear as possible then a therapeutic process which Hillman calls "soul making" takes place. Hillman equates the psyche with the soul and seeks to set out a psychology based without shame in art and culture. The goal is to draw soul into the world via the creative acts of the individual, not to exclude it in the name of social order. The potential for soulmaking is revealed by psychic images to which a person is drawn and apprehends in a meaningful way. Indeed, the act of being drawn to and looking deeper at the images presented creates meaning – that is, soul. Further to Hillman's project is a sense of the dream as the basic model of the psyche. This is set out more fully in The Dream and the Underworld (1979). In this text Hillman suggests that dreams show us as we are; diverse, taking very different roles, experiencing fragments of meaning that are always on the tip of consciousness. They also place us inside images, rather than placing images inside us. This move turns traditional epistemology on its head. The source of knowing is not Descartes' "I" but, rather, there is a world full of images that this 'I' inhabits. Hillman further suggests a new understanding of psychopathology. He stresses the importance of psychopathology to the human experience and replaces a medical understanding with a poetic one. In this idea, sickness is a vital part of the way the soul of a person, that illusive and subjective phenomenon, becomes known.

Анализ сновидений

Поскольку архетипическая психология связана с фантазией, мифом и образами, сны считаются значимыми в отношении души и процесса созидания души. Хиллман не полагает, что сны – это просто случайные остатки или обломки бодрствования (как утверждают физиологи), но и не считает, что они компенсируют трудности бодрствования или содержат “скрытые” указания о том, как следует жить, как это делал Юнг. Скорее, “сны говорят нам, где мы находимся, а не что делать” (1979). Поэтому Хиллман выступает против традиционных интерпретативных методов анализа сновидений. Подход Хиллмана феноменологичен, в отличие от аналитического (который разбирает сон на составные части) и интерпретативно-герменевтического (который может превратить образ сна во “что-то иное”, чем он представляется во сне). Его известная заповедь относительно содержания и процесса сновидения – “Оставайся с образом”.

Например, Хиллман (1983a) обсуждает сон пациента об огромной черной змее. Работа со сном включает в себя “удержание змеи” и ее описание, а не превращение ее во что-то, отличное от змеи. Хиллман отмечает: как только вы определили змею, истолковали ее, вы потеряли змею, остановили ее, и пациент уходит с пониманием о моей подавленной сексуальности или моих холодных черных страстях – и вы потеряли змею. Задача анализа состоит в том, чтобы удерживать змею, черную змею. Черная змея больше не нужна, как только она истолкована, и ваши сны больше не нужны, потому что они уже истолкованы. Стоит узнать больше о змее, как она представлена во сне психикой, чтобы извлечь ее из логова бессознательного. Змея огромная и черная, но что еще? Линяет ли она, сбрасывая кожу? Греется ли на камне? Переваривает ли добычу? Эта описательная стратегия, по мнению Хиллмана, поддерживает образ живым и открывает возможность для понимания психики.

Код души

В книге Хиллмана "Код души: в поисках характера и призвания" (1997 год) изложена его "теория желудя" души. Эта теория утверждает, что все люди уже заключают в себе потенциал для уникальных возможностей, подобно тому, как желудь содержит в себе программу развития дуба. В книге описывается, как уникальная, индивидуальная энергия души заключена в каждом человеке, проявляется на протяжении всей жизни и раскрывается в его призвании и жизненном деле, когда она полностью реализована. Хиллман противопоставляет объяснения индивидуального роста, основанные на "природе и воспитании", предлагая третий вид энергии – индивидуальную душу, которая во многом определяет индивидуальный характер, устремления и достижения. Он также отвергает представление о том, что единственными определяющими факторами индивидуального роста являются внешние и средовые факторы, включая распространенную в психоанализе "родительскую иллюзию", согласно которой наши родители играют решающую роль в формировании нашей личности, предоставляя нам генетический материал, обуславливание и поведенческие модели. Признавая важность внешних факторов для раскрытия потенциала, он возражает против сведения всей человеческой индивидуальности, характера и достижений к этим факторам. Книга предлагает восстановить связь с этим третьим, определяющим фактором, чтобы открыть свою индивидуальную природу и понять свое предназначение. Хиллман предлагает каждому человеку переосмыслить свое детство и настоящую жизнь, чтобы найти свое особое призвание – семя своего желудя. Он писал, что его задача – способствовать "переодухотворению" мира, находясь в пространстве между рациональностью и психологией. Он дополняет идею взросления идеей "укоренения", обретения устойчивости и связи с землей, чтобы человек мог продолжать расти. Хиллман опирается на логику и рациональное мышление, а также приводит примеры из жизни известных людей, чьи даймоны, по его мнению, отчетливо проявлены и реализованы, в своих рассуждениях о даймоне. Его аргументы также созвучны концепции *puer aeternus* – вечного юноши, чье мимолетное, яркое существование можно увидеть в творчестве романтических поэтов, таких как Китс и Байрон, и в судьбах молодых рок-звезд, таких как Джефф Бакли или Курт Кобейн. Хиллман также отвергает причинно-следственную связь как определяющую схему, предлагая взамен изменчивую форму судьбы, в которой события не предопределены, но неизбежно проявляются в той или иной форме, в зависимости от характера души человека. Он также говорил о "плохом семени", приводя в пример Гитлера, Чарльза Мэнсона и других серийных убийц.

Hillman's 1997 book, The Soul's Code: In Search of Character and Calling, outlines what he calls the "acorn theory" of the soul. This theory states that all people already hold the potential for the unique possibilities inside themselves, much as an acorn holds the pattern for an oak tree. The book describes how a unique, individual energy of the soul is contained within each human being, displayed throughout their lifetime and shown in their calling and life's work when it is fully actualized. Hillman argues against the "nature and nurture" explanations of individual growth, suggesting a third kind of energy, the individual soul which is responsible for much of individual character, aspiration and achievement. He also argues against other environmental and external factors as being the sole determinants of individual growth, including the parental fallacy, dominant in psychoanalysis, whereby our parents are seen as crucial in determining who we are by supplying us with genetic material, conditioning, and behavioral patterns. While acknowledging the importance of external factors in the blossoming of the seed, he argues against attributing all of human individuality, character and achievement to these factors. The book suggests reconnection with the third, superior factor, in discovering our individual nature and in determining who we are and our life's calling. Hillman suggests a reappraisal for each individual of their own childhood and present life to try to find their particular calling, the seed of their own acorn. He has written that he is to help precipitate a re souling of the world in the space between rationality and psychology. He complements the notion of growing up, with the notion of growing down, or 'rooting in the earth' and becoming grounded, in order for the individual to further grow. Hillman incorporates logic and rational thought, as well as reference to case histories of well known people in society, whose daimons are considered to be clearly displayed and actualized, in the discussion of the daimon. His arguments are also considered to be in line with the puer aeternus or eternal youth whose brief burning existence could be seen in the work of romantic poets like Keats and Byron and in recently deceased young rock stars like Jeff Buckley or Kurt Cobain. Hillman also rejects causality as a defining framework and suggests in its place a shifting form of fate whereby events are not inevitable but bound to be expressed in some way dependent on the character of the soul of the individual. He also talked about the bad seed using Hitler, Charles Manson and other serial killers as examples.

Критика

С классической точки зрения Юнга, архетипическая психология Хиллмана представляет собой контр-школу, поскольку он отказался от основополагающих принципов юнгианской психологии. Термин "архетипический" создает впечатление, что его школа базируется на юнгианском понимании архетипа. Однако Уолтер Одайник утверждает, что Хиллману следовало бы назвать свою школу "имажинальной" психологией, поскольку она на самом деле основана на понимании воображения, принадлежащем Хиллману. Хиллман также отверг индивидуацию, являющуюся центральным понятием юнгианской психологии. Вольфганг Гигерих утверждает, что работа Хиллмана существует в "пузыре нереальности", вне времени. Это форма "статического платонизма", невосприимчивая к развитию и изменениям. В психологии Хиллмана "иммунизация имажинального от исторического процесса стала неотъемлемой частью ее формы".

Хиллман рассматривает свою работу как выражение "puer aeternus" – вечной юности из сказок, живущего в вечном состоянии сна и сопротивляющегося взрослению. Однако Дэвид Тейси утверждает, что отрицание импульса к созреванию лишь приведет к его реализации, но в негативной форме. Он считает, что модель Хиллмана была "подрыта" отсутствующим элементом развития в его мышлении: "Отбросив героический паттерн сознания и идею индивидуации, Хиллман перестал быть интересным для большинства психологов и терапевтов. Нарушая профессиональную этику, он перестал привлекать учебные институты".

Мари Луиза фон Франц рассматривает идентификацию с puer aeternus как невроз, относящийся к нарциссическому спектру. В противовес этому, Хиллман утверждает, что пуэр не находится под влиянием комплекса матери, а лучше всего рассматривается в связи с архетипом сенекса, или отца. Однако Тейси говорит, что пуэра нельзя отделить от матери посредством интеллектуальной переконфигурации. "Если эти фигуры архетипически связаны, то зачем нужна интеллектуальная уловка, чтобы их разъединить?" Отрыв пуэра от матери к отцу – это "проявление интеллектуального обмана, преследующего корыстные цели".