Введение

Анимизм (от латинского: anima, означающего «дыхание, дух, жизнь») – это религиозная вера в то, что все предметы, места и существа обладают собственной, отличной духовной сущностью. Анимизм рассматривает все сущее – животных, растения, камни, реки, погодные явления, творения рук человека, а в некоторых случаях и слова – как одушевлённое, наделённое способностью к действию и свободной волей. В антропологии религии анимизм используется как термин для обозначения системы верований многих коренных народов, в отличие от относительно более позднего развития организованных религий. Анимизм – это метафизическое убеждение, сосредоточенное на сверхъестественной вселенной (выходящей за рамки логических основ и процедур), в частности, на концепции нематериальной души. Несмотря на то, что каждая культура имеет свои мифологии и ритуалы, анимизм описывается как наиболее распространённая, основополагающая идея в «духовных» или «сверхъестественных» представлениях коренных народов. Анимистическое мировоззрение настолько широко распространено и присуще большинству коренных народов, что они часто не имеют в своих языках слова, соответствующего понятию «анимизм» (или даже «религия»). Термин «анимизм» является антропологической конструкцией. В значительной степени из-за таких этнолингвистических и культурных различий существуют разные мнения о том, является ли анимизм предковым способом восприятия, общим для коренных народов по всему миру, или самостоятельной религией. Современное определение анимизма было сформулировано лишь в конце XIX века (1871) Эдвардом Тайлором и считается «одним из самых ранних понятий антропологии, если не первым». Анимизм охватывает убеждения о том, что все материальные явления обладают способностью к действию, что не существует чёткого различия между духовным и физическим мирами, и что душа, дух или сознание существуют не только у людей, но и у других животных, растений, скал, географических объектов (таких как горы и реки) и других элементов природной среды. Примеры включают водяных духов, божеств растительности и духов деревьев. Анимизм может также приписывать жизненную силу абстрактным понятиям, таким как слова, истинные имена или метафоры в мифологии. Некоторые представители неплеменных культур также считают себя анимистами, например, писатель Дэниел Куинн, скульптор Лоусон Ойекан и многие современные язычники.

Этимология

Английский антрополог сэр Эдвард Тайлор изначально хотел описать это явление как спиритуализм, но он понял, что это вызовет путаницу с современной религией спиритуализма, которая тогда была распространена в западных странах. Он принял термин «анимизм» из трудов немецкого ученого Георга Эрнста Сталла, который разработал термин «анимизм» в 1708 году как биологическую теорию, согласно которой души формируют жизненный принцип, а нормальные явления жизни и аномальные явления болезней можно объяснить духовными причинами. Происхождение слова восходит к латинскому слову anima, означающему «жизнь» или «душа». Первое зафиксированное употребление в английском языке датируется 1819 годом.

Определения "старого анимизма"

Ранние антропологические перспективы, впоследствии получившие название «старый анимизм», были сосредоточены на знаниях о том, что такое жизнь и какие факторы определяют живое существо. Старый анимизм исходил из предположения, что анимисты не различали личностей и объекты. Критики старого анимизма обвиняют его в поддержании «колониалистских и дуалистических мировоззрений и риторики».

Определение Эдварда Тайлора

Идея анимизма была разработана антропологом сэром Эдвардом Тайлором в его книге 1871 года «Первобытная культура», где он определил её как «общее учение о душах и других духовных существах вообще». По мнению Тайлора, анимизм часто включает в себя «представление о всепроникающей жизни и воле в природе» – веру в то, что природные объекты, помимо людей, обладают душами. Эта формулировка мало отличалась от предложенной Огюстом Контом концепции «фетишизма», однако в настоящее время эти термины имеют различные значения. Для Тайлора анимизм представлял собой самую раннюю форму религии, вписывающуюся в эволюционную схему развития религии, которая происходит поэтапно и в конечном итоге приведёт к полному отказу человечества от религии в пользу научной рациональности. Таким образом, Тайлор рассматривал анимизм как фундаментальную ошибку, изначальную неточность, из которой выросли все религии. Он не считал анимизм изначально нелогичным, но полагал, что он возник из сновидений и видений древних людей и, следовательно, являлся рациональной системой. Однако эта система основывалась на ошибочных, ненаучных наблюдениях о природе реальности. Стрингер отмечает, что его прочтение «Первобытной культуры» убедило его в том, что Тайлор был гораздо более снисходителен к «примитивным» народам, чем многие его современники, и что Тайлор не считал, будто интеллектуальные способности «диких» народов отличаются от способностей жителей Запада.

Смешивание анимизма с тотемизмом

В 1869 году (через три года после того, как Тайлор предложил свое определение анимизма), адвокат из Эдинбурга Джон Фергюсон Макленнан утверждал, что анимистическое мышление, проявляющееся в фетишизме, дало начало религии, которую он назвал тотемизмом. Он утверждал, что первобытные люди верили, что произошли от того же вида, что и их тотемное животное. По словам антрополога Тима Ингольда, анимизм имеет сходство с тотемизмом, но отличается тем, что фокусируется на индивидуальных духах, способствующих продолжению жизни, в то время как тотемизм чаще исходит из того, что существует первичный источник, такой как сама земля или предки, являющийся основой жизни. Некоторые коренные религиозные группы, такие как австралийские аборигены, в большей степени тотемичны в своем мировоззрении, тогда как другие, например, инуиты, – анимистичны. На основании своих исследований развития ребенка Жан Пиаже предположил, что дети рождаются с врожденным анимистическим мировоззрением, в котором они наделяют неодушевленные предметы человеческими качествами, и лишь позже избавляются от этой веры. Напротив, на основе своих этнографических исследований Маргарет Мид утверждала обратное, полагая, что дети не рождаются с анимистическим мировоззрением, а усваивают его в процессе воспитания и обучения в своем обществе. Стюарт Гатри рассматривал анимизм – или «атрибуцию», как он предпочитал его называть, – как эволюционную стратегию, способствующую выживанию. Он утверждал, что как люди, так и другие виды животных рассматривают неодушевленные объекты как потенциально живые, чтобы постоянно быть начеку против возможных угроз. Однако его объяснение не касалось вопроса о том, почему эта вера стала центральной в религии. В 2000 году Гатри предположил, что «наиболее распространенным» пониманием анимизма является представление о нем как о «приписывании духов природным явлениям, таким как камни и деревья».

Неархаичные определения "нового анимизма"

Многие антропологи перестали использовать термин «анимизм», считая его слишком тесно связанным с ранними антропологическими теориями и религиозной полемикой. Однако этот термин также был присвоен религиозными группами – в частности, коренными общинами и почитателями природы, – которые считали, что он точно описывает их собственные верования и в некоторых случаях активно идентифицировали себя как «анимисты». В результате различные исследователи вновь стали использовать этот термин, но уже в другом значении, сосредоточив внимание на понимании того, как следует взаимодействовать с другими существами, некоторые из которых не являются людьми. Как отметил исследователь религии Грэм Харви, хотя определение «старого анимиста» было проблематичным, термин «анимизм» всё же представлял собой «значительную ценность как критический академический термин для обозначения особого стиля религиозного и культурного отношения к миру».

Хэллоуэлл и оджибве

Новый анимизм возник главным образом благодаря публикациям антрополога Ирвинга Халлоуэлла, основанным на его этнографических исследованиях среди общин оджибве в Канаде в середине XX века. Для оджибве, с которыми встречался Халлоуэлл, личность не требовала человеческого облика, напротив, люди воспринимались как подобные другим личностям, к которым, например, относились «каменные люди» и «медвежьи люди». Для оджибве эти личности были волеизъявляющими существами, обретающими смысл и силу через взаимодействие с другими; посредством уважительного взаимодействия с другими личностями они сами учились «вести себя как личность». Подход Халлоуэлла к пониманию личности оджибве существенно отличался от предшествующих антропологических концепций анимизма. Он подчеркивал необходимость подвергать сомнению модернистские, западные представления о том, что такое человек, вступая в диалог с различными мировоззрениями. Работа Халлоуэлла оказала влияние на антрополога Нурит Берд-Дэвид, которая в 1999 году опубликовала научную статью, переосмысливающую идею анимизма. В журнале было представлено семь комментариев других исследователей, посвященных обсуждению идей Берд-Дэвид.

Постмодернистская антропология

Совсем недавно постмодернистские антропологи все больше занимаются концепцией анимизма. Модернизм характеризуется картезианским дуализмом субъекта и объекта, который разделяет субъективное и объективное, культуру и природу. В модернистском представлении анимизм является противоположностью научному мировоззрению и, следовательно, некоторыми антропологами считается изначально недействительным. Опираясь на работы Бруно Латура, некоторые антропологи ставят под сомнение модернистские предположения и предполагают, что все общества продолжают «одушевлять» окружающий мир. Однако, в отличие от рассуждений Тайлора, этот «анимизм» рассматривается не просто как пережиток примитивного мышления. Более конкретно, «анимизм» современности характеризуется «профессиональными субкультурами» человечества, проявляющимися в способности воспринимать мир как отдельную сущность в рамках ограниченной сферы деятельности. Люди продолжают устанавливать личные отношения с элементами вышеупомянутого объективного мира, такими как домашние животные, автомобили или плюшевые игрушки, которые признаются субъектами. Таким образом, эти сущности «рассматриваются как коммуникативные субъекты, а не как инертные объекты, воспринимаемые модернистами». Эти подходы направлены на то, чтобы избежать модернистского предположения о том, что окружающая среда состоит из физического мира, отличного от мира людей, а также модернистского представления о человеке, дуалистически состоящем из тела и души. Охотники-собиратели, как правило, не рассматривают свою среду как внешний мир природы, который необходимо «постичь» интеллектуально – разделение разума и природы действительно отсутствует в их мышлении и практике. Рэйн Виллерслев развивает эту мысль, отмечая, что анимисты отвергают этот картезианский дуализм, и анимистское «я» отождествляет себя с миром, «одновременно ощущая себя внутри и вне его, так что оба постоянно перетекают друг в друга в замкнутом цикле». Анимист-охотник, таким образом, осознает себя как человека-охотника, но благодаря имитации способен принять точку зрения, чувства и ощущения своей добычи, слиться с ней воедино. Шаманизм, с этой точки зрения, – это повседневная попытка повлиять на духов предков и животных, подражая их поведению, подобно тому, как охотник подражает своей добыче.

Этичное и экологическое понимание

Культурный эколог и философ Дэвид Абрам предложил этическое и экологическое понимание анимизма, основанное на феноменологии чувственного опыта. В своих книгах «Заколдованность чувственного» и «Становление животным» Абрам утверждает, что материальные вещи никогда не бывают полностью пассивными в нашем непосредственном восприятии, полагая, что воспринимаемые вещи активно «привлекают наше внимание» или «призывают к себе фокус», вовлекая воспринимающее тело в непрерывное взаимодействие с ними. По его мнению, в отсутствие вмешивающихся технологий чувственный опыт изначально носит анимистический характер, поскольку раскрывает материальное поле, которое с самого начала является живым и самоорганизующимся. Используя современные когнитивные и естественные науки, а также перспективные мировоззрения различных коренных культур с устной традицией, Абрам предложил богатую плюралистическую и основанную на повествовании космологию, в которой материя одушевлена. Он предположил, что такая реляционная онтология тесно соотносится со спонтанным восприятием человека, обращая внимание на чувства и на первичность чувственного мира, призывая к более уважительному и этичному отношению к нечеловеческому сообществу животных, растений, почв, гор, вод и погодных явлений, которые материально поддерживают человечество. В отличие от давней тенденции в западных социальных науках, которые обычно предлагают рациональные объяснения анимистическому опыту, Абрам разрабатывает анимистическое объяснение самого разума. Он считает, что цивилизованный разум поддерживается лишь интенсивным анимистическим взаимодействием между людьми и их письменными знаками. Например, как только человек читает буквы на странице или экране, он может «понять, что там написано» – буквы говорят так же, как природа говорила с людьми, не владевшими письменностью. Чтение можно понимать как интенсивно сконцентрированную форму анимизма, которая эффективно затмевает все другие, более древние и спонтанные формы анимистического участия, в которых люди когда-то были вовлечены.

Отношение к понятию "Я-ты"

Ученый в области религиоведения Грэм Харви определил анимизм как убеждение "в том, что мир полон личностей, лишь некоторые из которых являются людьми, и что жизнь всегда протекает во взаимоотношениях с другими". Он добавил, что поэтому анимизм "заключается в том, чтобы научиться быть хорошим человеком в уважительных отношениях с другими личностями". В своем "Справочнике современного анимизма" (2013) Харви сопоставляет анимистскую точку зрения с концепцией Мартина Бубера "Я – Ты", противопоставляя ее "Я – Оно". Таким образом, по словам Харви, анимист подходит к взаимодействию с миром в парадигме "Я – Ты", воспринимая объекты и животных как "Ты", а не как "Оно".

Религия

Существуют продолжающиеся разногласия (и нет единого мнения) относительно того, является ли анимизм лишь единой, всеобъемлющей религиозной верой или самостоятельным мировоззрением, включающим множество разнообразных мифологий, встречающихся по всему миру в различных культурах. Это также порождает споры об этических принципах, которые анимизм может выдвигать или не выдвигать: игнорирует ли анимизм вопросы этики вообще, или, наделяя различные нечеловеческие элементы природы духовностью или личностью, он фактически способствует развитию сложной экологической этики.

Отличие от пантеизма

Анимизм не то же самое, что пантеизм, хотя их иногда путают. Более того, некоторые религии сочетают в себе пантеистические и анимистические элементы. Одно из ключевых различий заключается в том, что анимисты верят в духовную природу всего сущего, но не обязательно рассматривают эту духовную природу как единую (монизм), в отличие от пантеистов. В результате анимизм делает больший акцент на уникальности каждой отдельной души. В пантеизме все разделяет одну и ту же духовную сущность, а не обладает отдельными духами или душами. Например, Джордано Бруно отождествлял мировую душу с Богом и исповедовал пантеистический анимизм.

Фетишизм / тотемизм

Во многих анимистических мировоззрениях человека часто рассматривают на примерно равных правах с другими животными, растениями и природными силами.

Религии африканских коренных народов

Традиционные африканские религии: большинство религиозных традиций Африки к югу от Сахары по сути являются сложной формой анимизма с политеистическими и шаманскими элементами, а также культом предков. В Восточной Африке культура Керма демонстрирует анимистические элементы, сходные с другими традиционными африканскими религиями. В отличие от этого, более поздние политеистические периоды Напатан и Мероит, с изображениями животных в амулетах и почитаемыми изображениями львов, представляются анимистической культурой, а не политеистической. Вероятно, народ керма считал Джебель-Баркал особым священным местом и передал это представление кушитам и египтянам, которые почитали эту гору-месу. В Северной Африке традиционная религия берберов включает в себя традиционные политеистические, анимистические и, в редких случаях, шаманские верования берберского народа.

Религии индийского происхождения

В религиях индийского происхождения, а именно в индуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме, анимистические аспекты поклонения природе и сохранение экологии являются частью основной системы верований. В «Матся Пуране», индуистском тексте, содержится санскритский шлока (гимн), объясняющий важность почитания экологии. В нем говорится: «Пруд равен десяти колодцам, водохранилище – десяти прудам, сын – десяти водохранилищам, а дерево – десяти сыновьям». Индийские религии поклоняются таким деревьям, как дерево Бодхи и многочисленные величественные баньяны, сохраняют священные рощи Индии, почитают реки как священные и поклоняются горам и их экологии. Панчавати – священные деревья в индийских религиях, представляющие собой священные рощи, содержащие пять видов деревьев, обычно выбираемых из вата (Ficus benghalensis, баньян), ашватха (Ficus religiosa, пипал), билва (Aegle marmelos, бенгальский кумкват), амалаки (Phyllanthus emblica, индийский крыжовник, амла), ашока (Saraca asoca, ашока), удумбара (Ficus racemosa, фикус рацемозный, гулар), нимба (Azadirachta indica, ним) и шами (Prosopis spicigera, мескит). Баниан считается священным во многих религиозных традициях Индии. Ficus benghalensis является национальным деревом Индии. Ват Пурнима – индуистский праздник, связанный с баньяном, который отмечают замужние женщины в Северной Индии и в западных индийских штатах Махараштра, Гоа и Гуджарат. В течение трех дней месяца Джайешта по индуистскому календарю (соответствующего май-июню по григорианскому календарю) замужние женщины соблюдают пост, обвязывают баньян нитями и молятся о благополучии своих мужей. Древо Тиммамма Мариману, священное для индийских религий, имеет ветви, простирающиеся на пять акров, и в 1989 году было занесено в Книгу рекордов Гиннеса как самое большое баньянное дерево в мире. В индуизме считается, что лист баньяна служит местом отдыха бога Кришны. В «Бхагавад-гите» Кришна сказал: «Есть баньян, у которого корни направлены вверх, а ветви – вниз, и ведические гимны – его листья. Тот, кто познает это дерево, познает Веды» (Бг 15.1).

В палийском каноне буддизма баньян (пали: нигродха) упоминается многократно. Типичные метафоры отсылают к эпифитной природе баньяна, уподобляя вытеснение им дерева-хозяина тому, как чувственное желание (кама) овладевает людьми. Мун (также известный как мунизм или бонгтингизм) – традиционная политеистическая, анимистическая, шаманская и синкретическая религия народа лепча. Санамахизм – этническая религия народа мейтей в Северо-Восточной Индии. Это политеистическая и анимистическая религия, названная в честь Лайнингтхоу Санамахи, одного из важнейших божеств веры мейтей.

Китайские религии

Шэньдао – термин, возникший в китайских народных религиях под влиянием философии мохизма, конфуцианства и даосизма, обозначающий божественный порядок природы или Усин. Государственная религия династии Шан существовала с 1600 г. до н.э. по 1046 г. до н.э. и основывалась на идее одухотворения природных явлений.

Япония и синтоизм

Синтоизм — традиционная японская народная религия, имеющая множество анимистических аспектов. 2=神 (3=ками), класс сверхъестественных существ, являются центральными для синтоизма. Считается, что все вещи, включая природные силы и известные географические объекты, являются обителью ками. Ками поклоняются в домашних камиданах, родовых святилищах и общественных святилищах дзиндзя. Религия островов Рюкю отличается от синтоизма, но обладает схожими чертами.

Калашский народ

Калашцы Северного Пакистана придерживаются древней анимистической религии, связанной с древней формой индуизма.

Южная Корея

Муизм, исконная корейская вера, имеет множество анимистических черт. Разнообразные божества, называемые квисинами, способны взаимодействовать с людьми и причинять неприятности, если им не оказывать должное почтение.

Религии коренных народов Филиппин

В коренных филиппинских народных религиях, доколониальных религиях Филиппин и филиппинской мифологии анимизм является частью их основополагающих верований, что проявляется в вере в Анито и Батала, а также в сохранении и почитании священных коренных филиппинских святынь, лесов, гор и священных мест. Анито (букв. «дух [предка») относится к различным коренным шаманским народным религиям Филиппин, возглавляемым женщинами или феминизированными мужчинами-шаманами, известными как бабайланы. Эта вера включает представление о духовном мире, сосуществующем и взаимодействующем с материальным миром, а также убеждение, что дух есть во всем – от камней и деревьев до животных, людей и природных явлений. В филиппинских верованиях Батала – всемогущее божество, происходящее от санскритского слова «бхаттара», обозначающего высшее индуистское божество, как один из десяти аватаров бога Вишну. Всемогущий Батала также повелевает духами предков, называемыми Анито. Анито выступают посредниками между смертными и божественным, подобно Агни (индуистскому божеству), имеющему доступ к божественным царствам; поэтому их призывают первыми и им первыми приносят подношения, независимо от того, к какому божеству желает обратиться молящийся.

Авраамические религии

Анимизм также оказывает влияние на авраамические религии. В Ветхом Завете и литературе мудрости проповедуется всеприсутствие Бога (Иеремия 23:24; Притчи 15:3; 1 Царств 8:27), и Бог присутствует во плоти в воплощении Своего Сына, Иисуса Христа (Евангелие от Иоанна 1:14, Колоссянам 2:9). Анимизм не является второстепенным для христианской идентичности, а представляет собой ее колыбель, ее ось мира. Помимо концептуальной роли, которую выполняет термин «анимизм», он позволяет понять взаимосвязанный характер и общую сущность материального бытия.

Преисламская арабская религия

Доисламская арабская религия может относиться к традиционным политеистическим, анимистическим и, в некоторых редких случаях, шаманским религиям народов Аравийского полуострова. Вера в джиннов – невидимые сущности, схожие с духами в западном понимании, – доминировала в арабских религиозных системах, однако в строгом смысле слова ее сложно отнести к анимизму. Джинны рассматриваются как аналоги человеческой души, ведущие образ жизни, подобный человеческому, но они не идентичны человеческим душам и не являются духами умерших. Неизвестно, возникла ли вера в джиннов у кочевых или оседлых племен. Движение "Нью Эйдж" часто проявляет анимистические черты, постулируя существование духов природы.

Шаманизм

Шаман – это человек, считающийся обладающим доступом и влиянием в мире благожелательных и зложелательных духов, который обычно входит в состояние транса во время ритуала и практикует прорицание и исцеление. Согласно Мирче Элиаде, шаманизм охватывает предпосылку, что шаманы являются посредниками или посланниками между человеческим миром и мирами духов. Считается, что шаманы лечат недуги и болезни, восстанавливая целостность души. Облегчение травм, затрагивающих душу или дух, возвращает физическому телу человека равновесие и целостность. Шаман также входит в сверхъестественные сферы или измерения, чтобы найти решения проблем, поражающих общину. Шаманы могут посещать другие миры или измерения, чтобы направлять заблудшие души и облегчать болезни человеческой души, вызванные чужеродными элементами. Шаман действует прежде всего в духовном мире, который, в свою очередь, влияет на мир людей. Восстановление равновесия приводит к устранению недуга. Однако Абрам предлагает менее мистическое и гораздо более экологическое понимание роли шамана, чем то, которое выдвигает Элиаде. Опираясь на собственные полевые исследования в Индонезии, Непале и Америке, Абрам предполагает, что в анимистических культурах шаман в первую очередь выступает посредником между человеческой общиной и сообществом нечеловеческих активных сущностей – местных животных, растений и форм рельефа (горы, реки, леса, ветры и погодные условия, все из которых, как считается, обладают собственной осознанностью). Таким образом, способность шамана исцелять отдельные случаи болезни (или дисбаланса) в человеческой общине является побочным продуктом его постоянной практики поддержания взаимности между человеческой общиной и более широким коллективом живых существ, частью которого эта община является.

Животные, не являющиеся людьми

Анимизм подразумевает веру в то, что все живые существа обладают душой, и, следовательно, центральный вопрос анимистской мысли заключается в том, как можно употреблять в пищу животных или иным образом использовать их для удовлетворения потребностей человека в средствах к существованию. Действия нечеловеческих животных рассматриваются как "преднамеренные, спланированные и целесообразные", и они понимаются как личности, поскольку они живы и общаются с другими. В анимистских мировоззрениях нечеловеческие животные считаются участниками систем родства и церемоний вместе с людьми, а также имеют собственные системы родства и церемонии. Грэм Харви привел пример анимистского понимания поведения животных, произошедший на празднике (powwow), организованном Микмаками реки Конь в 1996 году: орел пролетел над происходящим, кружа над центральной группой барабанщиков. Собравшиеся участники выкрикнули "китпу" ("орел"), приветствуя птицу и выражая восхищение ее красотой, а позже высказали мнение, что действия орла отражают его одобрение мероприятия и возвращение Микмаков к традиционным духовным практикам. В анимизме ритуалы проводятся для поддержания отношений между людьми и духами. Коренные народы часто совершают эти ритуалы, чтобы умилостивить духов и попросить их помощи во время таких занятий, как охота и исцеление. В Арктическом регионе перед охотой обычно проводятся определенные ритуалы в знак уважения к духам животных.

Флора

Некоторые анимисты также рассматривают растения и грибы как одушевлённые существа и взаимодействуют с ними соответствующим образом. Наиболее распространённым взаимодействием между людьми и этими растениями и грибами является сбор их в пищу, и для анимистов это взаимодействие обычно должно происходить с уважением. Харви привёл пример общин маори в Новой Зеландии, которые часто произносят молитвы-каракию, когда выкапывают батат (сладкий картофель). При этом они осознают родственную связь между маори и бататом, понимая, что оба прибыли в Аотеароа вместе на одних и тех же каноэ. В других случаях анимисты верят, что взаимодействие с растениями и грибами может привести к получению неведомых или даже непознаваемых знаний. Например, некоторые современные язычники выстраивают отношения с конкретными деревьями, которые, по их мнению, даруют знания или материальные дары, такие как цветы, сок или древесина, которую можно использовать для растопки или изготовления посоха; взамен язычники приносят дары самому дереву, например, возливают мёд или пиво, капают кровь из пальца или оставляют прядь шерсти.

Элементы

Различные анимистические культуры также воспринимают камни как одушевлённые существа. Обсуждая этнографические исследования, проведённые среди оджибве, Харви отметил, что в их обществе камни обычно считались неодушевлёнными, за исключением двух примечательных случаев: камни Колокольных скал и камни, расположенные под деревьями, поражёнными молнией, которые понимались как превратившиеся в самих Громовержцев. Оджибве представляли погоду как обладающую способностью к одушевлённости, а бури – как существ, известных как «Громовержцы», чьи звуки передавали сообщения и которые вступали в сезонные конфликты над озёрами и лесами, обрушивая молнии на озерных чудовищ. Ветер, подобным образом, может восприниматься как личность в анимистическом мировоззрении. Важность места также является повторяющимся элементом анимизма, причём некоторые места понимаются как самостоятельные одушевлённые существа.

Спиртные напитки

Анимизм также может включать установление отношений с нематериальными духами.

Социально-политическое воздействие

Харви полагал, что представления анимизма о субъектности представляют собой радикальный вызов господствующим взглядам современности, поскольку он приписывает "интеллект, рациональность, сознание, волю, способность к действию, целеустремленность, язык и желание" не-людям. Аналогичным образом, это бросает вызов распространенному в авраамических религиях и западном рационализме представлению об исключительности человека.

Искусство и литература

Анимистские верования также могут находить выражение в произведениях искусства. Например, среди народов маори в Новой Зеландии признается, что создание искусства посредством резьбы по дереву или камню подразумевает насилие над духом дерева или камня, и что поврежденные духи необходимо умилостивить и уважать в процессе работы; любые излишки или отходы, возникающие при создании произведения, возвращаются земле, а само произведение искусства окружено особым почтением. Харви, таким образом, утверждал, что создание искусства у маори – это не создание неодушевленного предмета для показа, а скорее трансформация различных духов в отношениях. Харви полагал, что анимистские взгляды на мир присутствуют в различных литературных произведениях, приводя в пример произведения Алана Гарнера, Лесли Силко, Барбары Кингсолвер, Элис Уокер, Дэниела Куинна, Линды Хоган, Дэвида Абрама, Патриции Грейс, Чинуа Ачебе, Урсулы Ле Гуин, Луизы Эрдрих и Мардж Пирси. Анимистские взгляды на мир также были выявлены в анимационных фильмах Хаяо Миядзаки.