Мешочки-амулеты в традиции Худу

Введение

Магический амулетный мешочек в традиции Худу.

Моджо (англ. mojo) (/m/oʊ/dʒ/oʊ/), в афроамериканской духовной практике Худу, – это амулет, представляющий собой фланелевый мешочек, содержащий один или несколько магических предметов. Это "молитва в мешочке" или заклинание, которое можно носить с собой или на теле. Другие американские названия для мешочка моджо включают: гри-гри, руку, руку моджо, Тоби, мешок нации, руку колдуна, счастливую руку, колдовской мешочек, мешочек джуджу, мешочек с уловками, мешочек с хитростями, мешочек с корнями и джомо. Слово "моджо" также обозначает магию и талисманы. Ёмкости для моджо могут быть мешочками, тыквами, бутылками, ракушками и другими предметами. Изготовление мешочков моджо в Худу – это система афроамериканской оккультной магии. Создание мешочков моджо – это эзотерическая система, которая иногда включает в себя заключение духов в мешочки для защиты, исцеления или нанесения вреда, а также для общения с ними. В других случаях мешочки моджо создаются для достижения определенных результатов в жизни человека, таких как удача, деньги или любовь.

Этимология

Считается, что слово «mojo» происходит от слова «mooyo» языка киконго, означающего «духам, обитавшим внутри магических амулетов». Оно относится к полости нкиси, где обычно хранятся магические предметы.

Семантическая смена слова

Начиная с двадцатого века, слово "mojo" претерпело семантические изменения в американской культуре, в фильмах и песнях, и стало обозначать сексуальность и силу (вирульность). Музыканты используют слово "mojo" вне его первоначального значения в афроамериканской культуре, вырывая его из культурного контекста. В сообществе гулла "mojo" означает магию и амулет (колдовской мешочек).

История и идеология

Центральная и Западная Африка практиковали духовное искусство создания колдовских мешков для защиты, исцеления и общения с духами. Грис-грис возник в Дагомбе (Гана) и был связан с исламскими традициями. Изначально грис-грис украшали исламскими писаниями и использовали для защиты от злых духов (джиннов) или неудачи. Во время трансатлантической работорговли некоторые африканские рабы смогли спрятать свои колдовские мешки, когда садились на корабли, направлявшиеся в Америку. Например, Гулла Джек, африканец из Анголы, взял с собой на корабль, отплывавший из Занзибара в США, колдовской мешок (моджо-сумку). Гулла Джек всегда носил с собой колдовской мешок для духовной защиты. Мандинго (мандинка) были первой мусульманской этнической группой, привезенной из Сьерра-Леоне (Западная Африка) в Америку. Мандинго были известны своими мощными колдовскими мешками, называемыми грис-грис (позже в США их стали называть моджо-сумками). Некоторые из мандинго смогли взять свои грис-грис с собой на корабли, направлявшиеся в Америку, принеся эту практику в Соединенные Штаты. Рабы обращались к чернокожим мусульманам за изготовлением колдовских мешков (моджо-сумок) для защиты от рабовладельцев. В Западной Центральной Африке народы баконго и йоруба создавали мешочки с лекарствами из кожи или ткани, помещая в них перья, части животных, корни, травы и другие ингредиенты для защиты. Когда йоруба и баконго были порабощены в США, практика использования перьев, частей животных, костей животных и людей, а также других ингредиентов для создания моджо-сумок продолжилась в афроамериканских общинах в традиции худу. В Западной Центральной Африке люди носили нкиси, ванга и другие амулеты для защиты от зла, его отражения и исцеления болезней. В Западной Африке эти мешочки называются джуджу. Слово "джуджу" в африканской диаспоре используется для обозначения всех видов амулетов, изготавливаемых в худу, африканских диаспорных религиях и африканских традиционных религиях. Эти африканские представления о амулетах повлияли на создание моджо-сумок и духовную философию в афроамериканских общинах. Моджо-сумки можно вешать на деревья, привязывать к веревке или носить под одеждой, чтобы воздействовать на цель. В афроамериканском худу также прослеживается влияние Центральной Африки на моджо-сумку. Например, минкиси и нкиси – это духовные контейнеры, сделанные вручную корневищником. Эти духи хранятся в мешках, тыквах, раковинах и других емкостях. Нкиси Нкубулу народа баконго похож на моджо-сумки в худу. Моджо используются для закрепления духов в определенных местах, чтобы предотвратить возвращение духов умерших и преследование живых, помещая последние предметы, к которым они прикасались, на их могилы. Последние предметы, к которым прикасались умершие, также помещают в моджо-сумки, чтобы нести дух умершего с собой для защиты. Моджо может быть в виде бутылочных деревьев, духовных кувшинов или мемориальных кувшинов для захвата духов в контейнеры, чтобы впоследствии работать с ними в ритуалах. Археологи в Нью-Йорке обнаружили продолжающиеся захоронения в стиле Западной Центральной Африки в районе Нижнего Манхэттена, где сейчас находится Национальный монумент африканского захоронения. Историки и археологи нашли артефакты, связанные с Конго, на африканском захоронении, такие как минкиси и нкиси, колдовские пучки, захороненные вместе с африканскими останками. Эти пучки нкиси и минкиси стали колдовскими мешками в худу. На плантации Эрмитаж в Нэшвилле (Теннесси) археологи обнаружили продолжающиеся западноафриканские традиции использования шестиугольных стеклянных бусин для плодородия и других духовных целей. Другие найденные амулеты – это руки-моджо, счастливые корни, кости пениса енота, керамика и голубые бусины. Эти предметы, найденные в рабской хижине, показали, что афроамериканские рабы использовали местные корни и создавали руки-моджо для защиты и исцеления. Рабы-африканцы на плантации Эрмитаж использовали доисторические артефакты в качестве амулетов, чтобы извлечь духовную силу из древних артефактов. Кроме того, археологи обнаружили космограммы Конго, выгравированные на известняковых мраморных шариках для духовной силы. Амулеты использовались для защиты от колдовства, снятия чар и возвращения проклятий на колдуна. Знания о колдовских мешках передавались устно среди людей в рабском сообществе. Слово "hand" (рука) в данном контексте определяется как комбинация ингредиентов. Этот термин может происходить от использования пальцев и костей рук умерших в моджо-сумках или от ингредиентов, таких как счастливый корень руки (любимый игроками). Последнее предполагает аналогию между разнообразными ингредиентами в мешке и несколькими картами в руке в карточных играх.

Central and West Africans all practiced the spiritual art of creating conjure bags for protection, healing and to communicate with spirits. The gris gris originated in Dagomba in Ghana and was associated with Islamic traditions. Originally the gris gris was adorned with Islamic scripture and was used to ward off evil spirits (evil djinn) or bad luck. During the Trans Atlantic slave trade, a few enslaved Africans were able to conceal their conjure bags when they boarded slave ships heading to the Americas. For example, Gullah Jack was an African from Angola who carried a conjure bag (mojo bag) onto a slave ship leaving Zanzibar for the United States. Gullah Jack was known to carry a conjure bag with him at all times for his spiritual protection. The Mandingo (Mandinka) were the first Muslim ethnic group imported from Sierra Leone in West Africa to the Americas. Mandingo people were known for their powerful conjure bags called gris gris (later called mojo bags in the United States). Some of the Mandingo people were able to carry their gris gris bags with them when they boarded slave ships heading to the Americas bringing the practice to the United States. Enslaved people went to enslaved black Muslims for conjure services requesting them to make gris gris bags (mojo bags) for protection against their enslavers. In West Central Africa, Bakongo and Yoruba people created medicine bags using leather or cloth and placed feathers, animal parts, roots, herbs and other ingredients for protection. When Yoruba and Bakongo people were enslaved in the United States, the practice of using feathers, animal parts, animal and human bones, and other ingredients to create mojo bags continued in African American communities in the tradition of Hoodoo. In West Central Africa, people wear nkisi, wanga, and other charm bags to ward from and reverse evil and to cure illness. In West Africa these conjure bags are called Juju. The word Juju is used in the African Diaspora to describe all forms of charms made in Hoodoo, African Diaspora Religions and African Traditional Religions. These African ideals about charm bags influenced the creation of mojo bags and the spiritual philosophical practice in African American communities. Mojo bags can be hung from trees, tied to a string, worn underneath the clothes to cause an effect on the target. There is also a Central African influence of the mojo bag in African American Hoodoo. For example, the minkisi and nkisi are spirit containers made by hand from a root doctor. These spirits are contained in a bag, gourd, shells and other containers. The Bakongo people's Nkisi Nkubulu looks similar to the mojo bags in Hoodoo. Mojos are used to ground spirits in certain locations to prevent the spirits of the dead from coming back and haunting the living by placing the last items they touched on top of their graves. The last items touched by the dead are also placed inside mojo bags to carry the spirit of the deceased with the living for protection. A mojo can be a bottle tree charm, spirit jugs or memorial jugs to capture spirits inside containers to house their spirit to later work with the spirit in rituals. Archeologists in New York discovered continued West Central African burial practices in a section of Lower Manhattan, New York City which is now the location of the African Burial Ground National Monument. Historians and archeologists found Kongo related artifacts at the African Burial Ground such as minkisi and nkisi conjure bundles buried with African remains. These nkisi and minkisi bundles became the conjure bags in Hoodoo. At Hermitage plantation in Nashville, Tennessee, archeologists discovered continued West African traditions of using hexagonal glass beads for fertility and other spiritual purposes. Other charms found were mojo hands, lucky roots, raccoon penis bones, ceramics, and blue beads. These items found in a slave cabin showed enslaved African Americans used local roots and created mojo hands for protection and healing. Enslaved African Americans at Hermitage plantation used prehistoric artifacts for charms to draw spiritual power from ancient artifacts. In addition, archeologists found Kongo cosmograms engraved onto limestone marbles for spiritual power. The charms were used to protect from conjure and remove sorcery and reverse curses back onto the conjurer. The knowledge of charm bags was shared and passed down orally amongst people in the slave community. The word hand in this context is defined as a combination of ingredients. The term may derive from the use of finger and hand bones from the dead in mojo bags, or from ingredients such as the lucky hand root (favored by gamblers). The latter suggests an analogy between the varied bag ingredients and the several cards that make up a hand in card games.

Сделать моджо

Большинство сумок в южном стиле изготавливаются из красного фланелевого материала. Использование красных фланелевых мешочков для сумок моджо было обусловлено минкиси народа баконго в Центральной Африке, а в худу красный цвет символизирует защиту от зла и духовную силу. Когда красная ткань была недоступна, афроамериканцы использовали любую имеющуюся ткань для создания мешка с заклинаниями. Содержимое каждого мешка напрямую зависит от цели колдуна. Например, моджо для привлечения любви будет содержать другие ингредиенты, чем моджо для удачи в азартных играх или магической защиты. Ингредиенты могут включать землю с кладбища, корни, травы, части животных, минералы, монеты, кристаллы, талисманы на удачу и вырезанные амулеты. Более персонализированные предметы используются для усиления силы благодаря их символическому значению. Для помещения духов умерших в мешки, банки, пакетики и другие контейнеры и амулеты используется земля с могилы умершего. Духи умерших могут защитить человека от физического и духовного вреда. Колдун готовит землю с кладбища с определенными заклинаниями, молитвами, библейскими или кораническими стихами и другими ингредиентами, чтобы направить дух на исцеление или защиту человека. Историки прослеживают эту практику до народа баконго в Центральной Африке, где баконго (народ банту) используют землю с кладбища для помещения духов умерших, духов животных или духов предков в мешки с заклинаниями для исцеления или защиты. Афроамериканцы во времена рабства и свободы объединяли знания коренных американцев о травах с африканской духовностью. По прибытии в Соединенные Штаты порабощенные и свободные африканцы использовали североамериканские травы, корни и части животных для создания мешков с заклинаниями. Однако они применяли африканскую интерпретацию при приготовлении растительных ингредиентов, создавая нкиси и проводя африканские религиозные ритуалы при приготовлении духовных лекарств. Бывший раб из Техаса рассказывал, что для изготовления мешка с заклинаниями афроамериканцы "брали волосы, латунные гвозди, наперстки и иглы и смешивали их в мешке". Принц Джонсон, бывший раб из Миссисипи, говорил, что его рабовладелец проверял своих рабов, чтобы убедиться, что у них нет никаких амулетов под одеждой. В устном рассказе Пэтси Мозес, бывшей рабыни из Техаса, упоминается использование красной фланелевой ткани для изготовления мешков с костями лягушек для защиты от врага. Другие рассказы техасских рабов показали, что красная фланелевая ткань часто использовалась для изготовления мешков моджо, в которые включали кости лягушек, змеиную кожу и корни для защиты от врагов и снятия проклятий. Некоторые мешки моджо делались для причинения вреда и несчастья рабовладельцам, а другие – для защиты, в зависимости от ингредиентов, используемых корневым работником. Уильям Уэбб делал мешки моджо для порабощенных людей в Кентукки, чтобы поддерживать мир между рабами и их рабовладельцами. Уэбб велел рабам собирать корни из окружающей среды и помещать их в мешки с заклинаниями, а затем молиться над ними, чтобы сохранить духовную силу мешков моджо. Во время рабства сохранились записи о том, что афроамериканские священники и члены церкви в чернокожих церквях в Вирджинии и Южной Каролине были известны своим прихожанам и рабскому сообществу как заклинатели духов, говорящие с духами умерших и носящие и изготавливающие мешки моджо. После Гражданской войны в США некоторые афроамериканские священники и члены церкви продолжали полагаться на худу и делать мешки моджо, не видя противоречия между своей практикой и христианством. Один афроамериканский священник обратился к колдуну, чтобы тот сделал ему мешок моджо для привлечения большего числа прихожан в его церковь. Четыре года священник полагался на мешок моджо, чтобы увеличить число прихожан в своей церкви. Каждое воскресенье церковные скамьи были заполнены. Через четыре года священник почувствовал себя некомфортно, полагаясь на дух мешка моджо, а не на христианского Бога для роста своей церкви. Священник выбросил мешок моджо, и после этого люди перестали приходить в его церковь. Эти письменные свидетельства показали, что афроамериканцы, идентифицирующие себя как христиане, продолжали верить и практиковать африканскую духовность, а некоторые афроамериканские христиане обращались к худу в трудные времена. Некоторые афроамериканцы зарабатывали на жизнь изготовлением и продажей мешков моджо. Доктор Джим Джордан был колдуном-целителем в Северной Каролине и стал мультимиллионером, предоставляя услуги колдовства людям по всей территории Соединенных Штатов во время эпохи законов Джима Кроу. Он владел магазином худу и предоставлял своим клиентам лекарственное и духовное исцеление с помощью амулетов и травяных средств. Другой вариант мешка моджо – молитвенная ткань. Молитвенные ткани – это белые церковные ткани, наделенные духовной силой пастора церкви. Пастор молится над тканью, вкладывая в нее силу Бога с помощью молитвы и помазания святым маслом, и она функционирует как мешок моджо. Члены церкви берут молитвенные ткани с собой в сумочках или кладут под кровати для защиты. Эта модифицированная версия мешка моджо чаще всего встречается в афроамериканских церквях. Создание мешков моджо в худу – это западно- и центральноафриканская практика, завезенная в Соединенные Штаты порабощенными африканцами. В Африке листки с петициями с кораническими стихами, а также травы, корни и другие ингредиенты помещаются в кожаный мешочек и скрываются под одеждой. Некоторые порабощенные африканцы привезли свои мешки с заклинаниями (мешки моджо) с собой из Африки, когда садились на корабли рабов, направлявшиеся в Северную Америку. Афроамериканские мастерицы по квилтингу вшивали руки моджо в одеяла для защиты. Эта практика берет свое начало у народов Западной Африки, которые вшивали символы Адинкра и Нсибиди в качестве защитных амулетов в свои ткани. Женщины эджагхам из Камеруна и женщины йоруба в Нигерии делают ткани со священными символами. Во время трансатлантической работорговли многие западноафриканцы были доставлены в Соединенные Штаты и порабощены на плантациях, но продолжали практиковать свои традиции, вшивая руки моджо в свои одеяла. На плантациях в Соединенных Штатах создатели гри-гри (моджо) стали корневыми работниками, колдунами и худу-докторами в порабощенных и свободных афроамериканских общинах. Порабощенные и свободные корневые работники создавали мешки моджо и помещали в них библейские стихи, петиционные листки, корни, травы, части животных, землю с кладбища и другие ингредиенты, чтобы вызвать негативный или положительный эффект. Они использовали либо христианские, либо исламские молитвы для духовной зарядки мешка моджо. Во время рабства многие созданные мешки моджо были предназначены для защиты от жестокого рабовладельца. Петиционные листки, помещенные внутрь мешка моджо, могут содержать библейский стих, коранический стих, символы и другие знаки для вызова положительного или отрицательного магического результата. В Соединенных Штатах порабощенные афроамериканцы называли мешки моджо "мешками вуду". После Гражданской войны мешки моджо создавались в черноамериканских общинах для защиты от правоохранительных органов, для привлечения любви, защиты, денег, трудоустройства или для общения с духами. Фольклорист Ньюбелл Найлс Пакетт задокументировал практику афроамериканского повара в дельте Миссисипи. У афроамериканского повара был мешок моджо с "ящериным хвостом, заячьей лапой, рыбьим глазом, змеиной кожей, жуком и десятицентовой монетой с отверстием". Этот мешок моджо носил повар на удачу. Другие связки заклинаний в традиции худу висят на боку двери или кроватей, где спят люди, для защиты от заклинаний. Традиционно клиент консультировался с корневым работником, чтобы узнать, какой мешок моджо ему нужен, поскольку не все мешки моджо одинаковы, и один мешок моджо не может подойти всем. Каждому человеку нужен другой мешок моджо. В традиционном худу, если нескольким людям нужна любовь, корневой работник или колдун создавал разные мешки моджо для каждого из своих клиентов. Один и тот же мешок моджо не может работать для всех. К двадцатому веку худу был культурно присвоен посторонними по отношению к афроамериканской культуре для...

Most Southern style conjure bags are made of red flannel material. The use of red flannel bags for mojo bags was influenced by the Bakongo people's minkisi in Central Africa, and in Hoodoo red symbolizes protection from evil and spiritual power. Other times when red cloth was not available, African Americans used whatever cloth they had to create a conjure bag. The contents of each bag vary directly with the aim of the conjurer. For example, a mojo carried for love drawing will contain different ingredients than one for gambling luck or magical protection. Ingredients can include graveyard dirt, roots, herbs, animal parts, minerals, coins, crystals, good luck tokens, and carved amulets. The more personalized objects are used to add extra power because of their symbolic value. To house spirits of the dead inside mojo bags, jars, packets, and other containers and charms graveyard dirt from a deceased person's burial plot is used. Spirits of the dead can protect a person from physical and spiritual harm. The conjurer prepares the graveyard dirt with certain incantations, prayers, Biblical or Quranic scriptures and other ingredients to instruct the spirit to heal or protect a person. Historians have traced this practice to the Bakongo people of Central Africa where Bakongo (Bantu people) utilize graveyard dirt to house spirits of the dead, animal spirits, or ancestral spirits inside conjure bags for healing or protection. African Americans during slavery and freedom combined Native American herbal knowledge with African spirituality. Enslaved and free Africans upon arrival to the United States used North American herbs, roots, and animal parts to create conjure bags. However, they applied an African interpretation in the preparation of herbal ingredients by creating nkisi and performing African religious rituals in the preparation of spiritual medicines. A former slave from Texas said to make a conjure bag African Americans "would take hair and brass nails and thimbles and needles and mix them up in a conjure bag." Prince Johnson a former slave from Mississippi said his slaveholder would inspect her slaves to make sure they did not have any charms underneath their clothes. An oral account from Patsy Moses a former slave from Texas, mentioned the use of red flannel cloth to make conjure bags using frog bones to protect from an enemy. Other Texas slave narratives showed that red flannel cloth was commonly used to make mojo bags incorporating frog bones, snake skins, and roots to protect from their enemies and remove curses. Some mojo bags were made to cause harm and bad luck for slaveholders, and other mojo bags were for protection depending on the ingredients used by the root worker. William Webb made mojo bags for enslaved people in Kentucky to keep the peace between the enslaved and their enslavers. Webb instructed the enslaved to gather roots from their local environment and place them in conjure bags and pray over them to keep the spiritual magic of the mojo bags active. During slavery, there are records of African American ministers and church members in Black churches in Virginia and South Carolina were known by the members of their congregation and in the slave community to conjure spirits, speak to the spirits of the dead and carry and make mojo bags. After the American Civil War, some African American ministers and church members continued to rely on Hoodoo and make mojo bags and saw no contradiction in their practice with Christianity. One African American church minister relied on a conjurer to make him a mojo bag to attract more members to his church. For four years the minister relied on the mojo bag to increase the membership of his church. Every Sunday the church pews were filled. After four years the minister did not feel comfortable depending on the spirit of a mojo bag and not the Christian God to grow his church. The minister threw away the mojo bag and when he did people stopped coming to his church. These written accounts showed that African Americans who identified as Christian continued to believe and practice African spirituality and some African American Christians relied on Hoodoo when experiencing tough times in life. Some African Americans made money making and selling mojo bags as a full time business. Dr. Jim Jordan was a conjure doctor in North Carolina and became a multi millionaire by providing conjure services to people all over the United States during the Jim Crow era. He owned a conjure Hoodoo store and provided medicinal and spiritual healing to his clients using charms and herbal remedies. Another version of a mojo bag is a prayer cloth. Prayer cloths are white church cloths imbued with spiritual power from a pastor of a church. A pastor prays over the cloth speaking the power of God into the cloth with prayer and anointing of Holy Oil and functions like a mojo bag. Church members take prayer cloths with them in their purses or placed under their beds for protection. This modified version of a mojo bag is mostly found in African American churches. The creation of mojo bags in Hoodoo is a West and Central African practice brought to the United States by enslaved Africans. In Africa, petition papers with Quranic verses along with herbs, roots and other ingredients are placed inside a leather bag and concealed by wearing them under the clothes. A few enslaved Africans brought their conjure bags (mojo bags) with them from Africa when they boarded slave ships heading to North America. African American quilt makers sewed mojo hands into quilts for protection. This practice originates among West African people as they sewed Adinkra and Nsibidi symbols as protective charms into their fabrics. The Ejagham women of Cameroon and Yoruba women in Nigeria make cloths with sacred symbols on them. During the Trans Atlantic slave trade, many West African people were taken to the United States and enslaved on plantations and continued to practice their traditions by sewing mojo hands into their quilts. On slave plantations in the United States, the creators of gris gris (mojos) became the root workers, conjure doctors, and Hoodoo doctors in enslaved and free African American communities. Enslaved and free black root workers created mojo bags and placed Bible verses, petition papers, roots, herbs, animal parts, graveyard dirt, and other ingredients to conjure a negative or positive effect. They used either Christian or Islamic prayers to spirituality charge the mojo bag. During slavery, many of the mojo bags created were for protection against a harsh slaveholder. The petition papers placed inside a mojo bag can have either a Bible verse, a Quranic verse, symbols, and other characters to conjure a positive or negative magical result. In the United States, enslaved African Americans called mojo bags "voodoo bags." After the Civil War, mojo bags were created in Black American communities for protection from law enforcement, to attract love, protection, money, employment, or to communicate with spirits. Folklorist Newbell Niles Puckett documented a mojo practice of an African American cook in the Mississippi Delta. The African American cook had a mojo bag with a "lizard's tail, rabbit's foot, a fish eye, snake skins, a beetle, and a dime with a hole in it." This mojo bag was worn by the cook for good luck. Other conjure bundles in the hoodoo tradition are hanged on the side of the door or beds where people sleep to protect from conjure. Traditionally, a client consulted with a root worker to know what kind of mojo he or she needed as not all mojos are the same, as one mojo can not work for everyone. Each person needs a different mojo. In traditional Hoodoo, if there are several people needing love, the root worker or conjurer created different mojos for each of their clients. One mojo created the same can not work for everyone. By the twentieth century, Hoodoo was culturally appropriated by outsiders to African American culture to make a profit. Spiritual shops began to sell the same mojo for everyone. In traditional Hoodoo, certain songs, prayers, symbols, and ingredients are used to conjure or manifest results. However, when Hoodoo was appropriated by white spiritual merchants, the same mojo was sold to consumers. "For Hoodoo practitioners looking to sell their goods, it has therefore become more profitable to rely 'on stereotypes of [H]oodoo to attract their primarily white clientele' (ibid.) than to promote the sale of historically accurate ritual objects that appeal to modern, African American practitioners of Hoodoo. Additionally, white shop owners seem to dominate the mainstream Hoodoo market, undermining the ability of African American people to rely on their religious beliefs to assure their economic empowerment."

Поправка и кормление руки моджо

Существует процесс восстановления силы маджо. Чтобы успешно подготовить маджо, необходимо провести ритуал, наполнить его и пробудить к жизни. Это можно сделать, окуривая его ладаном и зажигая свечи, или же, чтобы вдохнуть в него жизнь, можно подуть на него. Можно произносить молитвы и использовать другие методы для выполнения этого важного шага. После подготовки маджо "одевают" или "кормят" жидкостью, такой как спирт (виски, ром), духи, вода или телесные жидкости. Считается, что маджо нужно "кормить", чтобы он продолжал действовать, потому что он наполнен духом и жив. Одна история из работы под названием "От моего народа" рассказывает о рабе, который отправился к колдуну, чтобы тот дал ему маджо для побега из дома. В этой истории описывается, как маджо раба приводило его к различным состояниям, и в конечном итоге он умирает из-за неправильного использования его силы. Если бы он сам подготовил и поверил в силу этого конкретного маджо, он мог бы сбежать с плантации живым.

Спрятает моджо

Мохо традиционно изготавливается для конкретного человека и поэтому должно постоянно скрываться на теле. Мужчины обычно прячут амулет в кармане брюк, а женщины чаще прикрепляют его к бюстгальтеру. Также часто его прикалывают к одежде ниже пояса. В зависимости от типа мохо, место его сокрытия будет иметь решающее значение для его эффективности, поскольку те, кто изготавливает мешочки с заговорами для любовных заклинаний, иногда указывают, что мохо необходимо носить вплотную к коже.

Сумки моджо в блюзовой музыке

Блюз — это жанр музыки, созданный в Соединенных Штатах афроамериканцами в середине девятнадцатого века, который включает в себя духовные гимны, афроамериканские рабочие песни, песни, исполняемые рабами, полевые вопли и форму вопросно-ответного пения. Многие блюзовые исполнители писали песни о сумках с моджо. Например, песня Престона «Реда» Фостера «Got My Mojo Working», записанная Энн Коул в 1956 году и Мэдди Уотерсом в следующем году, рассказывала о духовной силе сумки с моджо. Джуниор Уэллс выпустил альбом в 1965 году под названием «Hoodoo Man Blues». В этой песне Уэллс рассказывает, что он ездил в Луизиану к практикующему Худу, чтобы тот сделал ему сумку с моджо и помог вернуть девушку, которая ушла к другому мужчине.

Зора Нил Херстон

В 1930-х годах Зора Нил Херстон задокументировала практику афроамериканцев на Юге создавать амулеты «mojo bags» из корней, трав и частей животных в традиции Худу. В 1935 году Херстон опубликовала свои наблюдения за культурой «mojo» в книге под названием «Мулы и люди».

Рассказы о рабах

В 1930-х годах Федеральный проект писателей, являвшийся частью Администрации прогресса работ во время Великой депрессии, предоставил работу безработным писателям для записи и сбора свидетельств бывших рабов. Писатели, как чернокожие, так и белые, задокументировали опыт последнего поколения афроамериканцев, рожденных в рабстве. Бывшие афроамериканские рабы рассказывали писателям о пережитом рабстве, давая читателям возможность заглянуть в жизнь порабощенных людей. Эти свидетельства раскрывали культуру афроамериканцев во времена рабства. Бывшие рабы рассказывали о колдовстве, травничестве и худу. В этих рассказах описывалось, как порабощенные афроамериканцы изготавливали мешочки-моджо для защиты от рабовладельцев и колдовства. Другие свидетельства объясняли, как афроамериканцы, находясь в рабстве и на свободе, делали амулеты-моджо, чтобы остановить носовые кровотечения и предотвратить или излечить болезни. В цифровом архиве Библиотеки Конгресса хранится 2300 личных рассказов бывших рабов.