Введение

Жанр в театре

Идишский театр состоит из пьес, написанных и исполняемых преимущественно евреями на идиш – языке центральноевропейской еврейской общины ашкеназов. Спектр идишского театра широк: оперетта, музыкальная комедия, сатирические или ностальгические ревю; мелодрама; натуралистическая драма; пьесы экспрессионизма и модернизма. В период расцвета его географическое распространение было сопоставимо широким: с конца XIX века и до начала Второй мировой войны профессиональный идишский театр можно было встретить во всех крупных еврейских районах Восточной и Восточно-Центральной Европы, а также в Берлине, Лондоне, Париже, Буэнос-Айресе и Нью-Йорке. Истоки идишского театра включают в себя часто сатирические пьесы, традиционно исполняемые во время религиозного праздника Пурим (известные как пуримшпилы); пение канторов в синагогах; еврейскую светскую песню и драматическую импровизацию; знакомство с театральными традициями различных европейских стран и еврейской литературной культурой, развившейся после еврейского просвещения (Хаскалы). Исраил Берковичи писал, что именно через идишский театр "еврейская культура вступила в диалог с внешним миром", как демонстрируя себя, так и заимствуя театральные произведения из других культур. Темы иммиграции, бедности, интеграции и крепких родственных связей часто встречаются в идишских театральных постановках.

Источники в традиционной еврейской культуре

Ной Прилуцкий (1882–1941) отметил, что идишский театр не возник одновременно с театром на других европейских "национальных" языках; он предположил, что это было, по крайней мере, отчасти потому, что еврейское чувство национальности склонялось к ивриту как к "национальному" языку, а не к идиш, хотя немногие евреи того времени чувствовали себя комфортно, используя иврит вне религиозного или литургического контекста. Тем не менее, различные виды представлений, включая выступления канторов, проповедников, шутов и инструментальных музыкантов, были частью жизни восточноевропейских евреев задолго до формального появления идишского театра. Берковичи предполагает, что, подобно древнегреческой драме, элементы драматического представления возникли в еврейской жизни как художественное развитие религиозной практики; он указывает на упоминания в Библии о танцах, музыке или песнях, особенно в Псалмах (на иврите – техилим, или песни восхваления), где некоторые заголовки относятся к музыкальным инструментам или пению в диалоге, будь то между частями хора или между хором и руководителем ритуала (на иврите – менатсеах). Кроме того, традиционные танцы были связаны с определенными праздниками, такими как Суккот. Пьесы Пурима – небольшие сценки, исполняемые любительскими труппами во время праздника Пурима – были значимой ранней формой театрального выражения. Пьесы Пурима публиковались уже в начале XVIII века. Между 1708 и 1720 годами было опубликовано по крайней мере восемь пьес Пурима; большинство из них не сохранились (по крайней мере, некоторые были сожжены в аутодафе), но одна сохранилась в сборнике Jüdische Merkwürdigkeiten (1714) Иоганна Якоба Шудта (1664–1722). Другим подобным направлением в еврейской культуре была традиция танцоров в масках, выступавших после свадеб. Наиболее сложной формой этого был Танец Смерти – шествие, изображающее все слои общества, которое возникло среди сефардских евреев в Испании в XIV веке и распространилось по Европе как среди евреев, так и среди неевреев. В XVI веке итальянские евреи довели музыку и танец до еще более высокого уровня мастерства: в то время в Мантуе, Ферраре и Риме были еврейские виртуозы и учителя танцев, а также первые известные труппы еврейских актеров в Европе. Менее изысканные версии этого же явления существовали и в Германии XVIII века. Кроме того, богатая традиция диалогов присутствовала в еврейской поэзии, известной как Тахкемони, восходящая, по крайней мере, к Иегуде аль-Харизи в Испании XII века. В трудах Аль-Харизи содержатся диалоги между верующим и еретиком, мужем и женой, днем и ночью, землей и океаном, мудростью и глупостью, скупостью и щедростью. Такие диалоги играли важную роль в раннем идишском театре. В журнале Nostalgia in Jewish American Theatre and Film, 1979–2004, Бен Фурниш устанавливает глубокие корни ностальгии, основанные на еврейской истории. Многие из этих истоков связаны с такими событиями, как осада Иерусалима (587 г. до н.э.) евреями из Святой Земли. Современные постановки до сих пор испытывают влияние этих событий, создавая яркую картину идишских тем и принципов, присутствующих в еврейском театре. Истоки театра в христианских обществах Европы часто прослеживаются к Страстным играм и другим религиозным шествиям, в некотором роде схожим с пьесами Пурима. В Средние века немногие евреи имели возможность их увидеть: они часто ставились во дворах христианских церквей (некоторые из которых находились недалеко от еврейских гетто), в христианские праздники, и часто содержали значительные антисемитские элементы в сюжете и диалогах. Однако в более поздние времена румынская православная рождественская традиция Ирозов – представления менестрелей, сосредоточенные вокруг фигуры Ирода Великого (рум. Irod), которые стали источником румынского театра – безусловно, повлияла на пьесы Пурима и наоборот. Евреи получили гораздо больше доступа к светскому европейскому театру после его развития. Многие пьесы на темы Ветхого Завета, написанные мейстерзингером Гансом Саксом, пользовались большой популярностью у евреев немецких гетто, и с XVI по XVIII век библейская история об Эсфири была самой популярной театральной темой в христианской Европе, часто под латинским названием Acta Ahasuerus.

Ранние годы (до 1876)

Профессиональный идишский театр обычно датируется 1876 годом, хотя имеются отдельные свидетельства более ранних попыток. Помимо примерно 19 любительских театральных трупп на идише в Варшаве и её окрестностях в 1830-х годах, по одному современному источнику, существовала также профессиональная труппа, которая в 1838 году выступила перед благосклонной аудиторией, состоящей как из евреев, так и из неевреев, с пятиактной драмой «Моисей» венского автора А. Шертшпирера, отличавшейся «хорошо проработанными персонажами, удачными драматическими ситуациями и языком». Тот же источник сообщает, что в число покровителей театра входили несколько российских военных офицеров, включая одного генерала, считавшегося его «защитником», что говорит о трудностях, с которыми он сталкивался. В 1854 году два раввинских ученика из Житомира поставили пьесу в Бердичеве. Вскоре после этого украинец Абрахам Голдфаден, обычно считающийся основателем первой профессиональной идишской театральной труппы, поступил в ту же раввинскую школу и, как известно, сыграл (в 1862 году) женскую роль в пьесе Соломона Эттингера «Серкеле». Вскоре после этого (1869 год, по одному из источников) Голдфаден написал диалог «Цвей шхейнес» (Два соседа), предположительно предназначенный для сцены, и опубликовал его с умеренным успехом. В 1864 году в Одессе существовал недолговечный идишский театр, где были поставлены драмы «Эстер» и «Аталия». «Дектюх» Абрахама Баера Готтлобера, как и «Серкеле» Эттингера, был написан между 1830 и 1840 годами, но опубликован значительно позже; Израиль Аксенфельд (умер ок. 1868 года) написал несколько драм на идише, которые, вероятно, не были поставлены при его жизни. Другим ранним идишским драматургом был Джоэль Баер Фалькович («Reb Chaimele der Koẓin», Одесса, 1866; «Rochel die Singerin», Житомир, 1868). «Ди таксе» Соломона Якоба Абрамовича (1869) имеет форму драмы, но, как и более поздняя «Мекират Йосеф» Элиакима Зунсера (Вильнюс, 1893), не предназначалась для сцены. Другим направлением, столь же важным для развития профессионального идишского театра, была традиция, напоминающая традиции трубадуров или миннезингеров, возникшая, по-видимому, из музыки, сопровождавшей еврейские свадьбы, и часто включавшая певцов, которые также были канторами в синагогах. Первые упоминания о ранних бродсернгерах или бродских певцах – это замечания евреев, проезжавших через Броди, важный пункт на торговом пути, которые, как правило, неодобрительно относились к пению песен без особого повода. Самым известным певцом из Броди был странствующий Берл Маргулис (1815–1868), известный как Берл Бродер, «Берл из Броди»; 24 из его 30 сохранившихся песен имеют форму диалогов. Другим влиятельным исполнителем в этом стиле был Бенямин Вольф Эренкранц (1826–1883), известный как Вельвел Збарьер. Берковичи описывает его творчество как «мини-мелодрамы в песнях». Эти исполнители, выступавшие на свадьбах, в салонах богатых, в летних садах и других светских местах собраний восточноевропейских евреев, были не просто певцами. Они часто использовали костюмы и импровизировали реплики между песнями, особенно при работе в группах. Израиль Гроднер, будущий первый актер Голдфадена, принял участие в концерте под открытым небом в Одессе в 1873 году, где звучали диалоги между песнями, напоминавшие многие из ранних пьес Голдфадена. Сам Голдфаден уже был известным поэтом, и многие его стихотворения были положены на музыку и стали популярными песнями, некоторые из которых прозвучали на том спектакле 1873 года. Наконец, примерно в это время идиш утверждался как литературный язык, и некоторые евреи с светскими интересами были знакомы с доминирующими театральными традициями своих стран. Учитывая эту развивающуюся литературно-интеллектуальную культуру, в течение года или двух после основания Голдфаденом первой профессиональной идишской театральной труппы появилось несколько трупп, несколько драматургов и немало серьезных критиков и теоретиков идишского театра.

Голдфаден и зарождение идишского театра в Румынии

Авраам Голдфаден обычно считается основателем первой профессиональной идишской театральной труппы, которую он основал в Яссах, Румыния, в 1876 году, а затем перенес в Бухарест. Его карьера также привела его в Имперскую Россию, Лемберг в Габсбургской Галиции (современный Львов, Украина) и Нью-Йорк. В течение двух лет после основания труппы Голдфадена в Бухаресте появилось несколько конкурирующих трупп, в основном созданных бывшими членами труппы Голдфадена. Большинство этих трупп придерживались первоначальной формулы Голдфадена – музыкального водевиля и легкой комедии, в то время как сам Голдфаден все больше склонялся к относительно серьезным опереттам на библейские и исторические темы, особенно после того, как его труппа покинула Бухарест для продолжительных гастролей по городам Имперской России. Труппа Голдфадена изначально состояла только из мужчин; хотя вскоре в ней появились актрисы, в идишском театре оставалось довольно распространенным явлением, когда женские роли, особенно комедийные, исполняли мужчины. (Женщины также иногда играли мужские роли: Молли Пикон была знаменитой Шмендрик.) Многие ранние идишские пьесы строились вокруг стандартного набора ролей: «примадонна, субретка, комик, возлюбленный, злодей, злодейка (или «интриганка»), пожилой мужчина и женщина для характерных ролей, и еще один-два актера на замену, в зависимости от сюжета», а также музыкальное сопровождение, которое могло варьироваться от одного скрипача до оркестра. Это было очень удобно для репертуарной труппы, особенно для гастролирующей. Как в начале, так и в лучшие годы идишского театра, труппы часто в той или иной степени были семейными предприятиями, где муж, жена и часто их дети играли в одной труппе. В расцвете ранний идишский театр славился своим великолепием. Представление о коронации Соломона, данное по случаю коронации Кароля I Румынского в 1881 году, было описано Ионом Гикой как «одно из самых впечатляющих событий коронации»; он приобрел костюмы для Румынского национального театра, которым он в то время руководил. Сущность и устремления раннего профессионального идишского театра отражены в высказываниях Мозеса Шварцфельда 1877 года, призывающих к серьезному и «образовательному» еврейскому театру: «Если мы будем писать только комедии или только подражать немецким, румынским и французским пьесам, переведенным на идиш, у нас будет только вторичная еврейская сцена, просто заставляющая людей смеяться и плакать – это зло для нас, евреев в Румынии». Сам Голдфаден соглашался с этими взглядами; позже, вспоминая свои мысли того времени, он писал: «Если я достиг создания сцены, я хочу, чтобы она стала школой для вас. Смейтесь от души, если я развлекаю вас своими шутками, а я, наблюдая за вами, чувствую, как мое сердце плачет. Тогда, братья, я дам вам драму, трагедию, взятую из жизни, и вы тоже будете плакать, – а мое сердце будет радоваться». Б. Натансон, корреспондент варшавской еврейской газеты «Гамелиц», посетил Румынию летом 1878 года и написал: «Когда еврей входит в идиш-театр в Бухаресте, он поражен, слыша идиш во всем его великолепии и сиянии», и призвал Голдфадена создать подобные театры в Варшаве, Люблине, Вильне, Бердичеве и Балте. Идишский театр сразу же завоевал популярность у широких масс евреев, его любили и ценили еврейские интеллектуалы и многие нееврейские интеллектуалы, но небольшая, но влиятельная часть еврейской общины, сосредоточенная среди ортодоксальных и хасидских евреев, оставалась против него. Помимо жалоб на смешение мужчин и женщин на публике и на использование музыки и танца вне религиозного контекста, две основные претензии со стороны этой группы заключались в том, что (1) идишский «жаргон» продвигается в ущерб «правильному» ивриту и (2) что сатира против хасидов и других может быть не понята как сатира и выставит евреев в смешном виде. Берковичи цитирует анонимную статью 1885 года, в которой в ответ на эту критику говорится: (1) что все евреи говорят на каком-то современном языке и почему идиш должен быть более вредным для иврита, чем румынский, русский или немецкий; и (2) что неевреи, которые придут в идишский театр, не будут антисемитами, а теми, кто уже знал и любил евреев, и что они узнают сатиру, и добавляет, что эта критика «ничто» по сравнению с образованием, которое идишский театр приносил низшим слоям населения. Мозес Гастер, писавший о труппе Зигмунда Могулеско в Румынии в 1884 году и, вероятно, ссылаясь на пьесы Мозеса Горовица и Иосифа Латейнера, писал, что идишский театр «представляет сцены из нашей истории, известные лишь небольшой части, тем самым освежая светскую память» и «показывает нам наши недостатки, которые есть у всех людей, но не с тенденцией к критике нашей собственной аморальности, а с ироническим духом, который не ранит нас, как ранят нас представления на других сценах, где еврей играет унизительную роль». Пьесы Голдфадена в конечном итоге сформировали канон идишского театра и ставились непрерывно более пятидесяти лет; в театральном мире их благоговейно почитали как своего рода «Тору с Синая», а персонажи пьес пронизывали еврейскую культуру на протяжении нескольких поколений. Россия предлагала более искушенную публику, чем сельская Румыния: многие русские евреи были постоянными зрителями русского театра, а Одесса была первоклассным театральным городом. В этом контексте серьезные мелодраматические оперетты и даже прямые пьесы заняли свое место в репертуаре наряду с более легкими водевилями и комедиями, которые преобладали до сих пор. Все три основные труппы в Одессе ставили собственные версии пьесы Карла Гуткова «Уриэль Акоста» (постановка Голдфадена была опереттой). Однако даже эта возросшая изысканность не могла сравниться с более поздними, более амбициозными усилиями идишского театра. Оглядываясь на этот период, Яков Адлер, хотя и признавал некоторые пьесы Голдфадена того времени «шедеврами», считал его периодом относительной посредственности по сравнению с тем, что было впереди. «Три года я бродил в пещере Ведьмы и в пестрой одежде Шмендрика, и что я действительно знал о своем ремесле?» – описывает он свои мысли в 1883 году. «Если я когда-нибудь вернусь в идишский театр, пусть я хотя бы не буду таким невеждой». Многие спектакли, которые ставились в этот период, позже называли «шундом», или мусором, хотя такие критики, как Ицик Мангер, считали, что они обладают наивной энергией и были несправедливо осуждены. Кажущееся на время безграничное будущее в России было прервано антиеврейской реакцией после убийства царя Александра II; идишский театр был запрещен приказом от 14 сентября 1883 года. Этот запрет вызвал исход идишских актеров и драматургов в другие страны, особенно в Польшу, где им была предоставлена свобода выступлений. Московский идишский театр, или Еврейский Камерный театр в Москве, или новый Еврейский Камерный театр, под руководством Алексея Грановского и с участием Марка Шагала, был основан в Петрограде в июне 1919 года как экспериментальная мастерская, а затем стал Московским государственным еврейским театром.

Идишский театр в Лондоне

О следующей эпохе идишского театра Адлер, прибывший в Лондон с женой Соней в 1883 году, писал: "Если идишскому театру суждено было пройти стадию младенчества в России, а в Америке достичь зрелости и успеха, то Лондон стал его школой". Прибытие Адлера и его труппы положило начало эре профессионального идишского театра в Лондоне, и когда весть о прибытии труппы распространилась по Ист-Энду, они начали получать финансовую поддержку от местной общины, что позволило им создать Русскую еврейскую оперную компанию. В Лондоне 1880-х годов, играя в небольших театральных клубах "на сцене размером с труп", не решаясь ставить спектакли в пятницу вечером или зажигать огонь на сцене в субботу днем (из-за соблюдения еврейской субботы), вынужденные использовать картонный шофар при исполнении роли Уриэля Акосты, чтобы не кощунствовать, идишский театр тем не менее перенял многое из лучшего в европейской театральной традиции. В этот период пьесы Шиллера впервые вошли в репертуар идишского театра, начиная с "Разбойников", что положило начало увлечению, продолжавшемуся четверть века. Адлер отмечает, что, подобно Шекспиру, Шиллер был "почитаем" широкой еврейской публикой, а не только интеллектуалами, его восхищали за его "почти социалистический взгляд на общество", хотя его пьесы часто радикально адаптировались для идишской сцены, сокращались и из них удалялись христианские, антисемитские и отсылки к классической мифологии. В Манчестере и Глазго существовало несколько небольших еврейских театральных групп. Открытие идишского театра в Павильонном театре в 1906 году ознаменовало новую эру для идишского театра в Лондоне, предоставив ему постоянное место для существования на протяжении почти трех десятилетий. На протяжении своей истории театр был домом для ряда театральных директоров, первым из которых был Зигмунд Файнман, идишский актер и драматург, получивший известность на американской идишской сцене. Файнман ставил такие пьесы, как "Еврейский король Лир" Гордина, для которой Адлер вернулся для гостевого выступления в главной роли. Павильонный театр прекратил существование как идишский театр в 1935 году. Его сменили театр "Гранд Палас" и Новая идишская театральная компания в Адлер-холле, Уайтчепел.

Идишский театр в Польше

Польша была важным центром идишской театральной деятельности, в период между войнами в стране выступало более 400 идишских театральных коллективов. Одна из самых важных компаний, авангардная Вильненская труппа (Vilner trupe), была сформирована в Вильне, как следует из названия, но переехала в Варшаву в 1917 году. В Вильненской труппе работали одни из самых выдающихся актеров на идишской сцене, в том числе Авром Моревский, сыгравший Миропольского цадика в первом спектакле "Диббука", и Джозеф Булофф, который был ведущим актером Вильненской труппы и продолжил свои достижения в Театре идишского искусства Мориса Шварца в Нью-Йорке. Именно в Варшаве в 1920 году Вильненская труппа поставила первое представление "Диббука", пьесы, которая произвела глубокое и продолжительное впечатление на идишский театр и мировую культуру. Вильненская труппа вдохновила на создание более авангардных и амбициозных идишских театральных коллективов, включая Варшавский идишский художественный театр, основанный Зигмунтом Турковым и Идой Каминской в 1924 году, Варшавский новый идишский театр, основанный Йонасом Турковым в 1929 году, и Молодой театр, основанный Михалем Вайхертом в 1932 году. Наряду с серьезными художественными усилиями художественных театров, в Польше в период между войнами процветал кабаре, сочетавший музыкальные выступления со стендап-комедией. Самыми известными мастерами этого вида выступлений были Шимен Дзиган и Исраэль Шумахер, которые начали свою карьеру в идишской комедии в театре "Арарат" в Лодзи в 1927 году. Театр кукол и марионеток также достиг значительного художественного уровня, часто ставя сатирические постановки на актуальные социальные темы. Идишский театр в Польше отражал политические заботы своего времени. Театры испытывали финансовые трудности, как и все еврейские культурные учреждения в тот период, хотя и переживали период расцвета в более либеральной политической атмосфере. Актеры и режиссеры, как и другие в то время, хорошо понимали вопросы трудовых отношений и стремились к созданию эгалитарных рабочих отношений. Организации, такие как Союз идишских актеров, базировавшийся в Варшаве, сыграли важную роль в создании форума для обсуждения этих вопросов и поиска новых решений, таких как коллективное управление театрами. Театральные постановки также затрагивали социальные проблемы. "Юнг театер" Михаля Вайхерта был особенно известен своей политической активностью, поставив в 1933 году авангардную постановку пьесы "Бостон" Бернарда Блума о суде над Сакко и Ванцетти.

Идишский театр в Америке

Российский запрет на идишский театр в 1883 году (снятый в 1904 году) фактически вытеснил его в Западную Европу, а затем в Америку. В течение последующих десятилетий в Нью-Йорк (и в меньшей степени в Берлин, Лондон, Вену и Париж) прибывали последовательные волны идишских актеров, некоторые просто как художники в поисках публики, но многие – из-за преследований, погромов и экономических кризисов в Восточной Европе. Профессиональный идишский театр в Лондоне начал свою деятельность в 1884 году и процветал до середины 1930-х годов. К 1896 году труппа Калмана Ювелиера оставалась единственной в Румынии, где и зародился идишский театр, хотя Могулеско вызвал его возрождение в 1906 году. Определенная активность наблюдалась также в Варшаве и Львове, находившихся под австрийским, а не российским управлением. В эту эпоху идишский театр существовал почти исключительно на сцене, а не в письменном виде. В Еврейской энциклопедии 1901–1906 годов сообщалось: «Вероятно, на идише напечатано менее пятидесяти драм, а общее количество известных написанных драм едва превышает пятьсот. Из них по меньшей мере девять десятых – это переводы или адаптации». На протяжении 1880-х и 1890-х годов любительские театральные труппы ставили идишские спектакли в Нью-Йорке, что привело к регулярным выходным представлениям в театрах, таких как Bowery Garden, National и Thalia, где неизвестные, такие как Борис Томасхефский, становились звездами. Театр Thalia стремился изменить репертуар идишской сцены, чтобы улучшить качество производимых постановок. «Реформаторы идишской сцены, как позже объяснил Яков Гордин, хотели «использовать театр для более высоких целей; извлекать из него не только развлечение, но и образование». Сам Яков Гордин неоднократно пытался поставить свои пьесы на сцене Windsor, но безуспешно. Гордин успешно оспорил позиции Латейнера и Хурвица в 1891–1892 годах, вступив в идишский театр с заявленной целью реформирования идишской драмы. Вместо того чтобы «подстраиваться под вкус публики к дешевым бульварным пьесам», он стремился завоевать расположение интеллигенции Ист-Сайда литературой и все больше внедрял концепции «истинного искусства» и «серьезной драмы» в свой публичный имидж. Вскоре стали развиваться и процветать профессиональные труппы, так что между 1890 и 1940 годами в Соединенных Штатах насчитывалось более 200 идишских театров или гастролирующих идишских театральных трупп. В Нью-Йорке одновременно существовало порой дюжина идишских театральных групп, а район идишского театра, иногда называемый «еврейским Риальто», был сосредоточен на Второй авеню в нынешнем Ист-Виллидж, который тогда считался частью еврейского Нижнего Ист-Сайда и часто соперничал с Бродвеем по масштабам и качеству. К моменту вступления США в Первую мировую войну только в Нью-Йорке было 22 идишских театра и два идишских варьете. В этот период в Соединенных Штатах и Восточной Европе ставились оригинальные пьесы, мюзиклы и даже переводы «Гамлета» и опер Рихарда Вагнера. Считается, что идишский театр пережил два художественных золотых века: первый – в реалистических пьесах, созданных в Нью-Йорке в конце XIX века, а второй – в политических и художественных пьесах, написанных и поставленных в России и Нью-Йорке в 1920-х годах. Профессиональный идишский театр в Нью-Йорке начался в 1886 году с труппы, основанной Зигмундом Могулеско. Во время похорон Голдфадена в 1908 году газета New York Times написала: «Плотное еврейское население на нижнем Манхэттене проявляет в своей оценке своей скромной идишской поэзии и драмы тот же дух, который господствовал над грубой публикой елизаветинского театра. Там, как и в Лондоне XVI века, происходит подлинное интеллектуальное возрождение». Яков Динезон остроумно заметил: «Еще молодой идишский театр, отправившийся в Америку, не узнал своего отца всего через три-четыре года, и не послушался, когда его звали». В ответном письме Динезону Голдфаден написал: «У меня нет претензий к тому, что американский идишский театр не признает своего отца – не редкость, когда дети не узнают своих родителей; или даже когда родители не могут пройти дорогой, по которой пошли их дети. Но у меня есть претензии, хотя я и не знаю, к кому, что мой дорогой еврейский ребенок растет грубым, нееврейским, наглым невеждой, и я ожидаю, что когда-нибудь меня проклянут за то, что я привел в мир. Здесь, в Америке, он отбросил всякую стыдливость и не только не учится ничему новому, но и забыл все хорошее, что знал раньше».

«В феврале 1902 года еврейский строитель и филантроп Гарри Финшель купил участок земли площадью около 10 000 квадратных футов в южном углу Гранд-стрит и Крайсти-стрит с намерением построить на этом месте театр для идишских представлений». К моменту открытия Grand Theatre в Нью-Йорке (1903), первого специально построенного идишского театра в Нью-Йорке, газета New York Times отметила: «То, что еврейское население состоит из заядлых театралов, было очевидно уже давно, и на протяжении многих лет по крайней мере три театра, которые отслужили свое дело для английских драм, были задействованы для развлечения жителей гетто». Фактически, это было огромное преуменьшение того, что происходило в идишском театре в то время. Примерно в то же время Линкольн Стеффенс написал, что театр, который ставился в то время на идише, превосходил то, что ставилось на английском языке. Идишские театралы в Нью-Йорке были знакомы с пьесами Ибсена, Толстого и даже Шоу задолго до того, как эти произведения появились на Бродвее, и высокий уровень идишской актерской игры стал очевиден, когда идишские актеры начали переходить на Бродвей, начиная с триумфального выступления Якова Адлера в роли Шейлока в постановке «Венецианского купца» 1903 года, а также с такими исполнителями, как Берта Калих, которая переходила с одной сцены на другую, с ведущих идишских и английских сцен. Нина Варнке написала: «В своих мемуарах А. Мукдони подвел итог двойственным чувствам, которые русские еврейские интеллектуалы испытывали по поводу притока американских пьес и актеров на их землю накануне войны: «Американский репертуар – будь он хорошим или плохим – и американские актеры – будь они хорошими или плохими – заставили нас осознать, что идишский театр действительно находится в Америке, и что здесь, в Польше и России, идишский театр живет за счет крошек, которые он собирает под богатым американским столом». Мукдони, безусловно, был прав, осознав, что центр идишского театрального производства находится в Нью-Йорке, и что Польша превращается в его культурную колонию. Это театральное расширение на восток, которое началось медленно в 1890-х годах из-за острой необходимости в Восточной Европе заполнить вакуум репертуара, превратилось в сознательный американский экспортный товар в 1910-х годах. В то время иммигрантское сообщество в Нью-Йорке в целом, и идишский театр в частности, созрели, и они были достаточно уверены в своей силе и уникальном статусе, чтобы начать активно добиваться признания, похвал и финансовой выгоды за пределами местных и региональных сфер. Война лишь ненадолго прервала эту зарождающуюся тенденцию. То, что Клара Янг была одной из первых, кто обнаружил, актеры, такие как Молли Пикон и Людвиг Зац, поняли в межвоенный период: Польша предлагала не только прибыльный рынок для американских идишских актеров, но и среду, в которой начинающие исполнители могли легче добиться прорыва в карьере, чем в Нью-Йорке. В первые годы иммиграции Восточная Европа служила необходимым резервуаром для пополнения американского идишского театра новыми сценическими талантами; незадолго до Первой мировой войны она начала предоставлять новую аудиторию и маркетинговые возможности для творческих сил, собравшихся в Нью-Йорке». Среди наиболее важных идишских драматургов первого периода были: Яков Гордин (1853–1909), кн…

Аргентина

Буэнос-Айрес, Аргентина, занимал видное место в идишском театре в межвоенный период. Если до Первой мировой войны идишский театр в Аргентине склонялся к бурлеску, то вскоре после ее окончания Томасхефский и другие привозили свои труппы в Буэнос-Айрес на время летнего закрытия нью-йоркских театров (в аргентинскую зиму). По словам Майкла Терри, Буэнос-Айрес пережил "золотой век" идишского театра в 1930-х и 1940-х годах, став "вторым городом в мировой истории идишского театра". Театральные представления на идиш проходили также во многих городах Бразилии.

Идишский театр в Швеции

После войны идишский театр пользовался большой популярностью в Швеции, и там выступали все выдающиеся звёзды. С 2000 года идиш признан в Швеции официальным языком национальных меньшинств.

Театр идиш после Холокоста

Как и вся культура идиша, идишский театр был разрушен Холокостом. Большинство носителей идиша в мире были убиты, и многие театры были уничтожены. Многие из выживших ашкеназских идишистов эмигрировали в Израиль, где многие ассимилировались в формирующуюся культуру иврита, поскольку идиш не одобрялся и презирался сионистами. В Советском Союзе Московский государственный еврейский театр продолжал свою деятельность до 1948 года, когда он был закрыт. Хотя его золотой век позади, идишские театральные труппы до сих пор выступают в различных еврейских общинах. Компания «Фолксбине» (Народный театр) в Нью-Йорке продолжает свою деятельность уже 107 лет с момента основания. New Yiddish Rep, основанная в Нью-Йорке в 2007 году, создает идишские спектакли для более молодой аудитории, чем ориентированная на пожилых людей Folksbiene. Театр Доры Вассерман в Монреале, Квебек, Канада, работает с 1958 года. В Мельбурне, Австралия, Еврейский культурный центр и библиотека Кадима, дом для идиша и театра, функционирует уже более 110 лет. Театр Кадима представляет новые пьесы на идиш, а также новые интерпретации классических идишских пьес и музыки. Кадима также предлагает своей аудитории обширную библиотеку цифрового контента по запросу. Еврейский театр Эстер Рахель и Иды Каминской в Варшаве, Польша, и Государственный еврейский театр в Бухаресте, Румыния, также продолжают ставить пьесы на идиш с одновременным переводом на польский и румынский языки соответственно. Хотя идишский театр так и не прижился в Израиле, театральная компания Yiddishpiel (основана в 1987 году) по-прежнему создает и ставит новые пьесы в Тель-Авиве. Самой долгоиграющей идишской постановкой в Израиле, которая также стала одним из немногих коммерческих успехов идишского театра после Холокоста, была постановка Песаха Бурштейна «Песни Мегилы» (идиш: Megille Lider) Ицика Мангера. Она также вышла на Бродвей в 1968 году и получила положительные отзывы под названием «Мегила Ицика Мангера». Карьера труппы Бурштейна задокументирована в документальном фильме 2000 года «Комедиант». Оперный певец и актер Дэвид Сереро возвращает идишский театр, адаптированный на английский язык, на Нижний Ист-Сайд Нью-Йорка, с такими пьесами, как «Идишский король Лир». В 2019 году на сцене 42, одном из крупнейших офф-бродвейских театров, открылась идишская постановка «Скрипач на крыше» (Fidler Afn Dakh) от Folksbiene. В 2018 году она имела успех в Музее еврейского наследия в центре Манхэттена.

В популярной культуре

Мюзикл 1987 года «На Второй авеню» – это офф-бродвейский мюзикл, который обращается к истории идишского театра на Второй авеню в Нью-Йорке. В 2005 году он был успешно возобновлен с Майком Берстином в главной роли и получил две номинации на премию Drama Desk Awards. Автор книги «Ностальгия в еврейском американском театре и кино, 1979–2004» Бен Фёрниш приводит примеры современных драматургов, чьи работы соответствуют принципам и основам идишского театра, таких как Элеонора Рейсса, Мириам Шмуэлевич Хоффман и Дэвид Пински. Несмотря на то, что это современные авторы и продюсеры, темы их постановок остаются схожими с темами классических еврейских произведений на протяжении многих лет. Один из первых мюзиклов Алана Менкена, «Dear Worthy Editor» (около 1974 года), был основан на письмах в редакцию еврейской американской газеты Jewish Daily Forward и повествует о борьбе восточноевропейских евреев на рубеже веков, пытавшихся ассимилироваться, сохраняя при этом свою культуру.