Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Традиционный австралийский музыкальный инструмент
Traditional Australian musical instrument
Диджериду (,/d//ɪ//dʒ//ər//i/'/d//uː/; также пишется диджериду, среди других вариантов) – это духовой инструмент, на котором играют, вибрируя губами для создания непрерывного дрона, используя специальную технику дыхания, называемую циркулярным дыханием. Диджериду был разработан коренными народами северной Австралии не менее 1000 лет назад и сейчас используется по всему миру, хотя по-прежнему наиболее тесно связан с музыкой коренных австралийцев. В языках йолнгу коренных жителей северо-восточной Арнемской земли название инструмента – йидаки, или, в последнее время, мандапул. В языке бининж-кунвок Западной Арнемской земли он известен как мако. Диджериду обычно имеет цилиндрическую или коническую форму и может быть длиной от до . Большинство из них имеют длину около . Как правило, чем длиннее инструмент, тем ниже его высота или тональность. Инструменты с расширением играют выше, чем инструменты без расширения той же длины.
The didgeridoo (,/d//ɪ//dʒ//ər//i/'/d//uː/; also spelt didjeridu, among other variants) is a wind instrument, played with vibrating lips to produce a continuous drone while using a special breathing technique called circular breathing. The didgeridoo was developed by Aboriginal peoples of northern Australia at least 1,000 years ago, and is now in use around the world, though still most strongly associated with Indigenous Australian music. In the Yolŋu languages of the indigenous people of northeast Arnhem Land the name for the instrument is the yiḏaki, or more recently by some, mandapul. In the Bininj Kunwok language of West Arnhem Land it is known as mako. A didgeridoo is usually cylindrical or conical, and can measure anywhere from long. Most are around long. Generally, the longer the instrument, the lower its pitch or key. Flared instruments play a higher pitch than unflared instruments of the same length.
История
Нет достоверных источников точного возраста диджериду. Археологические исследования показывают, что жители региона Какаду на севере Австралии использовали диджериду менее 1000 лет, основываясь на датировке наскальных рисунков. Рисунок, датируемый 1500 годом, изображает человека, играющего на диджериду, и двух певцов, участвующих в церемонии Убарр. Таким образом, считается, что диджериду был разработан аборигенами северной Австралии, возможно, в Арнем-Ленде. В книге Т. Б. Уилсона «Рассказ о путешествии вокруг света» (1835) содержится рисунок аборигена из залива Раффлз на полуострове Кобург (примерно к востоку от Дарвина), играющего на этом инструменте. Другие наблюдатели отмечали в том же районе подобные инструменты, сделанные из бамбука и длиной около 3 футов (1 метр). В 1893 году английский палеонтолог Роберт Этеридж-младший наблюдал использование «трех весьма необычных труб», изготовленных из бамбука, на севере Австралии. В то время вдоль реки Аделаида на Северной территории произрастало два вида бамбука.
There are no reliable sources of the exact age of the didgeridoo. Archaeological studies suggest that people of the Kakadu region in Northern Australia have been using the didgeridoo for less than 1,000 years, based on the dating of rock art paintings. (that had begun 1500 years ago) shows a didgeridoo player and two song men participating in an Ubarr ceremony. It is thus thought that it was developed by Aboriginal peoples of northern Australia, possibly in Arnhem Land. T. B. Wilson's Narrative of a Voyage Round the World (1835) includes a drawing of an Aboriginal man from Raffles Bay on the Cobourg Peninsula (about east of Darwin) playing the instrument. Others observed such an instrument in the same area, made of bamboo and about 3 feet (1 m) long. In 1893, English palaeontologist Robert Etheridge, Junior observed the use of "three very curious trumpets" made of bamboo in northern Australia. There were then two native species of bamboo growing along the Adelaide River, Northern Territory".
Этимология
Название диджериду не имеет австралийского аборигенного языкового происхождения и считается ономатопоэтическим словом. Самые ранние упоминания слова в печати включают издание газеты Hamilton Spectator 1908 года, где упоминается "did gery do' (полый бамбук)", издание The Northern Territory Times and Gazette 1914 года и выпуск Smith's Weekly 1919 года, в котором инструмент назывался "didjerry" и, как утверждалось, издавал звук "didjerry, didjerry, didjerry и так далее бесконечно". Альтернативное объяснение, согласно которому диджериду является искажением ирландской фразы dúdaire dubh или шотландского гэльского dùdaire dúth, вызывает споры. Ирландские слова dúdaire или dúidire, и шотландское гэльское dùdaire – это существительные, которые в зависимости от контекста могут означать "трубач", "гудящий", "исполнитель лирических песен" или "дующий", в то время как ирландское dubh означает "чёрный", а шотландское гэльское dúth – "местный".
The name didgeridoo is not of Aboriginal Australian linguistic origin and is considered to be an onomatopoetic word. The earliest occurrences of the word in print include a 1908 edition of the Hamilton Spectator referring to a did gery do' (hollow bamboo)", a 1914 edition of The Northern Territory Times and Gazette, and a 1919 issue of Smith's Weekly, in which it was referred to as a "didjerry" and was said to produce the sound "didjerry, didjerry, didjerry and so on ad infinitum". A rival explanation, that didgeridoo is a corruption of the Irish phrase dúdaire dubh or Scottish Gaelic dùdaire dúth, is controversial. Irish dúdaire or dúidire, and Scottish Gaelic dùdaire, are nouns that, depending on the context, may mean "trumpeter", "hummer", "crooner" or "puffer", while Irish dubh means "black", and Scottish Gaelic dúth means "native".
Другие названия
У аборигенов северной Австралии существует множество названий для этого инструмента, ни одно из которых не очень похоже на слово "диджериду" (см. ниже). Некоторые энтузиасты диджериду, ученые и представители коренных народов выступают за использование местных названий инструмента. Йидаки (transcribed yidaki in English, иногда пишется yirdaki) – одно из наиболее распространенных названий, хотя, строго говоря, оно относится к конкретному типу инструмента, изготовляемого и используемого народом Йолнгу из северо-восточной части Арнемской земли. Некоторые представители народа Йолнгу начали использовать слово мандапул после 2011 года, в знак уважения к памяти человека из народа Мангалили, чье имя звучало похоже на йидаки. В западной части Арнемской земли он известен как мако, название, популяризированное виртуозным исполнителем Дэвидом Бланаси, человеком из народа Бининдж, чей язык был Куньюньку, и который сделал диджериду известным во всем мире.
There are numerous names for the instrument among the Aboriginal peoples of northern Australia, none of which closely resemble the word "didgeridoo" (see below). Some didgeridoo enthusiasts, scholars and Aboriginal people advocate using local language names for the instrument. Yiḏaki (transcribed yidaki in English, sometimes spelt yirdaki) is one of the most commonly used names although, strictly speaking, it refers to a specific type of the instrument made and used by the Yolngu peoples of north east Arnhem Land. Some Yolngu people began using the word mandapul after 2011, out of respect for the passing of a Manggalili man who had a name sounding similar to yidaki. In west Arnhem Land, it is known as a mako, a name popularised by virtuoso player David Blanasi, a Bininj man, whose language was Kunwinjku, and who brought the didgeridoo to world prominence. People Region Local name Anindilyakwa Groote Eylandt ngarrriralkpwina Arrernte Alice Springs ilpirra Djinang (a Yolngu people) Arnhem Land yiḏaki Gagudju Arnhem Land / Kakadu garnbak Gupapuygu Arnhem Land yiraka Iwaidja Cobourg Peninsula artawirr Jawoyn Katherine / Nitmiluk / Kakadu gunbarrk Kunwinjku Arnhem Land / Kakadu mako Mayali Alligator Rivers martba Ngarluma Roebourne, W. A. kurmur Nyul Nyul Kimberleys ngaribi Pintupi Central Australia paampu Warray Adelaide River bambu Yolngu Arnhem Land mandapul (yiḏaki)
There are numerous names for the instrument among the Aboriginal peoples of northern Australia, none of which closely resemble the word "didgeridoo" (see below). Some didgeridoo enthusiasts, scholars and Aboriginal people advocate using local language names for the instrument. Yiḏaki (transcribed yidaki in English, sometimes spelt yirdaki) is one of the most commonly used names although, strictly speaking, it refers to a specific type of the instrument made and used by the Yolngu peoples of north east Arnhem Land. Some Yolngu people began using the word mandapul after 2011, out of respect for the passing of a Manggalili man who had a name sounding similar to yidaki. In west Arnhem Land, it is known as a mako, a name popularised by virtuoso player David Blanasi, a Bininj man, whose language was Kunwinjku, and who brought the didgeridoo to world prominence. People Region Local name Anindilyakwa Groote Eylandt ngarrriralkpwina Arrernte Alice Springs ilpirra Djinang (a Yolngu people) Arnhem Land yiḏaki Gagudju Arnhem Land / Kakadu garnbak Gupapuygu Arnhem Land yiraka Iwaidja Cobourg Peninsula artawirr Jawoyn Katherine / Nitmiluk / Kakadu gunbarrk Kunwinjku Arnhem Land / Kakadu mako Mayali Alligator Rivers martba Ngarluma Roebourne, W. A. kurmur Nyul Nyul Kimberleys ngaribi Pintupi Central Australia paampu Warray Adelaide River bambu Yolngu Arnhem Land mandapul (yiḏaki)
Описание и конструкция
Диджериду обычно имеет цилиндрическую или коническую форму и может быть длиной от … до … . Большинство диджериду имеют длину около … . Как правило, чем длиннее инструмент, тем ниже его строй. Однако диджериду с расширением играют на более высокой ноте, чем диджериду без расширения той же длины. Диджериду классифицируется как духовой инструмент и по форме напоминает прямую трубу, но изготавливается из дерева. Его также называют дрон-трубой.
A didgeridoo is usually cylindrical or conical, and can measure anywhere from long. Most are around long. Generally, the longer the instrument, the lower its pitch or key. However, flared instruments play a higher pitch than unflared instruments of the same length. The didgeridoo is classified as a wind instrument and is similar in form to a straight trumpet, but made of wood. It has also been called a dronepipe.
Традиционные
Традиционные диджериду обычно изготавливают из твердых пород дерева, особенно из различных видов эвкалиптов, произрастающих в северной и центральной Австралии. Как правило, заготавливают основной ствол дерева, хотя вместо него может быть использована и крупная ветвь. Традиционные мастера диджериду ищут подходящие полые живые деревья в районах с заметной активностью термитов. Термиты атакуют эти живые эвкалипты, удаляя только мертвую сердцевину, поскольку живая древесина содержит химическое вещество, отпугивающее насекомых. Для поиска деревьев с подходящей полостью используются различные методы, включая знание местности и закономерностей активности термитов, а также своеобразный простукивающий тест: кору дерева отслаивают, а ногтем или тупым концом инструмента, например топора, постукивают по дереву, чтобы определить, дает ли полость нужный резонанс. Найдя подходящее дерево, его срубают и очищают от сердцевины, удаляют кору, обрезают концы и придают форму внешней поверхности, в результате чего получается готовый инструмент. На мундштучную часть может быть нанесен ободок из пчелиного воска.
Traditional didgeridoos are usually made from hardwoods, especially the various eucalyptus species that are endemic to northern and central Australia. Generally the main trunk of the tree is harvested, though a substantial branch may be used instead. Traditional didgeridoo makers seek suitably hollow live trees in areas with obvious termite activity. Termites attack these living eucalyptus trees, removing only the dead heartwood of the tree, as the living sapwood contains a chemical that repels the insects. Various techniques are employed to find trees with a suitable hollow, including knowledge of landscape and termite activity patterns, and a kind of tap or knock test, in which the bark of the tree is peeled back, and a fingernail or the blunt end of a tool, such as an axe, is knocked against the wood to determine if the hollow produces the right resonance. Once a suitably hollow tree is found, it is cut down and cleaned out, the bark is taken off, the ends trimmed, and the exterior is shaped; this results in a finished instrument. A rim of beeswax may be applied to the mouthpiece end.
Современный
Нетрадиционные диджериду могут быть изготовлены из местных или неместных твердых пород дерева (обычно раскалываемых, выдолбленных и снова склеиваемых), стекла, стекловолокна, металла, агавы, глины, смолы, ПВХ-труб и углеродного волокна. Обычно они имеют внутренний диаметр верхней части около [значение] и сужаются к раструбу диаметром от [значение] до [значение], а их длина соответствует желаемой тональности. Конец трубы может быть отшлифован и сформирован для создания удобного мундштука, либо можно изготовить дополнительный мундштук из любого отшлифованного и сформированного материала, такого как резина, резиновая пробка с отверстием или пчелиный воск. Современные конструкции диджериду отличаются от традиционных австралийских аборигенских диджериду и признаны музыковедами как инновации. Инновации в дизайне диджериду начались в конце 20-го века с использованием нетрадиционных материалов и форм. Однако эта практика вызвала значительные дебаты среди представителей коренных народов и других людей относительно эстетических, этических и юридических аспектов.
Non traditional didgeridoos can be made from native or non native hard woods (typically split, hollowed and rejoined), glass, fibreglass, metal, agave, clay, resin, PVC piping and carbon fibre. These typically have an upper inside diameter of around down to a bell end of anywhere between and have a length corresponding to the desired key. The end of the pipe can be shaped and smoothed to create a comfortable mouthpiece or an added mouthpiece can be made of any shaped and smoothed material such as rubber, a rubber stopper with a hole or beeswax. Modern didgeridoo designs are distinct from the traditional Australian Aboriginal didgeridoo, and are innovations recognised by musicologists. Didgeridoo design innovation started in the late 20th century, using non traditional materials and non traditional shapes. The practice has sparked, however, a good deal of debate among indigenous practitioners and non indigenous people about its aesthetic, ethical, and legal issues.
Декоративные элементы
Диджериду могут быть расписаны их создателем или профессиональным художником традиционными или современными красками, а другие сохраняют естественный рисунок древесины с минимальным декором или вовсе без него.
Didgeridoos can be painted by their maker or a dedicated artist using traditional or modern paints while others retain the natural wood grain design with minimal or no decoration.
Играть
На диджериду можно играть, просто создавая вибрирующий звук губами для получения основного дрона. Более продвинутая игра включает технику, известную как круговое дыхание. Техника кругового дыхания требует одновременного вдоха через нос и использования мышц щек для сжатия щек и выпуска накопленного воздуха изо рта. Используя эту технику, опытный исполнитель может восполнять воздух в легких, и с практикой способен удерживать ноту столько, сколько потребуется. Существуют записи, на которых современные исполнители на диджериду играют непрерывно более 40 минут; Марк Аткинс в Didgeridoo Concerto (1994) играет более 50 минут без перерыва. Хотя круговое дыхание избавляет от необходимости прерывать игру для вдоха, дискомфорт все же может возникнуть при длительном исполнении из-за потрескавшихся губ или других неприятных ощущений во рту. Диджериду функционирует как "звуковой калейдоскоп тембров" и "чрезвычайно сложные виртуозные техники, разработанные опытными исполнителями, не имеют себе равных". Другие вариации звука диджериду достигаются путем добавления вокализаций к основному дрону. Большинство вокализаций имитируют звуки, издаваемые австралийскими животными, такими как динго или кукабура. Для воспроизведения этих звуков исполнители используют свои голосовые связки, чтобы издавать звуки животных, одновременно продолжая вдувать воздух в инструмент. Результаты варьируются от очень высоких звуков до более низких, возникающих в результате интерференции между вибрациями губ и голосовых связок. Добавление вокализаций повышает сложность исполнения.
A didgeridoo can be played simply by producing a vibrating sound of the lips to produce the basic drone. More advanced playing involves the technique known as circular breathing. The circular breathing technique requires breathing in through the nose whilst simultaneously using the muscles of the cheeks to compress the cheeks and release the stored air out of the mouth. By using this technique, a skilled player can replenish the air in their lungs, and with practice they can sustain a note for as long as desired. Recordings exist of modern didgeridoo players playing continuously for more than 40 minutes; Mark Atkins on Didgeridoo Concerto (1994) plays for over 50 minutes continuously. Although circular breathing does eliminate the need to stop playing to take a breath, discomfort might still develop during a period of extended play due to chapped lips or other oral discomfort. The didgeridoo functions " as an aural kaleidoscope of timbres" and "the extremely difficult virtuoso techniques developed by expert performers find no parallel elsewhere." Other variations in the didgeridoo's sound can be made by adding vocalisations to the drone. Most of the vocalisations are related to sounds emitted by Australian animals, such as the dingo or the kookaburra. To produce these sounds, the players use their vocal folds to produce the sounds of the animals whilst continuing to blow air through the instrument. The results range from very high pitched sounds to much lower sounds involving interference between the lip and vocal fold vibrations. Adding vocalisations increases the complexity of the playing.
В популярной культуре
Чарли МакМэон, основатель группы Gondwanaland, был одним из первых музыкантов, не являющихся аборигенами, получивших известность как профессиональный исполнитель на диджериду. Он гастролировал по миру с Midnight Oil. Он изобрел диджерибон – диджериду с изменяемой высотой звука, сделанный из двух кусков пластиковой трубки; его манера игры в некоторой степени напоминает игру на тромбоне. Диджериду используется многими современными группами в различных музыкальных жанрах. Он звучал в британской детской телепередаче "Голубой Питер". Индустриальные музыкальные коллективы, такие как Test Dept, используют диджериду. В ранних песнях acid jazz группы Jamiroquai участвовал диджеридуист Уоллис Бьюкенен, в том числе в их первом сингле "When You Gonna Learn", где диджериду заметно звучит во вступлении и сольных партиях. Эмбиент-артист Стив Роуч использует его в своих совместных работах Australia: Sound of the Earth с австралийским художником-аборигеном Дэвидом Хадсоном и виолончелисткой Сарой Хопкинс, а также в Dreamtime Return. Он звучит в индийской песне "Jaane Kyon" из фильма "Дил Чахта Хай". Крис Брукс, вокалист новозеландской хард-рок группы Like a Storm, использует диджериду в некоторых песнях, включая "Love the Way You Hate Me" с их альбома Chaos Theory: Part 1 (2012). Кейт Буш широко использовала диджериду, на котором играл австралийский музыкант Рольф Харрис, в своем альбоме The Dreaming (1982), написанном и записанном после поездки в Австралию.
Charlie McMahon, who formed the group Gondwanaland, was one of the first non Aboriginal players to gain fame as a professional didgeridoo player. He has toured internationally with Midnight Oil. He invented the didjeribone, a sliding didgeridoo made from two lengths of plastic tubing; its playing style is somewhat in the manner of a trombone. The didgeridoo has been used by a number of modern bands in various types of music. It was featured on the British children's TV series Blue Peter. Industrial music bands like Test Dept use the didgeridoo. Early songs by the acid jazz band Jamiroquai featured didgeridoo player Wallis Buchanan, including the band's first single "When You Gonna Learn", which features prominent didgeridoo in the introduction and solo sections. Ambient artist Steve Roach uses it in his collaborative work Australia: Sound of the Earth with Australian Aboriginal artist David Hudson and cellist Sarah Hopkins, as well as Dreamtime Return. It is used in the Indian song "Jaane Kyon" from the film Dil Chahta Hai. Chris Brooks, lead singer of the New Zealand hard rock band Like a Storm, uses the didgeridoo in some songs, including "Love the Way You Hate Me" from their album Chaos Theory: Part 1 (2012). Kate Bush made extensive use of the didgeridoo, played by Australian musician Rolf Harris, on her album The Dreaming (1982), which was written and recorded after a holiday in Australia.
Культурное значение
Традиционно диджериду играли как аккомпанемент к церемониальным танцам и пению, а также для сольных или развлекательных целей. Для коренных народов северной Австралии идаки до сих пор используется для сопровождения певцов и танцоров во время культурных церемоний. Для народа йолнгу идаки является частью всего их физического и культурного ландшафта и окружающей среды, охватывая людей и духовных существ, принадлежащих их земле, системе родства и языку йолнгу матха. Он связан с законом йолнгу и подкрепляется церемониями, песнями, танцами, изобразительным искусством и историями, задавая ритм для песен во время церемоний. Ритм диджериду и ритм палочек-стучалок точны, и эти паттерны передаются из поколения в поколение. В жанре вангга исполнитель начинает с вокальной партии, а затем вводит билма под аккомпанемент диджериду.
Traditionally, the didgeridoo was played as an accompaniment to ceremonial dancing and singing and for solo or recreational purposes. For Aboriginal peoples of northern Australia, the yidaki is still used to accompany singers and dancers in cultural ceremonies. For the Yolngu people, the yidaki is part of their whole physical and cultural landscape and environment, comprising the people and spirit beings which belong to their country, kinship system and the Yolngu Matha language. It is connected to Yolngu Law and underpinned by ceremony, in song, dance, visual art and stories. establish the beat for the songs during ceremonies. The rhythm of the didgeridoo and the beat of the clapsticks are precise, and these patterns have been handed down for many generations. In the Wangga genre, the song man starts with vocals and then introduces bilma to the accompaniment of didgeridoo.
Дебаты о традиционных запретах, основанных на гендерных различиях
Традиционно, на диджериду играют и поют только мужчины во время церемониальных мероприятий; игра женщин иногда не приветствуется аборигенными общинами и старейшинами. В 2008 году издательство HarperCollins принесло извинения за свою книгу The Daring Book for Girls, которая открыто поощряла девочек играть на этом инструменте, после того как аборигенский ученый Марк Роуз назвал такое поощрение «вопиющей культурной нечувствительностью» и «серьезным промахом, являющимся частью общего невежества, которым страдает основная масса австралийцев в отношении культуры аборигенов». Однако, по мнению этномузыколога Линды Барвик, хотя традиционно женщины не играют на диджериду во время церемоний, в неформальной обстановке Закон о Сновидениях не содержит такого запрета. Например, в 1966 году этномузыколог Элис Маршалл Мойл записала в Борролоола Джемиму Вималу, женщину из племени Мара с реки Ропер, виртуозно играющую на диджериду. В 1995 году музыковед Стив Кнопов наблюдал, как женщины из группы Йирркала исполняют песни джатпангарри, которые традиционно исполняют мужчины, а в 1996 году этномузыколог Элизабет Маккинли сообщила о публичных выступлениях женщин из группы Яньюва. Хотя в регионе происхождения диджериду нет подобных запретов, другие коренные общины их применяют. Диджериду был представлен в Кимберли в начале XX века, но лишь гораздо позже, например, после критики Марка Роуза в 2008 году книги The Daring Book for Girls, мужчины-аборигены стали негативно реагировать на игру женщин на этом инструменте, и запреты особенно распространены на юго-востоке Австралии. Убеждение о том, что женщинам запрещено играть на диджериду, широко распространено среди неаборигенов и также встречается в аборигенных общинах Южной Австралии; некоторые этномузыкологи полагают, что распространение этого табу и других заблуждений является результатом коммерческих интересов и маркетинга. Большинство коммерческих записей диджериду распространяются транснациональными звукозаписывающими компаниями и исполняются неаборигенами в стиле New Age, сопроводительные тексты к ним продвигают духовность инструмента, вводя потребителей в заблуждение относительно его светской роли в традиционной культуре аборигенов. Небольшое исследование 2010 года показало значительное улучшение контроля над астмой у 10 взрослых и детей-аборигенов после шестимесячной программы еженедельных занятий игрой на диджериду.
Traditionally, only men play the didgeridoo and sing during ceremonial occasions; playing by women is sometimes discouraged by Aboriginal communities and elders. In 2008, publisher HarperCollins apologised for its book The Daring Book for Girls, which openly encouraged girls to play the instrument after Aboriginal academic Mark Rose described such encouragement as "extreme cultural insensitivity" and "an extreme faux pas part of a general ignorance that mainstream Australia has about Aboriginal culture." However, Linda Barwick, an ethnomusicologist, said that though traditionally women have not played the didgeridoo in ceremony, in informal situations there is no prohibition in the Dreaming Law. For example, in 1966, ethnomusicologist Alice Marshall Moyle made a recording in Borroloola of Jemima Wimalu, a Mara woman from the Roper River, proficiently playing the didgeridoo. In 1995, musicologist Steve Knopoff observed Yirrkala women performing djatpangarri songs that are traditionally performed by men and in 1996, ethnomusicologist Elizabeth MacKinley reported women of the Yanyuwa group giving public performances. Although there is no prohibition in the area of the didgeridoo's origin, such restrictions have been applied by other Indigenous communities. The didgeridoo was introduced to the Kimberleys in the early 20th century but it was only much later, such as in Rose's 2008 criticism of The Daring Book for Girls, that Aboriginal men showed adverse reactions to women playing the instrument and prohibitions are especially evident in the South East of Australia. The belief that women are prohibited from playing is widespread among non Aboriginal people and is also common among Aboriginal communities in Southern Australia; some ethnomusicologists believe that the dissemination of the taboo belief and other misconceptions is a result of commercial agendas and marketing. The majority of commercial didgeridoo recordings available are distributed by multinational recording companies and feature non Aboriginal people playing a New Age style of music with liner notes promoting the instrument's spirituality which misleads consumers about the didgeridoo's secular role in traditional Aboriginal culture. A small 2010 study noted marked improvements in the asthma management of 10 Aboriginal adults and children following a six month programme of once weekly didgeridoo lessons.