Введение

Иранский философ Абдулкарим Соруш (عبدالكريم سروش), урождённый Хосейн Хадж Фарадж Дабаг (родившийся 16 декабря 1945 г.; حسين حاج فرج دباغ) – иранский исламский мыслитель, реформатор, специалист по Руми, публичный интеллектуал и бывший профессор философии в Тегеранском университете и Международном университете имени имама Хомейни. Он входит в число наиболее влиятельных фигур в религиозно-интеллектуальном движении Ирана. В настоящее время Соруш является приглашённым исследователем в Университете Мэриленда в Колледж-Парке, штат Мэриленд. Он также сотрудничал с другими учреждениями, включая Гарвард, Принстон, Йель, Колумбия, Международный институт в Лейдене в качестве приглашённого профессора для изучения ислама в современном мире (ISIM) и Wissenschaftskolleg в Берлине. Журнал Time включил его в список 100 самых влиятельных людей мира в 2005 году, а журнал Prospect – в список наиболее влиятельных интеллектуалов мира в 2008 году. Идеи Соруша, основанные на релятивизме, заставили как сторонников, так и критиков сравнить его роль в реформировании ислама с ролью Мартина Лютера в реформировании христианства.

Биография

Абдулкарим Соруш родился в Тегеране в 1945 году. После окончания средней школы Соруш начал изучать фармацию, сдав национальные вступительные экзамены Ирана. После получения степени он вскоре покинул Иран и отправился в Лондон для продолжения учебы и знакомства с западным миром. Получив степень магистра в области аналитической химии в Лондонском университете, он поступил в Челси-колледж (колледж Лондонского университета, который в 1985 году был объединен с двумя другими колледжами: Королевским колледжем и Колледжем королевы Елизаветы) для изучения истории и философии науки. После революции Соруш вернулся в Иран, где опубликовал книгу «Знание и ценность» (Danesh va Arzesh), написание которой он завершил в Англии. Затем он поступил в Тегеранский педагогический колледж, где был назначен директором недавно созданной Группы по исламской культуре. В Тегеране Соруш организовал исследования в области истории и философии науки. Год спустя все университеты были закрыты, и был сформирован новый орган под названием Комитет культурной революции, состоявший из семи членов, включая Абдулкарима Соруша, все из которых были назначены непосредственно аятоллой Хомейни. Присоединение Соруша к Комитету культурной революции подверглось критике с обеих сторон. Ортодоксальные критики обвиняли его в препятствовании исламизации гуманитарных наук, а оппозиция режиму Исламской Республики Иран – в участии в увольнении преподавателей. Соруш отверг обвинения оппозиции. Независимых исторических исследований роли Соруша в событиях, приведших к Культурной революции, а также его членства и роли в Комитете культурной революции не существует. Он приветствовал бы проведение таких исследований, об этом он заявил в интервью профессору Фору Джаханбахш, изучающей современную иранскую интеллектуальную историю. В 1983 году, в связи с разногласиями с руководством Педагогического колледжа, он был переведен в Институт культурных исследований и исследований, где работает научным сотрудником по сей день. Он подал в отставку из Совета культурной революции имаму Хомейни и с тех пор не занимает никаких официальных должностей в правящей системе Ирана, за исключением эпизодических консультаций с некоторыми государственными органами. Его основной деятельностью является работа в качестве исследователя в Институте культурных исследований и исследований. В 1990-х годах Соруш постепенно стал более критически относиться к политической роли иранского духовенства. Ежемесячный журнал, который он основал, «Киян», вскоре стал наиболее заметной платформой для религиозной интеллигенции в постреволюционном Иране. В этом журнале он опубликовал свои самые спорные статьи о религиозном плюрализме, герменевтике, толерантности, клерикализме и т.д. Журнал был закрыт в 1998 году вместе со многими другими журналами и газетами по прямому приказу верховного лидера Исламской Республики. Около тысячи аудиозаписей выступлений Соруша на различные социальные, политические, религиозные и литературные темы, произнесенных по всему миру, широко распространены в Иране и за его пределами. Вскоре он столкнулся не только с преследованиями и государственной цензурой, но и потерял работу и безопасность. Его публичные лекции в иранских университетах часто срываются радикальными группами «Ансар-и Хезболла», которые считают, что его интеллектуальные усилия мотивированы в основном политической оппозицией режиму, а не теологией как таковой. С 2000 года Абдулкарим Соруш является приглашенным ученым в Гарвардском университете, где преподает поэзию и философию Руми, ислам и демократию, изучение Корана и философию исламского права. Также он был стипендиатом в Йельском университете и преподавал исламскую политическую философию в Принстонском университете в 2002–2003 учебном году. С 2003 по 2004 год он работал приглашенным ученым в Wissenschaftskolleg в Берлине. Осенний семестр 2007 года он провел в Колумбийском университете, а весенний семестр 2008 года – в Центре религии, мира и мировых дел имени Беркли при Джорджтаунском университете в качестве приглашенного ученого. Зимой 2012 года он был приглашенным профессором в Чикагском университете, где преподавал интеллектуальную и религиозную историю современного Ирана.

Эпистемология

Основным вкладом Соруша в исламскую философию является его интерпретация кантовского различия между априорным и апостериорным знанием. Его теория называется «теоретическое сжатие и расширение религиозного знания» и опирается главным образом на кантовскую философию. Соруш утверждает, что необходимо различать религию как божественное откровение и интерпретацию религии, или религиозное знание, которое формируется под влиянием социально-исторических факторов. Соруш рассматривает сущность религии как независимую от опыта, а религиозное знание – как конечную, ограниченную и подверженную ошибкам форму человеческого познания, следовательно, зависящую от эмпирических данных.

Религиозные "верования" и религиозная "вера"

Вера не может быть принудительной. Как он сказал в одном интервью: "Истинные верующие должны принять веру добровольно, по своей собственной воле, а не потому, что она была навязана, унаследована или является частью доминирующей местной культуры. Стать верующим под давлением или принуждением – это не настоящая вера". Это также означает, что верующий "должен оставаться свободным в своем праве покинуть веру". В Оксфорде Соруш испытал сильное влияние иранского философа Комейла Садеги, которому он посвятил одну из своих книг – "Расширение пророческого опыта".

Политическая теория Соруша

Политическая теория Соруша созвучна современной традиции, берущей начало у Локка и продолжающейся в трудах отцов-основателей американской Конституции. Она изображает человека слабым и подверженным соблазнам, вплоть до склонности к хищничеству. В связи с этим, ему необходимо бдительное и прозрачное правительство. Соруш полагает, что представление о врожденной доброте человечества, разделяемое радикальными утопистами – от анархистов до исламских фундаменталистов – недооценивает живучесть социального зла и не учитывает необходимость системы сдержек и противовесов для компенсации слабостей человеческой природы. Политическая философия Соруша также остается верной духу либеральной традиции, неизменно отстаивая основополагающие ценности разума, свободы, вольности и демократии. Эти ценности воспринимаются как "первичные", как самостоятельные добродетели, а не как инструменты политической целесообразности или религиозных догм. Соруш сплетает эти основополагающие ценности и убеждения в богатый узор, опираясь на первоисточники ислама, литературу и поэзию.

Религиозная демократия

Соруш представил собственное определение термина «религиозная демократия», которое теперь является предметом обсуждения в современной иранской философии и означает, что ценности религии играют роль в общественной сфере в обществе, состоящем из религиозных людей. Религиозная демократия вписывается в рамки современной рациональности и обладает определенными характеристиками. Именно поэтому в международном сообществе существует множество демократий. «Религиозная демократия» – предмет интенсивных исследований в иранских интеллектуальных кругах. Учитывая исторические обстоятельства и конъюнктуру, правительства могут оказаться преимущественно демократическими или религиозными. То, что определяет характер и форму демократии, – это специфические особенности и элементы общества. Возможность демократического религиозного правления также существует и достижима, но лишь в рамках справедливости и прав человека. Религиозная демократия – пример того, как демократические ценности могут проявляться в иной культурной форме, чем обычно принято считать. Однако в секулярном обществе на первый план выходит и становится основой демократии какая-либо иная характеристика. Фактически, релятивистский либерализм и демократия – не одно и то же, поскольку демократия не нарушается, когда человек исповедует веру, она нарушается, когда навязывается определенная вера или преследуется неверие. В истории существует не одна демократия, а множество демократий. В международном сообществе существует плюрализм демократий. Оказалось, что демократия восторжествовала в разные эпохи в зависимости от условий того времени. Демократия не может быть выведена из внутрирелигиозных догм или основана на решениях религиозных правоведов. Сочетание религии и демократии в конечном итоге зависит от фундаментальных принципов прав человека, справедливости и ограничения власти.

Прием

В 2008 году в открытом онлайн-голосовании Соруш был назван седьмым самым интеллектуальным человеком в мире в списке "100 ведущих общественных интеллектуалов", составленном журналами Prospect (Великобритания) и Foreign Policy (США). Благодаря значительной роли Соруша в религиозно-интеллектуальном движении, СМИ окрестили его "Лютером ислама", однако он отвергает это сравнение, утверждая, что его цели принципиально расходятся с целями Мартина Лютера.