Введение
Американский философ, психолог и прагматик (1842–1910), философ и психолог.
the philosopher and psychologist
Уильям Джеймс (11 января 1842 – 26 августа 1910) был американским философом и психологом, а также первым преподавателем, предложившим курс психологии в Соединенных Штатах. Джеймс считается одним из ведущих мыслителей конца XIX века, одним из самых влиятельных философов Соединенных Штатов и «отцом американской психологии». Вместе с Чарльзом Сандерсом Пирсом Джеймс основал философское направление, известное как прагматизм, и также считается одним из основателей функциональной психологии. В анализе журнала «Общая психология», опубликованном в 2002 году, Джеймс был признан 14-м по значимости психологом XX века. Опрос, опубликованный в журнале «American Psychologist» в 1991 году, поставил репутацию Джеймса на второе место после Вильгельма Вундта, которого широко считают основателем экспериментальной психологии. Джеймс также разработал философскую точку зрения, известную как радикальный эмпиризм. Его работы оказали влияние на философов и ученых, таких как Эмиль Дюркгейм, У. Э. Б. Дюбуа, Эдмунд Гуссерль, Бертран Рассел, Людвиг Витгенштейн, Хилари Патнэм, Ричард Рорти и Мэрилинн Робинсон. Родившийся в состоятельной семье, Джеймс был сыном шведборгианского теолога Генри Джеймса-старшего и братом известного романиста Генри Джеймса и писательницы-дневниста Элис Джеймс. Джеймс получил образование врача и преподавал анатомию в Гарварде, но медицинской практикой никогда не занимался. Вместо этого он посвятил себя психологии, а затем философии. Он много писал на различные темы, включая эпистемологию, образование, метафизику, психологию, религию и мистицизм. Среди его наиболее влиятельных книг – «Принципы психологии», новаторский труд в области психологии; «Очерки радикального эмпиризма», важный текст в философии; и «Разнообразие религиозного опыта», исследование различных форм религиозного опыта, включая теории психотерапии.
Ранние годы
Уильям Джеймс родился в отеле Астор в Нью-Йорке 11 января 1842 года. Он был сыном Генри Джеймса старшего, известного и финансово независимого шведборгианского богослова, хорошо знакомого с литературной и интеллектуальной элитой своего времени. Интеллектуальное богатство семейного круга Джеймсов и выдающиеся эпистолярные таланты нескольких его членов сделали их предметом постоянного интереса историков, биографов и критиков. Уильям Джеймс получил эклектическое трансатлантическое образование, достигнув свободного владения немецким и французским языками. Образование в семье Джеймсов поощряло космополитизм. Семья совершила две поездки в Европу, когда Уильям Джеймс был еще ребенком, что заложило основу для тринадцати последующих европейских путешествий в течение его жизни. Джеймс мечтал заниматься живописью, и его ранние художественные наклонности привели к ученичеству в студии Уильяма Морриса Ханта в Ньюпорте, Род-Айленд, но отец настоятельно рекомендовал ему стать врачом. Поскольку это не соответствовало интересам Джеймса, он заявил о своем желании специализироваться на физиологии. Осознав, что и это не его призвание, он объявил о намерении специализироваться на нервной системе и психологии. В 1861 году Джеймс перешел на научные исследования в Лоуренсской научной школе Гарвардского колледжа. В ранней молодости Джеймс страдал от различных физических недугов, включая болезни глаз, спины, желудка и кожи. Он также был лишен музыкального слуха. Он испытывал различные психологические симптомы, которые в то время диагностировались как неврастения, проявлявшиеся в периодах депрессии, во время которых он на протяжении нескольких месяцев обдумывал самоубийство. Два младших брата, Гарт Уилкинсон (Уилки) и Робертсон (Боб), воевали в Гражданской войне. Сам Джеймс был сторонником мира и предлагал, чтобы вместо военной службы молодежь проходила общественные работы, "чтобы избавиться от детской наивности". Остальные трое братьев и сестер (Уильям, Генри и Элис Джеймс) также страдали от периодов болезни и немощи. В 1864 году он начал изучать медицину в Гарвардской медицинской школе (по словам его брата Генри Джеймса, писателя). Весной 1865 года он прервал учебу, чтобы присоединиться к натуралисту Луи Агассизу в научной экспедиции вверх по реке Амазонке, но через восемь месяцев был вынужден вернуться из-за приступов сильной морской болезни и легкой оспы. Его учеба вновь была прервана из-за болезни в апреле 1867 года. Он отправился в Германию в поисках исцеления и оставался там до ноября 1868 года, когда ему было 26 лет. В этот период он начал публиковаться, и рецензии на его работы появлялись в литературных журналах, таких как North American Review. Джеймс наконец получил степень доктора медицины в июне 1869 года, но так и не занялся медицинской практикой. То, что он называл "душевной болезнью", разрешилось лишь в 1872 году после продолжительного периода философских поисков. В 1878 году он женился на Алисе Гиббенс. В 1882 году он вступил в Теософское общество. Время, проведенное Джеймсом в Германии, оказалось интеллектуально плодотворным, помогло ему понять, что его истинные интересы лежат не в медицине, а в философии и психологии. Позже, в 1902 году, он писал: "Изначально я изучал медицину, чтобы стать физиологом, но по некой роковой случайности я перешел к психологии и философии. Я никогда не получал философского образования, и первая лекция по психологии, которую я услышал, была первой, которую я прочитал".
Карьера
Джеймс взаимодействовал с широким кругом писателей и ученых на протяжении всей своей жизни, включая своего крестного отца Ральфа Уолдо Эмерсона, его крестного сына Уильяма Джеймса Сидиса, а также Чарльза Сандерса Пирса, Бертранда Рассела, Джосию Ройса, Эрнста Маха, Джона Дьюи, Македонио Фернандеса, Уолтера Липмана, Марка Твена, Горацио Алжера, Г. Стэнли Холла, Генри Бергсона, Карла Юнга, Джейн Адамс и Зигмунда Фрейда. Джеймс провел почти всю свою академическую карьеру в Гарварде. Он был назначен инструктором по физиологии на весенний семестр 1873 года, инструктором по анатомии и физиологии в 1873 году, ассистентом профессора психологии в 1876 году, ассистентом профессора философии в 1881 году, полным профессором в 1885 году, заведующим кафедрой психологии в 1889 году, вернулся к преподаванию философии в 1897 году и стал почетным профессором философии в 1907 году. Джеймс изучал медицину, физиологию и биологию и начал преподавать эти предметы, но его привлекло научное изучение человеческого разума в то время, когда психология формировалась как наука. Знакомство Джеймса с работами таких ученых, как Герман Гельмгольц в Германии и Пьер Жане во Франции, способствовало введению им курсов по научной психологии в Гарвардском университете. Он прочитал свой первый курс экспериментальной психологии в Гарварде в 1875–1876 учебном году. В годы учебы в Гарварде Джеймс участвовал в философских дискуссиях и дебатах с Чарльзом Пирсом, Оливером Венделлом Холмсом и Чонси Райтом, которые в 1872 году превратились в оживленную группу, неофициально известную как Метафизический клуб. Луи Менанд (2001) предположил, что этот клуб заложил основу для американской интеллектуальной мысли на десятилетия вперед. В 1898 году Джеймс присоединился к Антиимпериалистической лиге в знак протеста против аннексии Филиппин Соединенными Штатами. Среди студентов Джеймса в Гарвардском университете были Борис Сидис, Теодор Рузвельт, Джордж Сантаяна, У. Э. Б. Дю Буа, Г. Стэнли Холл, Ральф Бартон Перри, Гертруда Стайн, Хорас Каллен, Моррис Рафаэль Коэн, Уолтер Липпман, Ален Локк, К. И. Льюис и Мэри Уиттон Калкинс. Антикварный книготорговец Габриэль Уэллс занимался у него в Гарварде в конце 1890-х годов. Его студенты восхищались его гением, а его манера преподавания была лишена личного высокомерия. Они помнили его за доброту и скромность. Его уважительное отношение к ним говорит о его характере. После выхода на пенсию в январе 1907 года Джеймс продолжал писать и читать лекции, опубликовав «Прагматизм», «Плюралистическая вселенная» и «Смысл истины». В последние годы жизни Джеймс все больше страдал от сердечных болей. Они усилились в 1909 году, когда он работал над философским текстом (незавершенным, но опубликованным посмертно под названием «Некоторые проблемы в философии»). Весной 1910 года он отправился в Европу на экспериментальное лечение, которое оказалось безуспешным, и вернулся домой 18 августа. Его сердце остановилось 26 августа 1910 года в его доме в Чокоруа, штат Нью-Гэмпшир. Он был похоронен на семейном участке на Кембриджском кладбище в Кембридже, штат Массачусетс. Он был одним из самых последовательных сторонников школы функционализма в психологии и прагматизма в философии. Он был основателем Американского общества психических исследований, а также защитником альтернативных подходов к исцелению. В 1884 и 1885 годах он стал президентом Британского общества психических исследований, для которого писал в журналах Mind и Psychological Review. Он призывал своих коллег не позволять узколобости мешать честной оценке этих убеждений. В эмпирическом исследовании, проведенном Хаггблюмом и др. с использованием шести критериев, таких как цитируемость и признание, Джеймс был признан 14-м самым выдающимся психологом 20-го века.
Семья
Уильям Джеймс был сыном Генри Джеймса (старшего) из Олбани и Мэри Робертсон Уолш. У него было четверо братьев и сестер: Генри (писатель), Гарт Уилкинсон, Робертсон и Элис. 10 мая 1878 года Уильям обручился с Алисой Хоу Гиббенс, а 10 июля они поженились. У них было пятеро детей: Генри (18 мая 1879 – 1947), Уильям (17 июня 1882 – 1961), Герман (1884, умер в младенчестве), Маргарет (март 1887 – 1950) и Александр (22 декабря 1890 – 1946). Большинство предков Уильяма Джеймса прибыли в Америку из Шотландии или Ирландии в XVIII веке. Многие из них поселились в восточной части штата Нью-Йорк или в Нью-Джерси. Все предки Джеймса были протестантами, получили хорошее образование и отличались высокими моральными качествами. В своих общинах они занимались сельским хозяйством, торговлей и предпринимательством, активно участвуя в жизни церкви. Последним предком, прибывшим в Америку, был дед Уильяма Джеймса по отцовской линии, также носивший имя Уильям Джеймс. Он прибыл в Америку из Баллиджеймсдаффа, графство Каван, Ирландия в 1789 году, когда ему было 18 лет. Существует предположение, что он бежал в Америку, потому что его семья пыталась настоять на его поступлении на священническую службу. Прибыв в Америку без средств к существованию, он устроился клерком в магазин. Благодаря упорному труду он смог выкупить магазин. В поисках лучших возможностей он переехал на запад, где работал в различных сферах, включая соляную промышленность и строительство канала Эри. После значительного вклада в строительство канала Эри и помощи Олбани в становлении крупным торговым центром, он стал первым вице-президентом Сберегательного банка Олбани. Уильям Джеймс (дед) прошел путь от бедного ирландского иммигранта до одного из самых богатых людей в Нью-Йорке. После его смерти его сын Генри Джеймс унаследовал его состояние и жил в Европе и Соединенных Штатах, стремясь найти смысл жизни. Из пяти детей Джеймса двое – Маргарет и Александр – имели потомство. Потомки Александра до сих пор живы.
Сочинения
Уильям Джеймс много писал на протяжении всей своей жизни. Не исчерпывающая библиография его трудов, составленная Джоном Макдермотом, занимает 47 страниц. Широкое признание он получил благодаря монументальному труду «Принципы психологии» (1890), состоящему из двенадцатисот страниц в двух томах, над которым он работал двенадцать лет. «Психология: более краткий курс» (1892) представлял собой сокращенную версию, задуманную как менее строгое введение в эту область. В этих работах он критиковал как английскую ассоциационистскую школу, так и гегельянство его времени, рассматривая их как конкурирующие догматизмы, не имеющие существенной объяснительной силы, и стремился переосмыслить человеческий разум как по своей сути целеустремленный и избирательный. Речь президента Джимми Картера «Моральный эквивалент войны», произнесенная 17 апреля 1977 года, в которой он приравнял энергетический кризис 1970-х годов, нефтяной кризис и изменения и жертвы, которые потребуют предложенные Картером планы, к «моральному эквиваленту войны», возможно, заимствовала свое название и основную тему из классического эссе Джеймса «Моральный эквивалент войны», основанного на его последней речи, произнесенной в Стэнфордском университете в 1906 году и опубликованной в 1910 году, в которой «Джеймс рассматривал одну из классических проблем политики: как поддерживать политическое единство и гражданскую добродетель в отсутствие войны или реальной угрозы», и которая «звучит как призыв к служению интересам личности и нации». Проще говоря, его философию и труды можно понять как акцент на «плодах, а не на корнях», что отражает его прагматическую склонность сосредотачиваться на практических последствиях идей, а не увязать в бесплодных метафизических спорах или тщетных попытках обосновать истину абстрактными способами. Будучи убежденным эмпириком, Джеймс считал, что лучше оценивать плодотворность идей, проверяя их на опыте. Джеймс запомнился как один из выдающихся мыслителей, психологов и философов Америки. Уильям Джеймс также был влиятельным автором работ о религии, психических исследованиях и самосовершенствовании.
Инстинкты
Как и Зигмунд Фрейд, Джеймс находился под влиянием теории естественного отбора Чарльза Дарвина. Однако в 1920-х годах психология отказалась от эволюционной теории и обратилась к радикальному бихевиоризму.
Философия истории
Один из давних расколов в философии истории касается роли индивидуумов в социальных изменениях. Одна из сторон рассматривает людей (как это видно в романе Диккенса «Повесть о двух городах» и историческом труде Томаса Карлайла «Французская революция») как движущую силу истории, а общество в целом – как полотно, на котором они творят свои поступки. Другая сторона считает, что общество развивается согласно целостным принципам или законам, а индивидуумы – лишь более или менее вовлеченные фигуры в этом процессе. В 1880 году Джеймс вступил в эту дискуссию со статьей «Великие люди, великие мысли и среда», опубликованной в журнале Atlantic Monthly. Он поддержал Карлайла, но без его одностороннего акцента на политической и военной сферах, на героях как основателях или ниспровергателях государств и империй. По мнению Джеймса, философ должен принимать гениев как данность, точно так же, как биолог признает существование «спонтанных вариаций» Дарвина. Роль индивида будет определяться степенью его соответствия социальной среде, эпохе, моменту и т.д. Джеймс вводит понятие восприимчивости момента. Социальные изменения от поколения к поколению определяются (прямо или косвенно) главным образом действиями или примерами людей, чей гений был настолько адаптирован к восприимчивости момента, или чье случайное положение власти было настолько критичным, что они становились катализаторами, инициаторами движений, создателями прецедентов или моды, центрами коррупции или разрушителями других людей, чьи способности, получи они свободу развития, могли бы повести общество по иному пути.
Взгляд на социал-дарвинизм
В то время как Джеймс принимал теории Дарвина о биологической эволюции, он считал социальный дарвинизм, продвигаемый философами, такими как Герберт Спенсер, обманом. Он крайне скептически относился к применению дарвиновской формулы естественного отбора к человеческим обществам таким образом, чтобы возвысить англосаксов над другими. Отрицание Джеймсом социального дарвинизма было маргинальным мнением в Гарварде в 1870-х и 1880-х годах.
Взгляд на спиритизм и ассоциационизм
Джеймс внимательно изучал школы мысли, известные как ассоциационизм и спиритуализм. Согласно мнению ассоциациониста, каждый пережитый опыт ведет к другому, создавая цепь событий. Ассоциация связывает не две идеи, а физические объекты. Эта ассоциация происходит на атомном уровне: в мозге происходят незначительные физические изменения, которые в конечном итоге формируют сложные идеи или ассоциации. Мысли возникают, когда эти сложные идеи взаимодействуют и приводят к новому опыту. Исаак Ньютон и Дэвид Хартли были предшественниками этой школы мысли, выдвигая такие идеи, как: «физические вибрации в мозге, спинном мозге и нервах лежат в основе всех ощущений, всех идей и всех движений». Джеймс не соглашался с ассоциационизмом, считая его излишне упрощенным. Он называл ассоциационизм «психологией без души», поскольку идеи возникают не из внутреннего источника, а лишь в результате ассоциации объектов друг с другом. С другой стороны, спиритуалист полагает, что психические события обусловлены душой. В отличие от ассоциационизма, где идеи и поведение разделены, в спиритуализме они взаимосвязаны. Спиритуализм включает в себя понятие иннатизма, предполагающее, что идеи определяют поведение. Предыдущий опыт влияет на будущие поступки, и все эти идеи связаны между собой душой. Таким образом, внутренняя душа порождает мысли, которые приводят к действиям, а память о прошлом опыте определяет поведение в будущем. Придание его имени славе Леоноры Пайпер как медиума. В 1885 году, спустя год после смерти его маленького сына, Джеймс по предложению своей тещи впервые посетил сеанс Пайпер. Он вскоре убедился, что Пайпер обладает информацией, которую могла получить лишь сверхъестественным путем. Он выразил свою веру в Пайпер словами: «Если вы хотите опровергнуть закон, согласно которому все вороны черные, достаточно доказать, что хотя бы одна ворона белая. Моя белая ворона – миссис Пайпер». Однако Джеймс не верил, что Пайпер контактирует с духами. После анализа шестидесяти девяти отчетов о медиумистических способностях Пайпер, он рассматривал гипотезу телепатии, а также возможность получения Пайпер информации о своих клиентах естественным путем, например, благодаря воспоминаниям. По мнению Джеймса, гипотеза о «духовном контроле» в ее медиумистической практике была несогласованной, неуместной и в некоторых случаях откровенно ложной. Джеймс проводил сеансы с Пайпер и был впечатлен некоторыми полученными деталями; однако, по словам Массимо Полидоро, служанка в доме Джеймса была дружна со служанкой в доме Пайпер, и это могло быть источником информации, которую Пайпер использовала для получения личных сведений о Джеймсе. Библиографы Фредерик Бурхардт и Фредсон Бауэрс, составившие собрание сочинений Джеймса, написали: «Таким образом, вполне возможно, что знания миссис Пайпер о семье Джеймса были получены из слухов, распространяемых слугами, и что вся тайна заключается в том, что люди наверху не осознают, что слуги [внизу] тоже умеют слушать». Джеймс был убежден, что «будущее подтвердит» существование телепатии. Психологи, такие как Джеймс Маккин Кэттелл и Эдвард Б. Титченер, критиковали поддержку Джеймсом парапсихологических исследований и считали его заявления ненаучными. В письме к Джеймсу Кэттелл написал, что «Общество психических исследований наносит значительный вред психологии».
James disagreed with associationism in that he believed it to be too simple. He referred to associationism as "psychology without a soul"
because there is nothing from within creating ideas; they just arise by associating objects with one another. On the other hand, a spiritualist believes that mental events are attributed to the soul. Whereas in associationism, ideas and behaviors are separate, in spiritualism, they are connected. Spiritualism encompasses the term innatism, which suggests that ideas cause behavior. Ideas of past behavior influence the way a person will act in the future; these ideas are all tied together by the soul. Therefore, an inner soul causes one to have a thought, which leads them to perform a behavior, and memory of past behaviors determine how one will act in the future. The lending of his name made Leonora Piper a famous medium. In 1885, the year after the death of his young son, James had his first sitting with Piper at the suggestion of his mother in law. He was soon convinced that Piper knew things she could only have discovered by supernatural means. He expressed his belief in Piper by saying, "If you wish to upset the law that all crows are black, it is enough if you prove that one crow is white. My white crow is Mrs. Piper." However, James did not believe that Piper was in contact with spirits. After evaluating sixty nine reports of Piper's mediumship he considered the hypothesis of telepathy as well as Piper obtaining information about her sitters by natural means such as her memory recalling information. According to James the "spirit control" hypothesis of her mediumship was incoherent, irrelevant and in cases demonstrably false. James held séances with Piper and was impressed by some of the details he was given; however, according to Massimo Polidoro a maid in the household of James was friendly with a maid in Piper's house and this may have been a source of information that Piper used for private details about James. Bibliographers Frederick Burkhardt and Fredson Bowers who compiled the works of James wrote "It is thus possible that Mrs. Piper's knowledge of the James family was acquired from the gossip of servants and that the whole mystery rests on the failure of the people upstairs to realize that servants [downstairs] also have ears." James was convinced that the "future will corroborate" the existence of telepathy. Psychologists such as James McKeen Cattell and Edward B. Titchener took issue with James's support for psychical research and considered his statements unscientific. Cattell in a letter to James wrote that the "Society for Psychical Research is doing much to injure psychology".
Теория Джеймса о "я"
Теория Джеймса о самосознании разделяет внутреннее представление человека о себе на две категории: "Я" как объект и "Я" как субъект. "Я" как объект можно рассматривать как отдельный объект или личность, к которой человек обращается, описывая свой личный опыт, в то время как "Я" как субъект – это самосознание, знающее, кто он есть и что он совершил в жизни. Джеймс далее разделил "Я" как объект на материальное, социальное и духовное "Я", как указано ниже.
Материальное само
Материальное "я" состоит из вещей, которыми владеет человек, или из групп, к которым он принадлежит. Таким образом, тело, семья, одежда, деньги и тому подобное составляют материальное "я". Для Джеймса ядром материального "я" было тело. После тела, Джеймс считал, что одежда имеет важное значение для материального "я". Он полагал, что одежда – это один из способов, которым человек выражает свое представление о себе; или же одежда служит для демонстрации статуса, тем самым способствуя формированию и поддержанию самооценки. Джеймс считал, что чистое эго схоже с тем, что мы понимаем под душой или разумом. Чистое эго не являлось субстанцией и, следовательно, не поддавалось научному исследованию.