Мотив умирающего и воскресающего бога

Введение

Религиозный мотив, в котором божество умирает и воскресает

Умирающее и воскресающее божество, мотив смерти и возрождения или воскресения – это религиозный мотив, в котором бог или богиня умирает и воскресает. Примеры богов, умирающих и впоследствии возвращающихся к жизни, чаще всего встречаются в религиях Древнего Ближнего Востока. Традиции, испытавшие их влияние, включают греко-римскую мифологию. Концепция умирающего и воскресающего бога была впервые предложена в сравнительной мифологии Джеймсом Фрейзером в его основополагающей работе «Золотая ветвь» (1890). Фрейзер связал этот мотив с обрядами плодородия, связанными с годичным циклом растительности. Фрейзер приводил примеры Осириса, Таммуза, Адониса и Аттиса, Загрея, Диониса и Иисуса. Интерпретация Фрейзером этой категории подверглась критическому анализу в науке XX века, что привело к выводу, что многие примеры из мифологий мира, включенные в категорию «умирание и воскресение», следует рассматривать лишь как «умирание», но не как «воскресение», и что подлинный мотив умирающего и воскресающего бога является характерной чертой мифологий Древнего Ближнего Востока и производных от них мистерий поздней античности. Мотив «смерть или отбытие богов» обозначен как A192 в «Мотивном индексе фольклора» (1932) Стита Томпсона, а мотив «воскресение богов» – как A193.

Обзор

Мотив умирающего божества встречается в мифологии различных культур, возможно, потому, что атрибуты божеств проистекали из повседневного опыта, а последовавшие за этим конфликты часто включали смерть. Эти примеры варьируются от Бальдра в скандинавской мифологии до пернатого змея Кетцалькоатля в мифологии ацтеков и японской Идзанами. Бальдр не возвращается к жизни, поскольку не все живые существа пролили по нему слезы, и его смерть приводит к "гибели богов". Кетцалькоатль не воскресает и не возвращается к жизни в своем прежнем обличии, но в некоторых версиях его истории стая птиц улетает от его пепла. В некоторых вариантах Кетцалькоатль отплывает в океан и никогда не возвращается. Некоторые традиции связывают цикл жизни и смерти, обусловленный сменой времен года, с божествами, которые сами проходят цикл смерти и возрождения. По сути, эти боги принимают форму божеств растительности. В конце XIX века Джеймс Фрейзер в своей работе "Золотая ветвь" часто допускал фактические ошибки, что делает его работы сомнительными. Например, Фрейзер утверждал, что библейские упоминания об Ироде Великом основаны на мифе о "Герруте" – злобном змее-гидре. Однако существование Ирода Великого хорошо установлено независимо от христианских источников. Исследования Фрейзера были широко отвергнуты академическим сообществом, в том числе многими евангельскими богословами, такими как Стэнли Э. Портер. Швейцарский психоаналитик Карл Юнг утверждал, что архетипические процессы, такие как смерть и воскресение, являются частью "трансперсональной символики" коллективного бессознательного и могут быть использованы в процессе психологической интеграции. Он также предположил, что мифы о языческих богах, символически умирающих и воскресающих, предвосхитили буквальную/физическую смерть и воскресение Христа. Анализ Осириса пронизывает позднюю религиозную психологию Карла Юнга больше, чем любой другой элемент. В 1950 году Юнг писал, что те, кто участвует в фестивале в честь Осириса и следует ритуалу его смерти и рассеяния его тела для возобновления цикла растительности как возрождения, "испытывают постоянство и непрерывность жизни, переживающие все изменения формы". Юнг писал, что Осирис является ключевым примером процесса возрождения, поскольку изначально только фараоны "имели Осириса", но позже другие египетские вельможи приобрели его, и в конечном итоге это привело к концепции души для всех людей в христианстве. Юнг полагал, что само христианство получило свою значимость из архетипических отношений между Осирисом и Гором, с одной стороны, и Богом Отцом и Иисусом, его сыном, с другой. Срезание ячменя и пшеницы связывалось со смертью Осириса, а прорастание ростков – с силой Осириса воскрешать землю. В целом, аналогии возрождения, основанные на цикле растительности, считаются наиболее слабыми в ряду аналогий смерти и возрождения. Такие ученые, как Барри Пауэлл, предлагают Диониса в качестве примера воскресения. Самый древний известный пример "мифа о умирающем и воскресающем боге" – шумерский миф о нисхождении Инанны в Подземный мир. Шумерская богиня Инанна отправляется в Подземный мир, чтобы увидеть свою сестру Эрешкигаль. Там она "поражена" и превращается в труп. Три дня и три ночи Инанна была мертва, пока не была воскрешена с помощью своего отца Энлиля, который послал двух галла, чтобы вернуть ее. Галлы приносят Инанне пищу и воду и возвращают ее к жизни.

The motif of a dying deity appears within the mythology of diverse cultures – perhaps because attributes of deities were derived from everyday experiences, and the ensuing conflicts often included death. These examples range from Baldr in Norse mythology to the feathered serpent Quetzalcoatl in Aztec mythology to the Japanese Izanami. Baldr does not come back to life because not all living creatures shed tears for him, and his death then leads to the "doom of the gods". Quetzalcoatl does not resurrect and come back to life as himself, but some versions of his story have a flock of birds flying away from his ashes. In some variants, Quetzalcoatl sails away on the ocean never to return. Some traditions tie the cycle of life and death brought about by the seasons to deities which themselves undergo a cycle of death and rebirth. In effect, these gods take the form of a vegetation deity. At the end of the 19th century, in their The Golden Bough but Massey's factual errors often render his works mistaken. For example, Massey stated that the biblical references to Herod the Great were based on the myth of "Herrut" the evil hydra serpent. However, the existence of Herod the Great is well established independently of Christian sources. Massey's scholarship has been widely rejected by mainstream academics, including, among many others, Christian Evangelical writers such as Stanley E. Porter. The Swiss psychoanalyst Carl Jung argued that archetypal processes such as death and resurrection were part of the "trans personal symbolism" of the collective unconscious, and could be utilized in the task of psychological integration. He also proposed that the myths of the pagan gods who symbolically died and resurrected foreshadowed Christ's literal/physical death and resurrection. The analysis of Osiris permeates the later religious psychology of Carl Jung more than any other element. In 1950 Jung wrote that those who partake in the Osiris myth festival and follow the ritual of his death and the scattering of his body to restart the vegetation cycle as a rebirth "experience the permanence and continuity of life which outlasts all changes of form". Jung wrote that Osiris provided the key example of the rebirth process in that initially only the Pharaohs "had an Osiris" but later other Egyptians nobles acquired it and eventually it led in the concept of soul for all individuals in Christianity. Jung believed that Christianity itself derived its significance from the archetypal relationship between Osiris and Horus versus God the Father and Jesus, his son. The cutting down of barley and wheat was related to the death of Osiris, while the sprouting of shoots was thought to be based on the power of Osiris to resurrect the farmland. In general rebirth analogies based on the vegetation cycle are viewed as the weakest elements in the death rebirth analogies. Scholars such as Barry Powell have suggested Dionysus as an example of resurrection. The oldest known example of the "dying god rising myth" is the Sumerian myth of Inanna's Descent to the Underworld. The Sumerian goddess Inanna travels to the Underworld to see her sister Ereshkigal. While there, she is "struck down" and turns into a corpse. For three days and three nights, Inanna is dead, until she is resurrected with the help of her father, Enki, who sends the two galla to bring her back. The galla serve Inanna food and water and bring her back to life.

Научная критика

Категория "умирающий и воскресший бог" обсуждалась на протяжении всего XX века, и большинство современных ученых ставят под сомнение ее повсеместность в мифологиях мира. В противовес этому взгляду, Меттингер (2001) утверждает, что многие боги таинственных культов действительно умирают, спускаются в подземный мир, оплакиваются, извлекаются женщиной и возвращаются к жизни. Однако Меттингер также исключает христианство из числа подвергшихся этому влиянию. Одним из ведущих исследователей, занимавшихся деконструкцией категории "умирающего и воскресшего бога", предложенной Фрейзером, был Джонатан З. Смит, чья диссертация 1969 года посвящена "Золотой ветви" Фрейзера. В Энциклопедии религии Мирчи Элиаде (1987) он написал статью "Умирающие и воскресшие боги", в которой отвергает эту категорию как "в значительной степени неверное название, основанное на воображаемых реконструкциях и крайне поздних или весьма неоднозначных текстах". Он предлагает более детальную классификацию на "умирающих богов" и "исчезающих богов", утверждая, что до христианства эти две категории были различными: боги, которые "умирали", не возвращались, а те, кто возвращался, никогда не "умирали" по-настоящему. Смит более подробно изложил свои взгляды, в частности, относительно параллелей с христианством, в своей книге "Тяготы божественного служения" (Drudgery Divine, 1990). Статья Смита 1987 года получила широкое признание, и в 1990-е годы научный консенсус, по-видимому, сместился в сторону его отрицания упрощенности этой концепции, хотя она продолжала использоваться исследователями, пишущими о мифологии Древнего Ближнего Востока. Начиная с обзора афинского ритуала выращивания и увядания травяных садов на фестивале Адониса, Марсель Детиен в своей книге "Сады Адониса" предполагает, что эти травы (и Адонис) были не просто заменой урожая (и, следовательно, цикла смерти и возрождения), а частью сложного комплекса ассоциаций в греческом сознании, связанного со специями. Эти ассоциации включали в себя соблазн, обман, чревоугодие и тревоги, связанные с родами. Основная критика обвиняет данную группу аналогий в редукционизме, поскольку она объединяет широкий спектр различных мифов в рамках одной категории и игнорирует важные различия. Детиен утверждает, что это может привести к тому, что христианство станет стандартом, по которому оцениваются все религии, поскольку смерть и воскресение играют более центральную роль в христианстве, чем во многих других верованиях. Даг Эйстейн Эндсё, исследователь религии, отмечает, что многие из тех, кого часто определяют как умирающих и воскресших богов, например, некоторые фигуры древнегреческой религии, на самом деле умирали как обычные смертные, чтобы затем стать богами различного ранга после воскрешения. Таким образом, они не умирают как боги и не соответствуют определению "умирающих и воскресших богов". Триггве Меттингер, поддерживающий категорию умирающих и воскресших богов, заявил в 2001 году, что в научном сообществе сложился консенсус о ее неуместности. По состоянию на 2009 год Энциклопедия психологии и религии резюмирует текущий научный консенсус как неоднозначный: некоторые ученые отвергают "широкую универсалистскую категорию" Фрейзера, предпочитая подчеркивать различия между различными традициями, в то время как другие продолжают считать эту категорию применимой. В 2010-х годах Паола Корренте провела обширный обзор статуса категории умирающих и воскресших богов. Хотя она согласна с тем, что многие конкретные доказательства Фрейзера были ошибочными, она утверждает, что категория в целом остается обоснованной, хотя и предлагает внести изменения в конкретные критерии. Корренте уделяет особое внимание нескольким богам Ближнего Востока и Месопотамии, которые, по ее мнению, были в значительной степени проигнорированы как Фрейзером (которому не был доступен основной объем соответствующих текстов), так и его более поздними критиками. К этим примерам относятся богиня Инанна в шумерских текстах и Ваал в угаритских текстах, мифы которых, по мнению Корренте, предлагают конкретные примеры смерти и воскресения. Корренте также использует пример Диониса, связь которого с этой категорией более сложна, но также в значительной степени игнорируется или неправильно интерпретируется другими учеными, включая самого Фрейзера, по ее мнению.

The category "dying and rising god" was debated throughout the 20th century, most modern scholars questioning its ubiquity in the world's mythologies. Against this view, Mettinger (2001) affirms that many of the gods of the mystery religions do indeed die, descend to the underworld, are lamented and retrieved by a woman and restored to life. However, Mettinger also disincludes Christianity from this influence. One of the leading scholars in the deconstruction of Frazer's "dying and rising god" category was Jonathan Z. Smith, whose 1969 dissertation discusses Frazer's Golden Bough, and who in Mircea Eliade's 1987 Encyclopedia of religion wrote the "Dying and rising gods" entry, where he dismisses the category as "largely a misnomer based on imaginative reconstructions and exceedingly late or highly ambiguous texts", suggesting a more detailed categorisation into "dying gods" and "disappearing gods", arguing that before Christianity, the two categories were distinct and gods who "died" did not return, and those who returned never truly "died". Smith gave a more detailed account of his views specifically on the question of parallels to Christianity in Drudgery Divine (1990). Smith's 1987 article was widely received, and during the 1990s, scholarly consensus seemed to shift towards his rejection of the concept as oversimplified, although it continued to be invoked by scholars writing about ancient Near Eastern mythology. Beginning with an overview of the Athenian ritual of growing and withering herb gardens at the Adonis festival, in his book The Gardens of Adonis Marcel Detienne suggests that rather than being a stand in for crops in general (and therefore the cycle of death and rebirth), these herbs (and Adonis) were part of a complex of associations in the Greek mind that centered on spices. These associations included seduction, trickery, gourmandizing, and the anxieties of childbirth. A main criticism charges the group of analogies with reductionism, insofar as it subsumes a range of disparate myths under a single category and ignores important distinctions. Detienne argues that it risks making Christianity the standard by which all religion is judged, since death and resurrection are more central to Christianity than many other faiths. Dag Øistein Endsjø, a scholar of religion, points out how a number of those often defined as dying and rising deities, such as a number of figures in ancient Greek religion, actually died as ordinary mortals, only to become gods of various stature after they were resurrected from the dead. Not dying as gods, they thus defy the definition of "dying and rising gods". Tryggve Mettinger, who supports the category of dying and rising gods, stated in 2001 that there was a scholarly consensus that the category is inappropriate. As of 2009, the Encyclopedia of Psychology and Religion summarizes the current scholarly consensus as ambiguous, with some scholars rejecting Frazer's "broad universalist category" preferring to emphasize the differences between the various traditions, while others continue to view the category as applicable. In the 2010s, Paola Corrente conducted an extensive survey of the status of the dying and rising god category. While she agrees that much of Frazer's specific evidence was faulty, she argues that the category as a whole is valid, though she suggests modifications to the specific criteria. Corrente specifically focuses her attention on several Near Eastern and Mesopotamian gods as examples which she argues have been largely ignored, both by Frazer (who would not have had access to most relevant texts) and his more recent critics. These examples include the goddess Inanna in Sumerian texts and Ba'al in Ugaritic texts, whose myths, Corrente argues, offer concrete examples of death and resurrection. Corrente also utilizes the example of Dionysus, whose connection to the category is more complicated, but has still been largely ignored or mischaracterized by other scholars including Frazer himself in her view.

В популярной культуре

В веб-комиксе Homestuck игроки вселенной, создающей игру Sburb, могут обрести условное бессмертие и невероятную силу, достигнув "божественного уровня" – процесса, требующего смерти на специальном жертвенном ложе. Игроки божественного уровня могут быть убиты обычным способом, но будут возрождаться вновь, пока игра не признает их смерть "героической" или "праведной". В видеоигре Ace Combat 5: The Unsung War, Разгриз – могущественный сказочный демон, который сначала обрушивает свою силу, "[дождь] смерти на землю", прежде чем погибнуть и вернуться в образе великого героя.