Введение

Сократовский диалог о бессмертии души, платоновский диалог «Федон» (др.-греч. Φαίδων, Phaidōn), также известный древним читателям как «О душе», – один из наиболее известных диалогов среднего периода Платона, наряду с «Государством» и «Пиром». Философской темой диалога является бессмертие души. Действие разворачивается в последние часы перед смертью Сократа, и это четвёртый и последний диалог Платона, подробно описывающий последние дни философа, после «Евтифрона», «Апологии» и «Критона». Одна из главных тем «Федона» – идея бессмертия души. В диалоге Сократ обсуждает природу загробной жизни в свой последний день перед казнью, перед тем как выпить яд цикуты. Сократ был заключён в тюрьму и приговорён к смерти афинским судом за то, что не почитал государственных богов (хотя некоторые учёные полагают, что причиной послужила скорее его поддержка идеи «философов-правителей» в противовес демократии) и за развращение юношества. Ведя диалектический спор с группой друзей Сократа, включая двух теванцев, Кеба и Симмия, Сократ исследует различные аргументы в пользу бессмертия души, чтобы доказать, что существует загробная жизнь, в которой душа будет пребывать после смерти, и для любящих и добродетельных – обретет большее единение со «всем, что любит», и станет могущественнее греческих богов. Федон рассказывает, что после обсуждения он и другие присутствовали при смерти Сократа. Впервые «Федон» был переведён с греческого на латынь Апулеем, но ни одна копия не сохранилась, поэтому Генрих Аристипп сделал новый перевод в 1160 году.

Циклический аргумент

Себс выражает свой страх смерти Сократу: "они боятся, что когда она [душа] покинет тело, ей не найдется места, и что в самый день смерти она может погибнуть и прекратить свое существование сразу после освобождения от тела – рассеяться и исчезнуть в ничто в своем полете". Чтобы облегчить беспокойство Кебеса о том, что душа может погибнуть со смертью, Сократ приводит свой первый аргумент в пользу бессмертия души. Этот аргумент часто называют циклическим аргументом. Он основан на предположении, что душа должна быть бессмертной, поскольку живые происходят из мертвых. Сократ говорит: "Если это правда, что живые приходят из мертвых, то наши души должны существовать в ином мире, иначе как они могли бы переродиться?". Далее он показывает, используя примеры противоположностей, такие как сон и бодрствование, жар и холод, что все, что имеет противоположности, возникает из своей противоположности. Человек засыпает после бодрствования, а пробуждается после сна. Жаркое происходит из холодного и наоборот. Затем Сократ приводит Кебеса к выводу, что мертвые порождаются из живых посредством жизни, а живые – из мертвых посредством смерти. Души умерших должны существовать где-то, чтобы иметь возможность вернуться к жизни. Сократ еще раз подчеркивает циклический аргумент, указывая на то, что если бы противоположности не порождали друг друга, все живые существа на Земле в конечном итоге вымерли бы, и никогда бы не вернулись к жизни.

Аргумент теории воспоминания

Себес понимает связь между циклическим аргументом и теорией припоминания Сократа. Он прерывает Сократа, чтобы указать на это, говоря: «Ваша любимая доктрина, Сократ, о том, что обучение – это просто припоминание, если она верна, также неизбежно подразумевает предшествующее время, когда мы узнали то, что теперь припоминаем. Но это было бы невозможно, если бы наша душа не существовала где-то до того, как обрела человеческий облик; таким образом, это еще одно доказательство бессмертия души». Второй аргумент Сократа, теория припоминания, показывает, что можно извлечь информацию из человека, который, кажется, не обладает никакими знаниями по данному предмету до того, как его об этом спросят (априорные знания). Этот человек, должно быть, получил эти знания в предыдущей жизни и теперь лишь вспоминает их. Поскольку человек в рассказе Сократа способен давать правильные ответы спрашивающему, то его ответы, должно быть, возникают из припоминания знаний, полученных в предыдущей жизни.

Спор о родстве

Сократ представляет свой третий аргумент в пользу бессмертия души, так называемый аргумент родства, где он показывает, что душа больше всего похожа на то, что невидимо и божественно, а тело – на то, что видимо и смертно. Отсюда следует, что, хотя тело может существовать после смерти в форме трупа, поскольку тело смертно, а душа божественна, душа должна пережить тело. Быть по-настоящему добродетельным в жизни – качество великого человека, который вечно будет обитать как душа в подземном мире. Однако, в отношении тех, кто не был добродетельным при жизни и поэтому предпочитал тело и удовольствия, относящиеся исключительно к нему, Сократ также высказывается. Он говорит, что такая душа: осквернена, нечиста в момент ухода, всегда является спутником и слугой тела, влюблена и очарована телом и его желаниями и удовольствиями, пока не убедится, что истина существует лишь в телесной форме, которую можно коснуться, увидеть, выпить, съесть и использовать для удовлетворения своих страстей. Душа, привыкшая ненавидеть, бояться и избегать того, что для телесного глаза темно и невидимо, но является предметом ума и постигается философией, – полагаете ли вы, что такая душа отойдет чистой и незапятнанной? Согласно Сократу, люди с таким складом ума будут возвращены в телесную жизнь. Эти люди будут наказаны даже в Аиде. Их наказание будет заслуженным, поскольку они не смогут наслаждаться обособленным существованием души после смерти из-за постоянной тяги к телу. В конечном итоге эти души будут «заключены в другое тело». Сократ заключает, что душа добродетельного человека бессмертна, и путь ее перехода в подземный мир определяется тем, как он прожил свою жизнь. Философ, и вообще любой, подобно ему добродетельный, не страшится смерти и не считает телесную жизнь идиллической, но, любя истину и мудрость, обретет вечное спокойствие после смерти тела, а загробная жизнь будет наполнена благом. Симмиас признается, что не хочет тревожить Сократа в его последние часы, поколебать его веру в бессмертие души, и присутствующие не решаются выразить свой скептицизм. Сократ замечает их сомнения и заверяет собеседников, что он действительно верит в бессмертие души, независимо от того, удалось ли ему это пока доказать. По этой причине он не расстроен перед лицом смерти и уверяет их, что они должны открыто выражать свои опасения относительно аргументов. Симиас затем представляет свой довод о том, что душа похожа на гармонию лиры. Возможно, поскольку душа, подобно гармонии, невидима и божественна, то, когда лира разрушена, гармония тоже исчезает. Следовательно, когда тело умирает, душа тоже исчезает. Как только гармония рассеивается, можно предположить, что душа рассеется, когда тело будет разрушено смертью. Сократ делает паузу и просит Кебеса высказать свое возражение. Он говорит: «Я готов признать, что существование души до ее воплощения в теле доказано, но существование души после смерти, по моему мнению, недоказано». Признавая, что душа – лучшая часть человека, а тело – слабее, Кебес не готов утверждать, что, поскольку тело может существовать после смерти, душа тоже должна продолжать существовать. Кебес приводит пример ткача: когда плащ изнашивается, он делает новый. Однако, когда ткач умирает, его свежевытканные плащи продолжают существовать. Кебес продолжает, что, хотя душа может переживать определенные тела и продолжать существовать после определенных смертей, она может в конечном итоге ослабнуть настолько, что полностью растворится. Затем он заключает, что бессмертие души еще предстоит доказать, и мы можем сомневаться в существовании души после смерти, поскольку, возможно, следующая смерть станет той, при которой душа окончательно разрушится и перестанет существовать. Кебес, следовательно, «не хотел бы опираться на аргумент о превосходстве силы, чтобы доказать продолжение существования души после смерти». Видя, что аргумент родства, возможно, не смог доказать бессмертие души, Федон прерывает свое повествование. Федон замечает Эхекрату, что из-за этого возражения присутствующие «пошатнулись в своей вере», и возникло «смятение и неуверенность». Сократ тоже делает паузу после этого возражения, а затем предостерегает от мизологии – ненависти к спору.

Доказательство формы жизни

Затем Сократ приводит окончательное доказательство бессмертия души, показывая, что душа бессмертна, поскольку она является причиной жизни. Он начинает с утверждения, что "если существует что-то прекрасное, отличное от самой Прекрасной Идеи, то оно прекрасно лишь постольку, поскольку причастно к ней". Следовательно, поскольку Прекрасная Идея – это Форма, и Жизнь также является Формой, то все, что обладает свойством быть одушевленным Жизнью, участвует в Форме Жизни. В качестве примера он спрашивает: "разве число три не выдержит уничтожения или чего-либо другого, прежде чем превратится в четное число, оставаясь при этом числом три?". Формы, таким образом, никогда не превратятся в свою противоположность. Поскольку душа оживляет тело, а противоположность жизни – смерть, то следует, что "душа никогда не примет противоположное тому, что она всегда приносит с собой". То, что не допускает смерти, называется бессмертным. Сократ заключает: "Тогда, Цебс, несомненно, душа бессмертна и нетленна, и наши души действительно будут существовать в ином мире. После смерти душа человека отправится в царство Аида и окажется в компании", как говорит Сократ, "людей, уже ушедших из жизни, лучших, чем те, кого я оставляю". Он будет пребывать среди истинных философов, подобных ему самому.

Наследие

"Федон" Платона пользовался значительной популярностью на протяжении всей античности и был прокомментирован рядом древних философов, таких как Харпократион Аргосский, Порфирий, Ямвлих, Патерий, Плутарх Афинский, Сириан и Прокл. Два наиболее важных комментария к этому диалогу, дошедших до нас из древнего мира, принадлежат Олимпиодору Александрийскому и Дамаскию Афинскому. "Федон" стал основополагающим трудом, из которого "в течение двух тысячелетий в западной философии, теологии и психологии сформировался и глубоко укоренился целый ряд дуальностей, получивших классическое выражение: душа и тело, разум и материя, интеллект и чувства, разум и эмоции, реальность и видимость, единство и множественность, совершенство и несовершенство, бессмертие и смертность, постоянство и изменчивость, вечность и временность, божественное и человеческое, небо и земля".

Переводы

"Последние дни Сократа", перевод "Евтифрона", "Апологии", "Критона", "Федона". Хью Треденник, 1954. В 1986 году положен в основу радиоспектакля BBC. Платон: "Федон". Hackett Classics, второе издание. Hackett Publishing Company, 1977. Перевод Г. М. А. Грубе. Платон. Полные сочинения. Hackett, 1997. Перевод Г. М. А. Грубе. Платон: "Менон" и "Федон". Cambridge Texts in the History of Philosophy. Под редакцией Дэвида Седли, перевод Алекса Лонга. Издательство Кембриджского университета, 2010.