Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Бехзти (панджабский: ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ, Dishonour) – пьеса, написанная британским сикхским драматургом Гурпрет Каур Бхатти. В декабре 2004 года пьеса вызвала широкое общественное негодование в Соединенном Королевстве. Спорная сцена, действие которой происходит в Гурдваре (сикхском храме), содержала сцены изнасилования, физического насилия и убийства, что некоторые представители сикхской общины сочли глубоко оскорбительным для своей веры. В ночь премьеры, 18 декабря 2004 года, в Бирмингемском репертуарном театре (The Rep) в Бирмингеме (Англия), местные сикхские лидеры организовали протест, который перерос в столкновения, после чего через два дня театр отменил все запланированные показы пьесы. Этот случай стал частью более широкой дискуссии в Великобритании о пределах свободы слова и допустимости ее ограничения в случаях, когда она задевает религиозные чувства.
Behzti (Punjabi ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ, Dishonour) is a play written by the British Sikh playwright Gurpreet Kaur Bhatti. The play sparked controversy in the United Kingdom in December 2004. A controversial scene set in a Gurdwara (Sikh temple) included scenes of rape, physical abuse and murder, with some members of the Sikh community finding the play deeply offensive to their faith. On the opening night, 18 December 2004, at the Birmingham Repertory Theatre (The Rep), in Birmingham, England, a protest was organised by local Sikh leaders which turned violent, with the Rep cancelling performances of the play two days later. The case became part of a wider discussion in Britain about the limits of free speech and whether this can be curtailed where it offends the faith of religious groups.
Сюжет
Сюжет вращается вокруг пожилого Балбира и ее дочери Мин, у которых сложные и бурные отношения. Хотя оба они сикхи, они были в значительной степени изгнаны из местного сообщества сикхов после самоубийства мужа Балбира Тежа несколько лет назад. Стремясь обеспечить будущее своей дочери, Балбир настаивает на том, чтобы Санду, уважаемая фигура в местной гурдваре, искал потенциальных партнеров для ее дочери. Впоследствии выясняется, что г-н Санду вел гей-аффиру с Тежем, и что Теж убил себя из стыда, что это будет раскрыто. Мистер Санду продолжает насиловать Мин в гурдвары, хотя это прикрывается другими в храме. Балбир позже убивает мистера Санду кирпаном, а Мин вступает в отношения с Элвисом, черным работником ухода ее матери.
The plot revolves around the elderly Balbir and her daughter Min who have a difficult and tempestuous relationship. Though both Sikhs, they have been largely ostracised from the local Sikh community following the suicide of Balbir's husband Tej some years before. Seeking to secure her daughter's future, Balbir presses Mr Sandhu, a respected figure in the local gurdwara, to look into potential marriage partners for her daughter. Subsequently it emerges that Mr Sandhu had been conducting a gay affair with Tej, and that Tej had killed himself out of shame that it would be revealed. Mr Sandhu goes on to rape Min in the gurdwara, though this is covered up by others in the temple. Balbir later kills Mr Sandhu with a kirpan, and Min forms relationship with Elvis, her mother's black care worker.
Ответ на протест и отмену
Сторонники спектакля заявили, что отмена является посягательством на свободу слова. Более 700 деятелей искусства, включая Прунеллу Скейлс, Тарика Али, Терри Джонса, Эндрю Моушена, Джуду Келли, Ричарда Эйра, Айуба Хан Дина, Вилли Рассела, Джонатана Коу, Шейлу Хэнкок, Тимоти Уэста и Сэмюэля Уэста, подписали письмо в поддержку драматурга. В письме, в частности, говорилось:
Supporters of the play said the cancellation was an affront to freedom of speech. More than 700 arts figures, including Prunella Scales, Tariq Ali, Terry Jones, Andrew Motion, Jude Kelly, Richard Eyre, Ayub Khan Din, Willy Russell, Jonathan Coe, Sheila Hancock, Timothy West, and Samuel West signed a letter in support of the playwright. The letter read, in part:
«Мы все имеем право мирно протестовать, если произведение искусства нас оскорбляет. Мы не имеем права использовать насилие и запугивание, чтобы помешать другим увидеть это произведение искусства». Гурхарпал Сингх, профессор межрелигиозных отношений в Бирмингемском университете, в статье для The Guardian раскритиковал протестующих за продвижение устаревшего взгляда на сикхов, основанного на проблемах первых сикхских мигрантов, а не на взглядах современной сикхской молодежи, родившейся в Великобритании, а также раскритиковал лейбористское правительство Тони Блэра за поддержку «продвижения религии в общественной жизни», игнорирование внутренних противоречий в общинах и подавление инакомыслия. Автор ответила: «Религия и искусство сталкивались на протяжении веков и будут продолжать бороться еще долго после того, как моя пьеса и я будут забыты». Напряжение между тем, кто я – британская сикхская женщина, и тем, чем я занимаюсь – пишу драмы, – лежит в основе всего происходящего. Надеюсь, эти вопросы о том, как в современной Британии согласовываются различные точки зрения и убеждения, будут и дальше вызывать оживленные и важные дебаты. Стивен Гловер, пишущий для The Daily Mail, как сообщает The Sikh Times, отметил, что, хотя он и осуждает цензуру, он испытывает «определенную симпатию к сикхам» и ему трудно «не восхищаться» их защитой своих убеждений. Сарита Малик, пишущая для журнала ArtsProfessional, отметила, что реакция на спектакль «Бехзти» продемонстрировала резкий раскол между представителями меньшинств и художественным сообществом. Один из протестующих, Притпал Сингх, безуспешно обжаловал свой приговор, утверждая, что собрание было законным и что его права были нарушены приказом о его прекращении. Леди-судья Хэллетт, выступая от имени большинства, заявила, что утверждение ответчика не учитывает права тех, кто был напуган или оказался в опасности из-за протеста.
We all have the right to protest peacefully if a work of art offends us. We do not have the right to use violence and intimidation to prevent that work of art from being seen by others. Gurharpal Singh, professor of inter religious relations at the University of Birmingham, writing in The Guardian, criticised the protestors for promoting an essentially outdated view of Sikhs rooted in the concerns of early Sikh migrants rather than the modern British born Sikh youth, and the Labour government of Tony Blair as backing the "promotion of religion in public life", ignoring internal tensions in communities and stifling dissent. The author responded Religion and art have collided for centuries, and will carry on doing battle long after my play and I are forgotten. The tension between who I am, a British born Sikh woman, and what I do, which is write drama, is at the heart of the matter. These questions of how differences in perspective and belief are negotiated in Britain today will, I hope, continue to bring about a lively and vital debate. Stephen Glover, writing for The Daily Mail, as reported by The Skih Times, commented that while deploring censorship, he did feel a "degree of sympathy for the Sikhs", and found it hard "not to admire" the defence of their beliefs. Sarita Malik, writing for ArtsProfessional magazine, noted that the reaction to Behzti showed a sharp divide between minorities and the art community. One protester, Pritpal Singh, unsuccessfully appealed his conviction, arguing that the assembly was legal and that his rights were violated by the order to disperse. Lady Justice Hallett, speaking for the majority, said the defendant's claim failed to address the rights of those who were frightened or endangered by the protest.