Введение

Фурба (; альтернативные транслитерации: phurpa, phurbu, purbha, или phurpu) или кила (санскритский Деванагари: कील; IAST: kīla) – это трехгранный кол, шест, нож или гвоздь, используемый в качестве ритуального инструмента, глубоко укорененного в индо-тибетском буддизме и традициях Бон. Его основная связь – с медитационным божеством Ваджракилайя (Дордже Пурба), воплощающим сущность преобразующей силы. Этимология и исторический контекст термина вызывают определенные дискуссии. Как санскритское слово "кила", так и тибетское "фурба" используются взаимозаменяемо в различных источниках. Конструкция фурбы разнообразна и включает в себя навершие, рукоять и лезвие с тремя треугольными гранями. В ее изготовлении часто учитывается нумерологическое значение чисел три и девять, используются материалы от дерева и металла до кости и кристалла. Лезвия фурбы могут быть изготовлены из метеоритного железа, что имеет символическое значение. На навершии обычно изображаются лики Ваджракилаи или другие священные мотивы. Этот инструмент не предназначен для применения в качестве физического оружия, а является духовным инструментом, символизирующим стабильность и энергетическую непрерывность. Ритуальное использование фурбы широко и охватывает различные практики. Он используется для установления стабильности во время церемоний и символизирует могущественные атрибуты божеств Ваджраяны. Энергия фурбы сильна и притягательна, она применяется для таких целей, как экзорцизм, управление погодой, медитация и благословения. Связь фурбы с Ваджракилайей символизирует трансмутацию негативных энергий. В различных культурных контекстах фурба сохраняет свою значимость. Он по-прежнему используется шаманами, магами, тантриками и ламами разных этнических групп. Различные традиции и линии передачи акцентируют внимание на различных аспектах фурбы, используя ее для исцеления, медитации и установления связи с духовными энергиями. В конечном итоге, фурба является мощным символом трансформации, символической силы и взаимосвязи духовного и материального миров.

Этимология

Большая часть того, что известно об индийской традиции кила, дошла до нас через тибетскую культуру. Ученые, такие как Ф. А. Бишофф, Чарльз Хартман и Мартин Борд, показали, что тибетская литература повсеместно утверждает, что санскритским эквивалентом их термина фурба является килая (с долгим или кратким «и»). Однако, как описывает Борд, Майер (1996) опровергает это утверждение, указывая на то, что выдающиеся санскритские ученые, такие как Сакья Пандита, использовали Ваджракилаю. Кроме того, он утверждает:

Изготовление и компоненты

Изготовление фурбы весьма разнообразно. Состоящая из навершия, рукояти и лезвия, фурба часто структурирована в виде триад как по горизонтальной, так и по вертикальной оси, хотя существуют и заметные исключения. Такая композиция подчеркивает нумерологическую значимость и духовную энергию чисел три и девять. Фурба может быть изготовлена из различных материалов и компонентов, таких как дерево, металл, глина, кость, драгоценные камни, рог или кристалл. Как и большинство традиционных тибетских металлических инструментов, фурба часто изготавливается из латуни и железа (земного и/или метеоритного железа). "Тхокча" на тибетском языке означает "железо грома" и относится к тектитам и метеоритам, часто содержащим высокое содержание железа. Метеоритное железо высоко ценилось в Гималаях, где его включали в сложные полиметаллические сплавы, такие как Панчалоха, для ритуальных орудий. На навершии фурбы часто изображаются три лика Ваджракилы – радостный, мирный и гневный, но также может быть зонтик аштамангалы или шляпка-гриб, Идам (например, Хаягрива), снежный лев или ступа, среди прочих вариантов. Рукоять часто имеет узор в виде ваджры, плетения или узлов. Рукоять, как правило, имеет триединную форму, подобно навершию и лезвию. Лезвие обычно состоит из трех треугольных граней, сходящихся к острию. Они символизируют способность лезвия преобразовывать негативные энергии, известные как "три яда" или "корневые яды" (санскрит: *mula klesha*) – привязанность/желание, заблуждение/невежество и неприязнь/страх/ненависть.

Культурный контекст

Чтобы взаимодействовать с духами и божествами земли, местности и конкретных мест, народы Индии, Гималаев и Монгольской степи закрепляли землю, вбивая в неё колья, гвозди или другие предметы. Вбивание фурбы сопоставимо с идеей "разбивки земли" (переворота пласта земли) в других традициях и ритуалом закладки краеугольного камня. Это древняя шаманская идея, широко распространенная в регионе; она характерна для традиции Бон и также встречается в традиции Ваджраяны. Согласно шаманскому фольклору, распространенному в этом регионе, "горы были гигантскими колышками, удерживающими Землю на месте и предотвращающими её перемещение". Считалось, что горы, такие как Амнье-Махен, были специально привезены из других земель для этой цели. Как отмечают Керриган и другие исследователи, традиции, подобные практике использования фурбы, можно рассматривать как универсальный культурный феномен, если учитывать ритуалы закладки фундамента и другие аналогичные обряды, зафиксированные в антропологии и этнографии, например, перекопку земли в качестве умилостивления и подношения духам местности, а также подготовку земли как ритуал для обеспечения плодородия и обильного урожая.

Традиционное использование родословной

В долине Катманду фурба до сих пор используется шаманами, магами, тантриками и ламами различных этнических групп. Особенно интенсивно фурба используется народами таманг, гурунг и невар. Фурба также используется тибетцами, коренными жителями Непала (бхотия), шерпами и тибетцами, проживающими в Дхарамсале. Фурба также применяется в религиозных ритуалах в Бутане и чаще всего встречается в храмах и алтарях Бутана. Мюллер Эбеллинг и др. описывают различия в традициях между джанкри и губаджу:

Бхаираб кила является важным инструментом исцеления тантрических губаджу народа невар. Как утверждают Мюллер Эбеллинг и др.:

Мюллер Эбеллинг и др. брали интервью у Мохана Рая, шамана из приграничной области Непала и Бутана, принадлежащего к монгольским народам рай и/или кирати. Мохан Рай является основателем Шаманского центра исследований и изучения в Катманду, Непал. В интервью Рай говорит: