Введение

Духовный и ритуальный символ в индуизме, джайнизме и буддизме.

Мандала (, ) – это геометрическая композиция символов. В различных духовных традициях мандалы могут использоваться для концентрации внимания практикующих и посвященных, как инструмент духовного наставничества, для установления священного пространства, а также в качестве помощи для медитации и достижения транса. В восточных религиях – индуизме, буддизме, джайнизме и синтоизме – мандала используется как схема, изображающая божества, или, особенно в синтоизме, раи, ками или настоящие святилища. Мандала обычно символизирует духовный путь, начинающийся от внешнего периферии к внутреннему ядру, проходя через различные слои.

Индуизм

В индуизме основная мандала, также называемая янтра, имеет форму квадрата с четырьмя воротами, содержащими круг с центральной точкой. Каждое ворота обычно имеет форму буквы Т. Мандалы часто обладают радиальной симметрией. Янтра похожа на мандалу, но обычно меньше по размеру и использует более ограниченную цветовую палитру. Это может быть двух- или трехмерная геометрическая композиция, используемая в садханах, пуджах или медитативных ритуалах, и может включать мантру в свой дизайн. Считается, что она представляет собой обитель божества. Каждая янтра уникальна и призывает божество в присутствие практикующего посредством сложных символических геометрических узоров. По словам одного ученого, "янтры функционируют как символы, раскрывающие космические истины, и как схемы, иллюстрирующие духовный аспект человеческого опыта". Янтры – это не представления, а переживаемые, опытные, недвойственные реальности. Как описывает Ханна: Термин "мандала" встречается в Ригведе как название разделов произведения, и ведические ритуалы до сих пор используют мандалы, такие как мандала Наваграха.

Ваджраяна

В буддизме Ваджраяны мандалы также получили развитие в виде песочных картин. Они также являются ключевой частью медитативных практик Ануттарайога-Тантры.

Визуализация учения Ваджраяны

Мандала мужского типа может визуально отражать суть учений Ваджраяны. Мандала представляет собой природу Чистой Земли и Просветленного ума. Примером такой мандалы является мандала Ваджрабхаиравы – шелковый гобелен, сотканный из позолоченной бумаги и изображающий роскошные элементы, такие как короны и драгоценности, что создает эффект трехмерности.

Гора Меру

Мандала также может представлять собой всю Вселенную, традиционно изображаемую с горой Меру в центре как ось мира, окруженной континентами. Примером является Космологическая мандала с горой Меру – шелковый гобелен династии Юань, служащий схемой тибетской космологии, подаренной Китаю из Непала и Тибета.

Мудрость и непостоянство

В мандале внешний круг огня обычно символизирует мудрость. Кольцо из восьми мест захоронений представляет буддийское наставление всегда помнить о смерти и непостоянстве, пронизывающем сансару: "эти места использовались для того, чтобы столкнуться с осознанием мимолетности жизни". Как описано в другом месте: "внутри пылающего радужного ореола и окруженный черным кольцом ваджр, главный внешний круг изображает восемь великих мест захоронений, чтобы подчеркнуть хрупкость человеческой жизни". Внутри этих колец находятся стены самого дворца мандалы, а именно обитель божеств и Будд.

Пять Будд

Один из известных типов мандалы — мандала "Пяти Будд", архетипические формы Будды, воплощающие различные аспекты просветления. Изображение этих Будд зависит от буддийской школы и даже от конкретной цели создания мандалы. Распространенный вариант этого типа — мандала Пяти Будд Мудрости (также известная как Пять Джин), с Буддами Вайрочаной, Акшобхьей, Ратнасамбхавой, Амитабхой и Амогасиддхи. В сочетании с другой мандалой, изображающей Пять Королей Мудрости, они образуют Мандалу Двух Миров.

Приношения

В тибетском буддизме "мандальное подношение" – это символическое подношение всей вселенной. Каждая сложная деталь этих мандал закреплена традицией и имеет конкретные символические значения, зачастую на нескольких уровнях. Если вышеописанная мандала представляет собой чистое окружение Будды, то эта мандала представляет Вселенную. Этот тип мандалы используется во время мандальных подношений, когда практикующий символически предлагает вселенную Буддам или своему учителю. В практике Ваджраяны 100 000 таких мандальных подношений (для накопления заслуг) могут являться частью предварительных практик, предшествующих началу учеником собственно тантрических практик. Структура этой мандалы обычно соответствует модели вселенной, описанной в классическом буддийском тексте "Абхидхармакоша", с горой Меру в центре, окруженной континентами, океанами и горами и так далее.

Буддизм Тхеравады

Различные мандалы описаны во многих палийских буддийских текстах. Некоторые примеры мандал Тхеравады: Мандала восьми учеников Будды, изображающая Будду Шакьямуни в центре и восьмерых великих учеников в восьми основных направлениях. Мандала Будд – мандала, состоящая из девяти главных Будд прошлого и настоящего Будды Гаутамы, занимающих десять сторон света. Мандала восьми Деви включает восьмерых Деви, занимающих и защищающих восемь углов Вселенной. В «Сигаловада-сутте» Будда описывает взаимоотношения обычных мирян в форме мандалы.

Сингонский буддизм

Одна японская ветвь буддизма Махаяны – буддизм Шингон – также часто использует мандалы в своих ритуалах, хотя сами мандалы отличаются. Когда основатель Шингона, Кукай, вернулся из обучения в Китае, он привез с собой две мандалы, которые стали центральными для ритуалов Шингона: Мандала Царства Лоно и Мандала Царства Алмаза. Эти две мандалы используются в ритуалах посвящения абхисеки для новых учеников Шингона, более известных как (結縁灌頂). Распространенной особенностью этого ритуала является завязывание глаз новому посвящаемому и просьба бросить цветок на одну из мандал. Место, куда упадет цветок, помогает определить, какое божество-покровитель должно стать его наставником. Песчаные мандалы, как это принято в тибетском буддизме, в буддизме Шингон не практикуются.

Буддизм Ничирен

Мандала в ничиренском буддизме – это (文字曼陀羅), представляющая собой бумажный свиток или деревянную дощечку, надпись на которой состоит из китайских и средневековых санскритских символов, изображающих элементы просветления Будды, защитных буддийских божеств и определенные буддийские концепции. Этот объект, называемый Гохонзон, был впервые создан Ничиреном, основателем этой ветви японского буддизма, в конце XIII века. Гохонзон является основным объектом почитания в некоторых школах Ничирена и единственным – в других, которые считают его высшим объектом поклонения как воплощение высшей Дхармы и внутреннего просветления Ничирена. Семь иероглифов "Наму Мёхо Ренге Кё", рассматриваемых как имя высшей Дхармы, а также мантру, которую произносят верующие, записывают по центру всех Гохонзонов школ Ничирена, внешний вид которых может различаться в зависимости от конкретной школы и других факторов.

Чистая земля буддизма

Мандалы иногда использовались в буддизме Чистой Земли для графического изображения Чистых Земель, основанных на описаниях, содержащихся в Большой Сутре и Сутре Созерцания. Самая известная мандала в Японии – мандала Тайма, датируемая примерно 763 годом нашей эры. Мандала Тайма основана на Сутре Созерцания, но впоследствии были созданы и другие подобные мандалы. В отличие от мандал, используемых в буддизме Ваджраяны, она не служит объектом медитации или для эзотерических ритуалов. Вместо этого она представляет собой визуализацию текстов о Чистой Земле и используется в качестве учебного пособия. Кроме того, в буддизме Джодо Шиншу Шинран и его последователь Реннё стремились найти способ создания легкодоступных объектов почитания для низших слоев японского общества. Шинран разработал мандалу в виде свитка, на котором слова нэмбуцу (念仏) были написаны вертикально. Этот стиль мандалы до сих пор используется некоторыми буддистами Джодо Шиншу в домашних алтарях, или буцуданах.

Бодхимандала

Бодхимандала — термин в буддизме, означающий «круг просветления».

Песчаные мандалы

Песчаные мандалы – это красочные мандалы, созданные из песка, которые ритуально разрушаются. Они возникли в Индии в VIII–XII веках, но сейчас практикуются в тибетском буддизме. Каждая мандала посвящена определённым божествам. В буддизме божества представляют собой состояния ума, которых необходимо достичь на пути к просветлению, а сама мандала символизирует дворец божества, который также отражает его разум. Эти песчаные мандалы создаются для того, чтобы быть разрушенными, символизируя непостоянство, буддийское верование в то, что смерть – это не конец, и что сущность всегда возвращается к элементам. Это также связано с убеждением, что не следует привязываться ни к чему. Для создания этих мандал монахи сначала делают эскиз, а затем берут цветной песок, традиционно изготовленный из измельчённых камней и драгоценных камней, и помещают его в медные воронки, называемые корнетами. Он аналогичен по форме и функции песочным картинам Калачакры (Колеса Времени) тибетских буддистов. Символика майя была позднее использована в календаре Dreamspell, разработанном Хосе Аргуэльесом. Иногда описываемый как подлинная мандала майя, он "вдохновлён" элементами 260-дневного календаря Цолк'ин (в отличие от 365-дневного календаря Хааб').

Ацтекский камень солнца

Считается, что Солнечный камень является церемониальным изображением всей вселенной, как её воспринимал ацтекский жреческий класс, в некотором роде напоминающим мандалу. Первые интерпретации камня связаны с его использованием в качестве календаря. В 1792 году, спустя два года после обнаружения камня, мексиканский антрополог Антонио де Леон и Гама написал трактат об ацтекском календаре, взяв за основу этот камень. Некоторые из кругов, содержащих глифы, представляют собой знаки дней месяца. Четыре символа, входящие в состав глифа Оллин, символизируют четыре предыдущих солнца, через которые, как верили мешика, прошла земля. Другой аспект камня – его религиозное значение. Одна из теорий предполагает, что лицо в центре камня изображает Тонатиу, ацтекского бога солнца; именно поэтому камень стал известен как «Солнечный камень». Ричард Таунсенд выдвинул альтернативную теорию, утверждая, что фигура в центре камня представляет Тлальтекухтли, мешикского бога земли, фигурирующего в мешикских мифах о сотворении мира. Ещё одна характеристика камня – его возможное географическое значение. Четыре точки могут указывать на четыре стороны света или четыре угла земли. Внутренние круги могут выражать как пространство, так и время. Наконец, у камня есть и политический аспект. Возможно, он был призван показать Теночтитлан как центр мира и, следовательно, центр власти. Таунсенд поддерживает эту идею, утверждая, что небольшие глифы с дополнительными датами среди изображений четырёх предыдущих солнц – 1 Кремень (Текпатль), 1 Дождь (Атль) и 7 Обезьяна (Озома́тль) – обозначают события, имеющие историческое значение для государства мешика. Он предполагает, например, что 7 Обезьяна обозначает важный день для культа общины в Теночтитлане. Его утверждение подтверждается наличием на камне имени мешикского правителя Моктесумы II.

Христианство

Паркеты Космати, включая паркет в Вестминстерском аббатстве, – это геометрические мозаичные узоры XIII века из Италии, которые предположительно напоминают мандалы. Считается, что Большой паркет в Вестминстерском аббатстве воплощает божественную и космическую геометрию, являясь местом восшествия на престол английских монархов. Подобным образом, многие иллюстрации Хильдегарды фон Бинген могут использоваться как мандалы, равно как и многие изображения эзотерического христианства, например, в христианском герметизме, христианской алхимии и розенкрейцерстве. Алхимик, математик и астролог Джон Ди разработал геометрический символ, который он назвал Sigillum Dei (Печать Бога), проявляющий универсальный геометрический порядок, включающий имена архангелов, происходящие из более ранних форм «Ключа Соломона» (Clavicula Salomonis). Мемориал Лейера – мраморная надгробная композиция начала XVII века в церкви Святого Иоанна Крестителя в Норвиче – редкий пример христианской иконографии, впитавшей алхимическую символику для создания мандалы в западном погребальном искусстве.

Западные психологические интерпретации

Возрождение интереса к мандалам в современной западной мысли во многом приписывается психологу Карлу Густаву Юнгу. В своих исследованиях бессознательного через искусство, Юнг заметил частое появление круговых мотивов в различных религиях и культурах. Он высказал гипотезу, что эти круговые рисунки отражают внутреннее состояние психики в момент их создания и являются своего рода символическим архетипом коллективного бессознательного. Ознакомление с философскими текстами Индии побудило Юнга использовать слово "мандала" для обозначения этих рисунков, созданных им самим и его пациентами. В своей автобиографии Юнг писал:

Юнг утверждал, что стремление создавать мандалы проявляется в моменты интенсивного личностного роста. Он также предположил, что их появление свидетельствует о том, что в психике происходит "глубокий процесс перебалансировки", результатом которого становится более сложная и целостная личность. Американский арт-терапевт Джоан Келлог позже разработала тест MARI – метод свободной интерпретации, основанный на работах Юнга. Психолог-трансперсонал Дэвид Фонтана предположил, что символическая природа мандалы может помочь человеку "постепенно достигать более глубоких уровней бессознательного, в конечном итоге помогая медитирующему ощутить мистическое чувство единства с высшим единством, из которого возникает космос во всем его многообразии".

В архитектуре

Буддийская архитектура часто использовала мандалу в качестве чертежа или плана при проектировании буддийских сооружений, включая храмовые комплексы и ступы. Ярким примером мандалы в архитектуре является Боробудур IX века в Центральной Яве, Индонезия. Он построен как большая ступа, окруженная меньшими, расположенными на террасах, образующих ступенчатую пирамиду, и при взгляде сверху принимает форму гигантской тантрической буддийской мандалы, одновременно представляющей буддийскую космологию и природу сознания. Другие храмы того же периода, также имеющие планы, основанные на мандале, включают Севу, Плаосан и Прамбанан. Аналогичные мандальные конструкции можно наблюдать в Камбодже, Таиланде и Мьянме.

В науке

Круговые диаграммы часто используются в филогенетике, особенно для графического представления филогенетических связей. Эволюционные деревья часто охватывают множество видов, которые удобно изображаются на круговом дереве, а изображения видов располагаются по периферии дерева. Такие диаграммы получили название филогенетических мандал.

В искусстве

Впервые мандала как форма искусства появилась в буддийском искусстве, созданном в Индии в I веке до нашей эры. Также подобные узоры можно увидеть в индийских домовых рисунках ранголи.

В археологии

Одним из наиболее значительных археологических открытий последних лет, способных переосмыслить историю восточной мысли и традиции мандалы, стало обнаружение пяти гигантских мандал в долине Манипура, Индия, с использованием снимков Google Earth. Геоглиф Макланг, расположенный в рисовом поле к западу от Имфала, столицы Манипура, предположительно является крупнейшей в мире мандалой, полностью построенной из глины. Обнаружение объекта произошло лишь в 2013 году, поскольку его структура была видна только на спутниковых изображениях Google Earth. Все рисовое поле, известное местным жителям как Биху Лукон, в том же году было объявлено правительством Манипура историческим памятником и охраняемым объектом. Объект находится на расстоянии 12 км по прямой от Канглы, с GPS-координатами 24° 48' северной широты и 93° 49' восточной долготы. Его общая площадь составляет около 224 161,45 квадратных метров. Эта квадратная мандала имеет четыре выступающих прямоугольных «ворота», расположенных по сторонам света, каждое из которых охраняется двумя меньшими прямоугольными «воротами» по бокам. В центре квадрата находится восьмилепестковый цветок или лучевая звезда, которую местные жители недавно стали называть Maklang «Звездный форт», занимающая площадь около 50 836,66 квадратных метров. Обнаружение еще пяти гигантских мандал в долине Манипура также было осуществлено с помощью Google Earth. Эти пять гигантских мандал – Секмайская мандала, Хейкакмапальская мандала, двойные мандалы Фурджу и Сангольмангская мандала – расположены на западном берегу реки Ирил. Два других достаточно крупных геоглифа в форме мандал в Нонгрене и Кеину также были обнаружены в долине Манипура, Индия, в 2019 году. Они получили названия Нонгренская мандала и Кеинуская мандала.

В политике

Раджамандала (или Раджа мандала; круг государств) была сформулирована индийским автором Каутильей в его труде по политике «Артхашастра» (написанном между IV веком до н.э. и II веком до н.э.). Она описывает круги дружественных и враждебных государств, окружающих государство правителя. В историческом, социальном и политическом плане термин «мандала» также используется для обозначения традиционных политических образований Юго-Восточной Азии (таких как федерации королевств или государства-вассалы). В XX веке западные историки заимствовали его из древнеиндийского политического дискурса, чтобы избежать использования термина «государство» в его общепринятом значении. Политические образования Юго-Восточной Азии не соответствовали китайским и европейским представлениям о государстве, определенном территорией с фиксированными границами и бюрократическим аппаратом, и значительно отличались в противоположном направлении: политическое образование определялось его центром, а не границами, и могло включать в себя множество зависимых образований без административной интеграции. Империи, такие как Баган, Аюттхая, Чампа, Кхмерская, Шривиджая и Маджапахит, известны как «мандалы» в этом смысле.

В современном использовании

Модный дизайнер Мандали Мендрилла создала интерактивную арт-инсталляцию под названием «Мандала желаний» (Синее лотосное дерево желаний), выполненную из шелка мира и экологически чистых текстильных красок, которая была представлена в Китайском художественном музее в Шанхае в ноябре 2015 года. Дизайн платья был основан на мандале Голока Янтры, имеющей форму лотоса с восемью лепестками. Посетителям предлагалось написать свое желание на скульптурном платье, которое будет доставлено в Индию и предложено настоящему живому Дереву Желаний.