Введение
Обязательная практика избегания. Отключение – это разрыв всех связей между саентологом и другом, коллегой или членом семьи, считающимся враждебным к саентологии. Практика отключения является формой избегания. Среди саентологов отключение рассматривается как важный метод устранения препятствий на пути духовного роста. В некоторых случаях отключение приводило к разводам и разделению детей с родителями. Церковь Саентологии неоднократно отрицала существование такой политики. В Соединенных Штатах Церковь пыталась доказать в суде, что отключение является религиозной практикой, защищенной конституцией. Однако этот аргумент был отклонен, поскольку давление, оказываемое на отдельных саентологов с целью отключения, означает, что оно не является добровольным. Изначально отключение подразумевало не только прекращение общения с человеком, но и публичное объявление об этом. В саентологической публикации «Аудитор» публиковались уведомления об отключении конкретных лиц. Саентологи также часто отправляли короткие письма «подавляющему человеку», предупреждая его об отключении. Рой Уоллис брал интервью у ряда людей, объявленных «подавляющими», некоторые из которых получили сотни таких писем. Саентолог также должен был предпринять «любые необходимые гражданско-правовые действия, такие как отказ, раздельное проживание или развод», чтобы прекратить контакт с «подавляющим». Однако, хотя термины «честная игра», «отключение» и «проверка безопасности» были отменены из-за негативного общественного резонанса, эти практики продолжались под другими названиями. Когда правительство Новой Зеландии создало комиссию по расследованию деятельности Саентологии, Л. Рон Хаббард написал им письмо, в котором заявил об отмене отключения и отсутствии намерений возвращаться к этой практике. Комиссия приветствовала письмо, но отметила, что Хаббард не обещал никогда не возобновлять практику отключения. Комиссия интерпретировала это так, что учения Л. Рона Хаббарда «поощряют единство семьи», и поэтому политика отключения является «неверным представлением или неверным применением».
Disconnection is the severance of all ties between a Scientologist and a friend, colleague, or family member deemed to be antagonistic towards Scientology. The practice of disconnection is a form of shunning. Among Scientologists, disconnection is viewed as an important method of removing obstacles to one's spiritual growth. In some circumstances, disconnection has ended marriages and separated children from their parents. The Church of Scientology has repeatedly denied that such a policy exists, In the United States, the Church has tried to argue in court that disconnection is a constitutionally protected religious practice. However, this argument was rejected because the pressure put on individual Scientologists to disconnect means it is not voluntary. Originally, disconnection involved not only ending communication with someone but also declaring it publicly. The Scientology publication The Auditor included notices of disconnection from named individuals. It was also common for Scientologists to send short letters to the suppressive person, to warn them that they were disconnected. Roy Wallis interviewed a number of people who had been declared suppressive, some of whom had received hundreds of these letters. The Scientologist was also required to take "any required civil action such as disavowal, separation or divorce" to cut off contact with the suppressive. However, although the words "fair game", "disconnection", and "security checking" were discontinued due to them causing bad public relations, the practices continued with alternate labels. When the New Zealand Government set up a Commission of Inquiry into Scientology, L. Ron Hubbard wrote to them saying that disconnection had been cancelled and that there was no intention to bring it back. The Commission welcomed the letter, but noted Hubbard did not promise never to re introduce the practice of disconnection. Their interpretation was that the teachings of L. Ron Hubbard "encourage the unity of the family" and therefore that the disconnection policy was "a misrepresentation or misapplication".
1980-е и 1990-е годы
В 1982 году Дэвид Мейо и другие бывшие руководители Церкви Саентологии были подвергнуты внутреннему "Комитету по доказательствам" за предполагаемые проступки. Комитет выдал постоянный ордер на прерывание связей (дисконнект), запрещающий другим саентологам контактировать с обвиняемыми. В книге «Клочок голубого неба» Джон Атак описывает, как ему приказали прервать связь с другом в 1983 году, вскоре после повторного введения этой политики. В своем решении Высшего суда 1984 года, рассматривавшем различные аспекты саентологии, английский судья Лейти отметил, что «было приведено множество примеров [дисконнекта] и доказано в ходе разбирательства». В качестве примеров он воспроизвел два письма о прерывании связей. Одно было написано саентологом своей невесте. В другом мужчина пишет своему деловому партнеру и бывшему другу: «То, что ты сейчас делаешь, выступая против Церкви, не только крайне подавляюще, но и ведет к гибели для тебя, твоей семьи и любой группы, с которой ты связан». Также в 1984 году The Mail on Sunday взяла интервью у Гулливера Смитерса, бывшего саентолога, покинувшего базу организации в Сент-Хилл-Манор в возрасте 14 лет. Смитхерс объяснил, что прерывание связей было повседневной частью жизни в Сент-Хилле: «Об этом говорили шепотом, когда кто-то становился изгоем. Его или ее просто игнорировали и избегали. Нас воспитывали именно так». В ходе длительного судебного процесса в 1980-х годах бывший член Лоренс Вуллерсхайм успешно доказал, что его принудили прервать связь со своей женой, родителями и другими членами семьи. Поскольку прерывание связей не было добровольным, оно не рассматривалось как защищенная религиозная практика. В 1995 году местная британская газета Kent Today поговорила с Полин Дэй, чья дочь-саентолог Хелен отправила письмо о прерывании связей, а затем полностью прекратила общение, даже сменив номер телефона. Представитель Церкви Саентологии отрицала, что это решение как-либо связано с Церковью.
21 век
В 2005 году газета Buffalo News провела расследование, в ходе которого были опрошены сестры и брат Фреда Леннокса, саентолога, который, по их словам, подвергался манипуляциям и финансовой эксплуатации со стороны организации. Газета также опубликовала цитату из внутреннего так называемого "Этического приказа", в котором ему предписывалось "установить контроль над" или "разорвать связь" со своей сестрой Таней из-за ее антисаентологических высказываний в интернете. Сам Леннокс и представители Церкви саентологии это отрицали. В январе 2008 года Дженна Мискевидж Хилл, племянница Дэвида Мискевиджа, публично рассказала о влиянии этой политики на ее семью. Она сообщила, что после ухода ее родителей из Церкви, в то время как она осталась в ней, ей было запрещено отвечать на телефонные звонки, чтобы избежать разговора с ними, и что родители лишь угрозой судебного разбирательства смогли добиться редких возможностей для общения с ней. Другой саентолог во втором поколении, Астра Вудкрафт, в интервью ABC Nightline рассказала, что ей было запрещено любое общение с отцом после его ухода из Церкви, пока она оставалась ее членом. Она использовала время, выделенное на стирку, чтобы тайно встречаться с ним. Для съемок телевизионного документального фильма "Саентология и я" съемочная группа BBC Panorama поговорила с двумя матерями, чьи дочери были отлучены от общения, одна из которых – почти семь лет. В 2009 году мужчину по имени Шейн Кларк собирались объявить "подавляющим личностью" (suppressive person) за то, что он работал на Марка Хедли, автора книги "Разоблачение: за железным занавесом саентологии". Кларк тайно записал встречу с представителем Саентологии Томми Дэвисом и его женой Джессикой Фешбах. На записи Дэвис не только угрожает Кларку объявлением его "подавляющим личностью", но и говорит, что он станет объектом отлучения от общения. Вскоре после этого Кларка объявили "подавляющим личностью", и его семья разорвала с ним всякие связи. Несмотря на прямые доказательства обратного, Дэвис в телевизионном интервью на CNN отрицал существование политики отлучения от общения. В ответ Дэвис вновь заявил, что в Церкви нет политики отлучения от общения.
Комментарии религиозных ученых
В "Санкт-Петербург Таймс" обратились к трем религиоведам с вопросом о выходе из Саентологии, двое из которых были рекомендованы самой организацией.
В популярной культуре
Уильям С. Берроуз, ненадолго увлекшийся Саентологией, много писал о ней в конце 1960-х годов, вплетая часть её терминологии в свои художественные произведения, а также создавая научно-популярные эссе на эту тему. Он использует термин "Дисконнект" в саентологическом контексте в книгах "Ali's Smile: Naked Scientology" и других работах. В конечном итоге, однако, он отказался от Саентологии и публично раскритиковал её в редакционной статье для газеты Los Angeles Free Press в 1970 году.