Далиты: история и современное положение неприкасаемых в Индии и Южной Азии.

Введение

Маргинальные касты в Индии и других странах Южной Азии – юридический термин.

Далит (произносится /dælɪt/ от санскритского корня, означающего "разбитый/рассеянный"), также некоторые из них ранее известные как неприкасаемые, представляет собой самый низкий слой каст на Индийском субконтиненте. Далиты были исключены из четырехчастной варны кастовой иерархии и рассматривались как составляющие пятую варну, также известную как Панчама. Ряд ученых проводят параллели между далитами и буракуминами Японии, бэкчжонями Кореи и крестьянством средневековой европейской феодальной системы. Большинство далитов исповедуют индуизм, при этом значительные группы населения также придерживаются буддизма, сикхизма, христианства и ислама. "Запланированные касты" – это официальное наименование далитов, которые, согласно конституции Индии, имеют право на квотирование в рамках политики позитивной дискриминации.

Терминология

Термин «далит» — это самоопределение, используемое теми, кого называют «неприкасаемыми» и другими, оказавшимися за пределами традиционной индуистской кастовой иерархии. Экономист и реформатор Б. Р. Амбедкар (1891–1956) утверждал, что неприкасаемость вошла в индийское общество примерно в 400 году н.э. в результате борьбы за превосходство между буддизмом и брахманизмом. Некоторые индуистские священники поддерживали отношения с неприкасаемыми и были понижены в кастовом ранге. Экнатх, отлученный от брахманской общины, боролся за права неприкасаемых в период Бхакти. В конце 1880-х годов маратхское слово «далит» было использовано Джотирао Пхуле для обозначения отверженных и неприкасаемых, угнетенных и сломленных в индуистском обществе. «Далит» — это народная форма санскритского «далита» (далита). В классическом санскрите это означает «разделенный, расколотый, сломанный, рассеянный». В XIX веке это слово было переосмыслено в санскрите для обозначения «человека, не принадлежащего к одной из четырех варн». Вероятно, впервые в этом значении оно было использовано социальным реформатором из Пуне Джотирао Пхуле в контексте угнетения, с которым сталкивались бывшие «неприкасаемые» касты со стороны других индусов. Термин «далиты» использовался как перевод классификации «угнетенных классов» в переписи населения Британской империи до 1935 года. Его популяризировал Амбедкар, сам далит, который включил в определение «далиты» всех угнетенных людей, независимо от их касты. Это касалось людей, исключенных из четырехчастной системы варн индуизма, которые считали себя образующими пятую варну и называли себя Панчама. В 1970-х годах его использование получило новый импульс, когда его переняла активистская группа «Далитские пантеры». В 2002 году профессор религиоведения и азиатских исследований Джеймс Лохтефельд отметил, что «принятие и популяризация термина «далит» отражает их растущее осознание своего положения и более решительную борьбу за свои законные и конституционные права».

Официальный термин

Национальная комиссия Индии по вопросам запланированных каст считает официальное использование термина "далит" "неконституционным", поскольку современное законодательство предпочитает термин "запланированные касты"; однако, некоторые источники утверждают, что термин "далит" охватывает больше общин, чем официальный термин "запланированные касты", и иногда используется для обозначения всех угнетенных народов Индии. Аналогичная ситуация наблюдается и в Непале. По мнению Национальной комиссии Индии по вопросам запланированных каст (NCSC), официальным термином для обозначения далитов является "запланированные касты". Комиссия получила юридическую консультацию, которая показала, что современное законодательство не использует термин "далит", и, следовательно, использование этого термина в официальных документах является, по их мнению, "неконституционным". В 2004 году NCSC отметила, что некоторые правительства штатов использовали термин "далит" вместо "запланированные касты" в документации, и попросили их прекратить это делать. Некоторые источники утверждают, что термин "далит" охватывает более широкий круг общин, чем официальное определение "запланированные касты". Он может включать кочевые племена и другую официальную классификацию, которая также возникла в результате политики позитивной дискриминации, начатой британским правлением в 1935 году – "запланированные племена". Иногда он также используется для обозначения всех угнетенных народов Индии, при этом племенные общины часто исповедуют народные религии.

Харьян

Термин "хариджаны", или "дети Бога", был придуман Нарсинхом Мехтой, гуджаратским поэтом-святым традиции Бхакти, для обозначения всех преданных Кришне, вне зависимости от касты, класса или пола. Махатма Ганди, восхищавшийся творчеством Мехты, впервые использовал это слово в контексте обозначения далитов в 1933 году. Амбедкару не нравилось это название, поскольку оно определяло далитов в связи с более широкой индуистской нацией, а не как самостоятельное сообщество, подобное мусульманам. Более того, многие далиты считали и до сих пор считают этот термин снисходительным и уничижительным, а некоторые даже утверждают, что он фактически относится к детям девадаси. После того, как неприкосновенность была запрещена после обретения Индией независимости, использование слова "хариджан" для обозначения бывших "неприкасаемых" стало более распространенным среди представителей других каст, чем среди самих далитов.

Региональные термины

В Южной Индии далитов иногда называют Ади Дравида, Ади Карнатака и Ади Андхра, что буквально означает «Первые Дравиды», «Каннадиги» и «Андхры» соответственно. Эти термины впервые были использованы в 1917 году лидерами далитов Южной Индии, которые считали себя коренными жителями Индии. Эти термины используются в штатах Тамилнад, Карнатака и Андхра-Прадеш/Телангана соответственно как общее обозначение для представителей любой касты далитов. В Махараштре, по словам историка и специалиста по женским исследованиям Шайлажи Пайк, термин «далит» в основном используется членами касты Махар, из которой происходил Амбедкар. Большинство других общин предпочитают использовать название своей касты. В Непале, помимо терминов «Хариджан» и, чаще всего, «Далит», используются также такие термины, как «Харис» (среди мусульман), «Ачхут», «изгнанники» и «нижняя джати». Другим ранним социальным реформатором, работавшим над улучшением положения далитов, был Джотирао Пхуле (1827–1890). Современная система берет свое начало в Пунском пакте 1932 года между Амбедкаром и Махатмой Ганди, когда Амбедкар отказался от своего требования о раздельном избирательном праве для далитов от кастовых индусов в обмен на согласие Ганди принять меры в этом направлении. Идея раздельного избирательного права была предложена в Коммунальной премии, выданной властями Британской Радж, а результатом Пакта – Акта об Индии 1935 года – стало введение нового термина «зарегистрированные касты» в качестве замены термина «угнетенные классы», а также резервирование для них мест в законодательных органах. Вскоре после обретения независимости в 1947 году Индия ввела систему резервирования, чтобы расширить возможности далитов в плане политического представительства и получения государственных должностей и образования. Конституция Индии 1950 года содержала положения, направленные на улучшение социально-экономического положения далитов. Помимо запрета неприкосновенности, она включала систему резервирования – инструмент позитивной дискриминации, который создал классификацию «зарегистрированных каст» как далитов. Общины, отнесенные к этим группам, получали гарантированный процент мест в национальных и региональных законодательных органах, а также на государственных должностях и в учебных заведениях. К 1995 году из всех федеральных государственных должностей в Индии 10,1% должностей I класса, 12,7% должностей II класса, 16,2% должностей III класса и 27,2% должностей IV класса занимали далиты. Из числа высших должностей в государственных учреждениях и государственных предприятиях только 1% занимали далиты, что почти не изменилось за 40 лет. В XXI веке далиты были избраны на высшие судебные и политические должности в Индии. В 1997 году Индия избрала своего первого президента-далита К. Р. Нараянана. Многие общественные организации способствовали улучшению положения далитов посредством образования, здравоохранения и трудоустройства. Тем не менее, несмотря на то, что Конституция Индии запрещала дискриминацию по кастовому признаку и отменила неприкосновенность, эти практики все еще широко распространены. Для предотвращения преследований, нападений, дискриминации и подобных действий в отношении этих групп правительство Индии приняло Закон о предотвращении зверств, также известный как Закон о СК/СТ, 31 марта 1995 года. В соответствии с распоряжением Высокого суда Бомбея Министерство информации и вещания (МИВ) правительства Индии в сентябре 2018 года направило всем медиаканалам рекомендацию использовать термин «зарегистрированные касты» вместо слова «далит».

In Southern India, Dalits are sometimes known as Adi Dravida, Adi Karnataka, and Adi Andhra, which literally mean First Dravidians, Kannadigas, and Andhras, respectively. These terms were first used in 1917 by Southern Dalit leaders, who believed that they were the indigenous inhabitants of India. The terms are used in the states of Tamil Nadu, Karnataka, and Andhra Pradesh/Telangana, respectively, as a generic term for anyone from a Dalit caste. In Maharashtra, according to historian and women's studies academic Shailaja Paik, Dalit is a term mostly used by members of the Mahar caste, into which Ambedkar was born. Most other communities prefer to use their own caste name. In Nepal, aside from Harijan and, most commonly, Dalit, terms such as Haris (among Muslims), Achhoot, outcastes and neech jati are used. Another early social reformer who worked to improve conditions for Dalits was Jyotirao Phule (1827–1890). The present system has its origins in the 1932 Poona Pact between Ambedkar and Mahatma Gandhi, when Ambedkar conceded his demand that the Dalits should have an electorate separate from the caste Hindus in return for Gandhi accepting measures along these lines. The notion of a separate electorate had been proposed in the Communal Award made by the British Raj authorities, and the outcome of the Pact – the Government of India Act 1935 – introduced the new term of Scheduled Castes, as a replacement for the term Depressed Classes, and also reserved seats for them in the legislatures. Soon after its independence in 1947, India introduced a reservation system to enhance the ability of Dalits to have political representation and to obtain government jobs and education. The 1950 Constitution of India included measures to improve the socioeconomic conditions of Dalits. Aside from banning untouchability, these included the reservation system, a means of positive discrimination that created the classification of Scheduled Castes as Dalits. Communities that were categorised as being one of those groups were guaranteed a percentage of the seats in the national and state legislatures, as well as in government jobs and places of education. By 1995, of all federal government jobs in India – 10.1 per cent of Class I, 12.7 per cent of Class II, 16.2 per cent of Class III, and 27.2 per cent of Class IV jobs were held by Dalits. Of the most senior jobs in government agencies and government controlled enterprises, only 1 per cent were held by Dalits, not much change in 40 years. In the 21st century, Dalits have been elected to India's highest judicial and political offices. In 1997, India elected its first Dalit President, K. R. Narayanan. Many social organisations have promoted better conditions for Dalits through education, healthcare and employment. Nonetheless, while caste based discrimination was prohibited and untouchability abolished by the Constitution of India, such practices are still widespread. To prevent harassment, assault, discrimination and similar acts against these groups, the Government of India enacted the Prevention of Atrocities Act, also called the SC/ST Act, on 31 March 1995. In accordance with the order of the Bombay High Court, the Information and Broadcasting Ministry (I&B Ministry) of the Government of India issued an advisory to all media channels in September 2018, asking them to use "Scheduled Castes" instead of the word "Dalit".

Демография

[[Файл:Распределение каст по штатам и союзным территориям Индии согласно переписи 2011 года.svg|thumb|360px|Распределение запланированных каст (Scheduled Castes) в Индии по штатам и союзным территориям согласно переписи населения Индии 2011 года. В штате Пенджаб самая высокая доля населения относится к запланированным кастам (около 32%), в то время как на островных территориях Индии и в двух северо-восточных штатах эта доля практически равна нулю. На долю штатов Уттар-Прадеш (21%), Западная Бенгалия (11%), Бихар (8%) и Тамилнад (7%) приходится почти половина всего населения запланированных каст в стране. Наибольшая доля запланированных каст от населения штатов наблюдается в Пенджабе – около 32%, а наименьшая – в Мизорами, где эта доля практически равна нулю. Запланированные касты также встречаются в Непале и Шри-Ланке, а также в составе индийской диаспоры во многих странах, включая Соединенные Штаты, Великобританию, Сингапур и страны Карибского бассейна. В Индии проживает более 200 миллионов далитов. По словам Пола Дивакара, активиста-далита из Национальной кампании по защите прав далитов, "в Индии 600 000 деревень, и почти в каждой деревне на окраине есть небольшой участок земли, предназначенный для далитов".

Социально-экономический статус и дискриминация

Дискриминация в отношении далитов наблюдается по всей Южной Азии и среди представителей южноазиатской диаспоры. В 2001 году качество жизни населения далитов в Индии было хуже, чем у всего населения Индии по таким показателям, как доступ к здравоохранению, ожидаемая продолжительность жизни, доступность образования, доступ к питьевой воде и жилью. В отчете за 2007 год, опубликованном организацией Human Rights Watch (HRW), говорится, что отношение к далитам напоминает "скрытый апартеид", и что они "подвергаются сегрегации в жилищном обеспечении, школах и при доступе к государственным услугам". HRW отметила, что тогдашний премьер-министр Индии Манмохан Сингх проводил параллель между системой апартеида и неприкосновенностью. Элеонора Зелиот также отмечает комментарий Сингха 2006 года, но говорит, что, несмотря на очевидные сходства, расовые предрассудки и положение далитов "имеют иную основу и, возможно, иное решение". В том же году Зелиот отметила, что "несмотря на значительный прогресс за последние шестьдесят лет, далиты по-прежнему находятся на самом дне общества с точки зрения социального и экономического положения". В мае 2018 года, после возвращения к власти в Индии, "резко возросло число преступлений на почве ненависти к меньшинствам, принимающих форму линчевания толпой и насилия со стороны самосудов против мусульман, христиан и далитов. БДП также укрепила и расширила ряд дискриминационных законов и мер, направленных против религиозных меньшинств. К ним относятся законы, запрещающие смену вероисповедания, которые, по мнению правозащитных групп, наделяют индуистские организации полномочиями для проведения кампаний по преследованиям, социальной изоляции и насилию против христиан, мусульман и других религиозных меньшинств по всей стране. Законы, якобы предназначенные для защиты коров, продолжают обеспечивать институциональную поддержку подобных кампаний против мусульман и далитов". Хотя дискриминация в отношении далитов снизилась в городских районах и в общественной сфере, она все еще существует в сельских районах и в частной сфере, в повседневных вопросах, таких как доступ к местам питания, школам, храмам и источникам воды. Некоторые далиты успешно интегрировались в городское индийское общество, где кастовое происхождение менее заметно. Однако в сельской Индии происхождение касты более очевидно, и далиты часто остаются исключенными из местной религиозной жизни, хотя некоторые качественные данные свидетельствуют о том, что исключение уменьшается. Согласно опросу NCAER/University of Maryland 2014 года, 27% населения Индии по-прежнему практикуют неприкосновенность; эта цифра может быть выше, поскольку многие люди отказываются признавать это при опросе, хотя методология опроса также подверглась критике за возможное завышение показателя. По всей Индии неприкосновенность практиковалась среди 52% брахманов, 33% представителей других отсталых классов и 24% представителей небрахманских высших каст. Неприкосновенность также практиковалась людьми, исповедующими другие религии – 23% сикхов, 18% мусульман и 5% христиан. Согласно данным по штатам, неприкосновенность чаще всего практикуется в штате Мадхья-Прадеш (53%), затем следуют Химачал-Прадеш (50%), Чхаттисгарх (48%), Раджастхан и Бихар (47%), Уттар-Прадеш (43%) и Уттаракханд (40%). Примерами сегрегации является деревня Гхатвани в штате Мадхья-Прадеш, где население племени Бхила не позволяет далитским жителям использовать общественный колодец для забора воды, и таким образом они вынуждены пить грязную воду. В мегаполисах Нью-Дели и Бангалоре далиты и мусульмане сталкиваются с дискриминацией со стороны домовладельцев высших каст при поиске жилья в аренду. В 1855 году Мутка Сальве, 14-летний ученик далитского лидера Савитрибай Пхуле, написала, что во время правления Баджи Рао в империи Маратхов далитские касты изгонялись со своих земель для строительства больших зданий. Их также заставляли пить масло, смешанное с красным свинцом, что приводило к их смерти, а затем их хоронили в фундаменте зданий, таким образом уничтожая поколения далитов. При Баджи Рао, если далит проходил перед спортзалом, ему отрезали голову и играли в "бит и мяч" на земле, используя меч в качестве биты, а голову – в качестве мяча. При этих королях 17-го века человеческие жертвоприношения неприкасаемых людей были обычным явлением. Они также создали сложные правила и процедуры, чтобы гарантировать, что они останутся неприкасаемыми. Джордж Куннат утверждает, что "между различными кастами далитов существует и существовала внутренняя иерархия". По словам Кунната, дусады считаются высшей кастой, а мусахары – низшей среди далитов.

Discrimination against Dalits has been observed across South Asia and among the South Asian diaspora. In 2001, the quality of life of the Dalit population in India was worse than that of the overall Indian population on metrics such as access to health care, life expectancy, education attainability, access to drinking water and housing. According to a 2007 report by Human Rights Watch (HRW), the treatment of Dalits has been like a "hidden apartheid" and that they "endure segregation in housing, schools, and access to public services". HRW noted that Manmohan Singh, then Prime Minister of India, saw a parallel between the apartheid system and untouchability. Eleanor Zelliot also notes Singh's 2006 comment but says that, despite the obvious similarities, race prejudice and the situation of Dalits "have a different basis and perhaps a different solution". In the same year, Zelliot noted that "In spite of much progress over the last sixty years, Dalits are still at the social and economic bottom of society." has returned to political power in India as of May 2018, "Hate crimes against minorities have seen a spike – taking the form of mob lynching and vigilante violence against Muslims, Christians, and Dalits. BJP also strengthened and expanded a series of discriminatory laws and measures that target religious minorities. These include anti conversion laws, blamed by human rights groups for empowering Hindutva groups to conduct campaigns of harassment, social exclusion and violence against Christians, Muslims, and other religious minorities across the country’. Laws ostensibly meant for the protection of cows continue to provide institutional backing for similar campaigns against Muslims and Dalits." While discrimination against Dalits has declined in urban areas and in the public sphere, it still exists in rural areas and in the private sphere, in everyday matters such as access to eating places, schools, temples and water sources. Some Dalits successfully integrated into urban Indian society, where caste origins are less obvious. In rural India, however, caste origins are more readily apparent and Dalits often remain excluded from local religious life, though some qualitative evidence suggests that exclusion is diminishing. According to the 2014 NCAER/University of Maryland survey, 27 per cent of the Indian population still practices untouchability; the figure may be higher because many people refuse to acknowledge doing so when questioned, although the methodology of the survey was also criticised for potentially inflating the figure. Across India, Untouchability was practised among 52 per cent of Brahmins, 33 per cent of Other Backward Classes and 24 per cent of non Brahmin forward castes. Untouchability was also practised by people of minority religions – 23 per cent of Sikhs, 18 per cent of Muslims and 5 per cent of Christians. According to statewide data, Untouchability is most commonly practised in Madhya Pradesh (53 per cent), followed by Himachal Pradesh (50 per cent), Chhattisgarh (48 per cent), Rajasthan and Bihar (47 per cent), Uttar Pradesh (43 per cent), and Uttarakhand (40 per cent). Examples of segregation have included the Madhya Pradesh village of Ghatwani, where the Scheduled Tribe population of Bhilala do not allow Dalit villagers to use the public borewell for fetching water and thus they are forced to drink dirty water. In metropolitan areas around New Delhi and Bangalore, Dalits and Muslims face discrimination from upper caste landlords when seeking places to rent. In 1855, Mutka Salve, a 14 year old student of Dalit leader Savitribai Phule, wrote that during the rule of Baji Rao of the Maratha Empire, the Dalit castes were chased away from their lands to build large buildings. They were also forced to drink oil mixed with red lead causing them to die, and then they were buried in the foundations of buildings, thus wiping out generations of Dalits. Under the rule of Baji Rao, if a Dalit crossed in front of a gym, they would cut off his head and play "bat and ball" on the ground, with their swords as bats and his head as a ball. Under these 17th century kings, human sacrifice of untouchable persons was not unusual. They also created intricate rules and operations to ensure that they stayed untouchables. George Kunnath claims that there "is and has been an internal hierarchy between the various Dalit castes". According to Kunnath, the Dusadhs are considered the highest while the Musahars are considered the lowest within the Dalit groups.

Образование

Согласно анализу Института исследований управления Индией, почти половина учеников, бросивших начальную школу в Карнатаке в период с 2012 по 2014 год, составляли далиты. Опрос, проведенный в 2014 году организацией Dalit Adhikar Abhiyan при финансовой поддержке ActionAid, показал, что 88 процентов государственных школ в штате Мадхья-Прадеш дискриминируют детей-далитов. В 79 процентах изученных школ детям-далитам запрещено прикасаться к бесплатным обедам. В 35 процентах школ их заставляют обедать отдельно, а в 28 процентах – есть с тарелок, помеченных специальным образом. Имелись случаи и сообщения о дискриминации и преследовании учителей и профессоров, принадлежащих к категориям SC и ST, со стороны властей, коллег из высших каст и студентов из высших каст в различных образовательных учреждениях Индии. В некоторых случаях, например, в Гуджарате, правительства штатов утверждали, что их отказ в приеме на работу в сфере образования был обусловлен отсутствием подходящих квалифицированных кандидатов из этих категорий, а не дискриминацией.

Бедность

Согласно отчету Министерства по делам меньшинств за 2014 год, в 2011–12 годах 33,8% населения, относящегося к запланированным кастам (Scheduled Caste, SC) в сельской Индии, проживало за чертой бедности. В городских районах этот показатель составлял 21,8% среди населения SC. Опрос, проведенный в 2012 году Мангалорским университетом в штате Карнатака, показал, что 93% семей далитов в штате Карнатака живут за чертой бедности. Некоторые далиты достигли благосостояния, хотя большинство по-прежнему остаются бедными. Некоторые далитские интеллектуалы, такие как Чандра Бхан Прасад, утверждают, что уровень жизни многих далитов улучшился после либерализации экономической системы, начавшейся в 1991 году, и подтверждают свои утверждения масштабными опросами. Согласно социально-экономической и кастовой переписи населения 2011 года, почти 79% домохозяйств адиваси и 73% домохозяйств далитов были наиболее обездоленными среди сельских домохозяйств в Индии. В то время как 45% домохозяйств SC не имеют земли и зарабатывают на жизнь неквалифицированным поденным трудом, для адиваси этот показатель составляет 30%.

Профессии

В прошлом их считали настолько нечистыми, что представители высших каст индусов полагали, что их присутствие оскверняет. Этот "нечистый статус" был связан с их исторически сложившимися наследственными профессиями, которые кастовые индусы считали "оскверняющими" или унизительными, такими как работа с кожей, удаление туш животных, ручная очистка выгребных ям или санитарная работа, которая в большей части Индии подразумевает сбор и утилизацию фекалий из туалетов. Обусловленные обстоятельствами своего рождения и бедностью, далиты в Индии продолжают работать в сфере санитарии: ручными уборщиками, очистителями канализационных и дренажных систем, сборщиками мусора и дворниками. По состоянию на 2019 год, по оценкам, от 40 до 60 процентов из 6 миллионов домохозяйств далитов заняты в санитарной работе.

Преступление

Далиты составляют несколько непропорционально большую часть заключенных в индийских тюрьмах. В то время как далиты (включая как SC, так и ST) составляют 25 процентов населения Индии, они составляют 33,2 процента заключенных. Около 24,5% заключенных, приговоренных к смертной казни в Индии, принадлежат к запланированным кастам и запланированным племенам, что соразмерно их доле в населении. Наибольший процент наблюдается в штатах Махараштра (50 процентов), Карнатака (36,4 процента) и Мадхья-Прадеш (36 процентов). Далитов арестовывают под ложными предлогами. По данным Human Rights Watch, происходят политически мотивированные аресты активистов за права далитов, и арестованные могут содержаться под стражей до шести месяцев без предъявления обвинения. Насилие, связанное с кастовой принадлежностью, между далитами и не-далитами происходит из-за продолжающихся предрассудков со стороны представителей высших каст. Дело об изнасиловании в Багане, возникшее из-за спора о распределении земли, является примером зверств против девушек и женщин-далитов. В августе 2015 года, из-за продолжающейся предполагаемой дискриминации со стороны высших каст деревни, около 100 жителей-далитов приняли ислам в ходе церемонии в Джантар-Мантар, Нью-Дели. Межкастовые браки предлагаются как решение, но согласно опросу, проведенному в 2014 году среди 42 000 домохозяйств Национальным советом прикладных экономических исследований (NCAER) в Нью-Дели и Университетом Мэриленда, было установлено, что только 5 процентов индийских браков заключаются между представителями разных каст. Согласно данным за 2000 год, собранным Национальным бюро регистрации преступлений Индии, в 2000 году было совершено 25 455 преступлений против далитов – это последние доступные данные. Каждый час нападают на двух далитов, каждый день насилуют трех женщин-далитов, убивают двух далитов и поджигают два дома далитов. Amnesty International задокументировала большое количество сексуальных нападений на женщин-далитов, которые, согласно исследованию, опубликованному в 2001 году, часто совершались землевладельцами, жителями деревень из высших каст и полицейскими. Согласно исследованию, регистрируется лишь около 5% случаев нападения, а полиция отклоняет как минимум 30% сообщений об изнасиловании, считая их ложными. Также было обнаружено, что полицейские часто берут взятки, угрожают свидетелям и скрывают улики. Жертвы изнасилования также были убиты. В сентябре 2015 года 45-летняя женщина-далит, предположительно, была раздета и вынуждена выпить мочу своими мучителями в штате Мадхья-Прадеш. В некоторых частях Индии поступали сообщения о том, что женихов-далитов, едущих верхом на лошадях на свадебных церемониях, избивали и изгоняли представители высших каст. В августе 2015 года представители высших каст сожгли дома и транспортные средства, принадлежащие семьям-далитам, и перебили их скот в ответ на то, что далиты осмелились провести процессию с колесницей храма в деревне в штате Тамил Наду. В августе 2015 года утверждалось, что совет хап-панчаят джатов приказал изнасиловать двух сестер-далитов, потому что их брат сбежал с замужней девушкой-джатом из той же деревни. В 2003 году мусульмане высшей касты в Бихаре выступили против захоронения мусульман низшей касты на одном кладбище. В 2020 году активист-далит был убит за публикации в социальных сетях, критикующие брахманов. В 2019 году далит был убит за то, что ел в присутствии представителей высших каст.

Dalits comprise a slightly disproportionate number of India's prison inmates. While Dalits (including both SCs and STs) constitute 25 per cent of the Indian population, they account for 33.2 per cent of prisoners. About 24.5 per cent of death row inmates in India are from Scheduled Castes and Scheduled Tribes which is proportionate to their population. The percentage is highest in Maharashtra (50 per cent), Karnataka (36.4 per cent) and Madhya Pradesh (36 per cent). Dalits have been arrested on false pretexts. According to Human Rights Watch, politically motivated arrests of Dalit rights activists occur and those arrested can be detained for six months without charge. Caste related violence between Dalit and non Dalits stems from ongoing prejudice by upper caste members. The Bhagana rape case, which arose out of a dispute of allocation of land, is an example of atrocities against Dalit girls and women. In August 2015, due to continued alleged discrimination from upper castes of the village, about 100 Dalit inhabitants converted to Islam in a ceremony at Jantar Mantar, New Delhi. Inter caste marriage has been proposed as a remedy, but according to a 2014 survey of 42,000 households by the New Delhi based National Council of Applied Economic Research (NCAER) and the University of Maryland, it was estimated that only 5 per cent of Indian marriages cross caste boundaries. According to data for 2000 collected by India's National Crime Records Bureau, 25,455 crimes against Dalits were committed in the year 2000, the latest year for which the data is only available, 2 Dalits are assaulted every hour, 3 Dalit women are raped every day, 2 Dalits are murdered; and 2 Dalit homes are set on fire every day. Amnesty International documented a high number of sexual assaults against Dalit women, which were often committed by landlords, upper caste villagers, and policemen, according to a study published in 2001. According to the research, only about 5% of assaults are recorded, and policemen dismiss at least 30% of rape reports as false. The study also discovered that cops often seek bribes, threaten witnesses, and conceal evidence. Victims of rape have also been killed. In September 2015, a 45 year old dalit woman was allegedly stripped naked and was forced to drink urine by perpetrators in Madhya Pradesh. In some parts of India, there have been allegations that Dalit grooms riding horses for wedding ceremonies have been beaten up and ostracised by upper caste people. In August 2015, upper caste people burned houses and vehicles belonging to Dalit families and slaughtered their livestock in reaction to Dalits daring to hold a temple car procession at a village in Tamil Nadu. In August 2015, it was claimed that a Jat Khap Panchayat ordered the rape of two Dalit sisters because their brother eloped with a married Jat girl of the same village. In 2003, the higher caste Muslims in Bihar opposed the burials of lower caste Muslims in the same graveyard. A Dalit activist was killed in 2020 for social media posts criticising Brahmins. A Dalit was killed in 2019 for eating in front of upper caste men.

Закон о предотвращении зверств

Правительство Индии неоднократно пыталось принять законодательство, специально направленное на решение проблемы насилия, связанного с кастами, в отношении представителей ШС и СТ. Помимо конституционного отмене неприкосновенности, был принят Закон о неприкосновенности (нарушения) 1955 года, который в том же году был изменен и стал Законом о защите гражданских прав. Было установлено, что ни один из этих законов не был эффективен, поэтому в 1989 году вступил в силу Закон о кастах и племенах (предотвращение зверств) (POA). Закон POA квалифицировал конкретные преступления против представителей ШС и СТ как "зверства" – преступные деяния, обладающие "качеством шокирующей жестокости и бесчеловечности", – которые должны преследоваться в соответствии с его положениями, а не действующим уголовным законодательством. Одной из мер, предпринятых для ускорения рассмотрения дел, было возложение на штаты обязанности создавать специальные суды исключительного назначения, о которых шла речь в POA. Однако в апреле 2017 года было сообщено о незначительном прогрессе в этом направлении. П. Л. Пуния, бывший председатель NCSC, заявил, что большое количество дел находится на рассмотрении из-за того, что большинство существующих специальных судов не являются исключительными, а используются для рассмотрения некоторых дел, не подпадающих под действие POA, и потому что "специальные прокуроры не проявляют должной заинтересованности, а дела, возбужденные по этому закону, остаются без внимания, как и сами жертвы". Организации по защите прав далитов выразили осторожный оптимизм в отношении того, что внесенные поправки в закон улучшат ситуацию, в то время как юристы придерживались пессимистических взглядов. После обретения Индией независимости в 1947 году светский национализм, основанный на концепции "синтетической культуры", провозгласил всех людей равными гражданами.

Буддизм

В 1956 году далитский юрист Бхимрао Рамджи Амбедкар (1891–1956) инициировал далитское буддийское движение, возглавив несколько массовых переходов далитов из индуизма в буддизм. Буддизм Амбедкара – это новый вид буддизма, делающий акцент на социальной и политической активности. Примерно полмиллиона далитов присоединились к Амбедкару в отказе от индуизма и в противостоянии его кастовой системе. Центром движения является штат Махараштра, и по данным переписи населения 2011 года, в Махараштре проживало 6,5 миллиона буддистов-марати (в основном далитских буддистов). Другим далитским буддийским лидером и реформатором был Пандит Айотхи Тасс, основатель буддийского общества Сакья в Тамилнаде.

Сикхизм

Гуру Нанак в "Гуру Грант Сахиб" призывает всех относиться друг к другу одинаково. Последующие сикхские гуру, все из которых происходили из касты Кхатри, также осудили иерархию кастовой системы. Несмотря на это, в сикхской общине сохраняется социальная стратификация. Большая часть сикхов Пенджаба принадлежит к касте джатов; в штате также есть две касты сикхов-далитов, известные как мазхаби и рамадаси. Суриндер С. Джодха отмечает, что на практике сикхи, принадлежащие к землевладельческим доминирующим кастам, не избавились от всех своих предубеждений по отношению к кастам далитов. Хотя далитам разрешается посещать деревенские гурудвары, им не разрешается готовить или подавать лангар (общую трапезу). Поэтому, где бы они ни могли мобилизовать ресурсы, сикхские далиты Пенджаба стремились построить свои собственные гурудвары и другие местные институты, чтобы достичь определенной степени культурной автономии. В 1953 году лидер сикхов Мастер Тара Сингх добился от правительства включения сикхских каст обращенных из неприкасаемых в список запланированных каст. В Широмани Гурдвара Прабандхак Комитете (SGPC) 20 из 140 мест зарезервированы для сикхов низших каст. Сикхским женщинам требуется носить фамилию "Каур", а мужчинам – фамилию "Синг", чтобы искоренить кастовую идентичность и дискриминацию. В 2003 году в деревне Талхан произошел острый конфликт между джатами-сикхами и чамарами. Чамары выступили единым фронтом и столкнулись с землевладельцами-джатами Рандхава и Байнс, которые отказались предоставить чамарам место в управляющем комитете святыни, посвященной Шахиду Баба Нихал Сингху. Святыня приносила доход в размере 3–7 крор индийских рупий, и утверждалось, что землевладелец-джат-сикх "поглотил значительную часть пожертвований". Хотя далиты составляют более 60 процентов из 5000 жителей Талхана, местные традиции гарантировали, что им не будет предоставлено место в комитете. Землевладельцы, вступив в сговор с радикальными сикхскими организациями и SGPC, попытались не допустить далитов, разрушив святыню за одну ночь и построив на ее месте гурдвару, но стремление далитов к участию в управляющем комитете не прекратилось. Чамары четыре года вели судебную тяжбу с землевладельцами и их союзниками, включая полицию Пенджаба. В это время джаты провели несколько бойкотов против чамаров. Джат-сикхи и их союзники отключили электроснабжение их домов. Кроме того, различные столкновения и драки привели к тому, что молодые чамары, вооруженные лати, камнями, кирпичами, бутылками с содой и всем, что они могли найти, сражались с землевладельцами-джатами, молодежью и полицией Пенджаба. Молодые люди из числа далитов надписывали свои дома и мотоциклы лозунгом "Путт Чамар Де" (гордые сыновья чамаров) в ответ на лозунг "Путт Джатан Де" (сыновья джатов). В 1958 году джайнский монах Станкаваси Муни Самир Муни вступил в контакт с членами общины Кхатик в районе Удайпура, которые решили принять джайнизм. Их центр, Ахимса Нагар, расположенный примерно в четырех милях от Читоргара, был открыт Моханлалом Сухадиа в 1966 году. Муни Самир Муни назвал их "Вирвалы", то есть принадлежащими к Махавире. 22-летний юноша Чандарам Мегвал был посвящен в джайнские монахи в городе Ахоре в районе Джалоре в 2005 году. В 2010 году инженер Махар по имени Вишал Дамодар был посвящен в джайнские монахи Ачарьей Наваратна Сагар Суриджи в Самет-Шихар. Ачарья Нанеш, восьмой Ачарья Садхумарги Джайн Шравак Сангха, проповедовал среди общины Балаи в 1963 году недалеко от Ратлама. Его последователей называют Дхармапалом. В 1984 году некоторые бханги из Джодхпура попали под влияние Ачарьи Шри Тулси и приняли джайнизм.

Guru Nanak in Guru Granth Sahib calls for everyone to treat each other equally. Subsequent Sikh Gurus, all of whom came from the Khatri caste, also denounced the hierarchy of the caste system. Despite this, social stratification exists in the Sikh community. The bulk of the Sikhs of Punjab belong to the Jat caste; there are also two Dalit Sikh castes in the state, called the Mazhabis and the Ramdasias. Surinder S. Jodhka says that, in practice, Sikhs belonging to the landowning dominant castes have not shed all their prejudices against the Dalit castes. While Dalits would be allowed entry into the village gurudwaras they would not be permitted to cook or serve langar (the communal meal). Therefore, wherever they could mobilise resources, the Sikh Dalits of Punjab have tried to construct their gurudwara and other local level institutions to attain a certain degree of cultural autonomy. In 1953, Sikh leader Master Tara Singh succeeded in winning the demands from the government to include Sikh castes of the converted untouchables in the list of scheduled castes. In the Shiromani Gurdwara Prabandhak Committee (SGPC), 20 of the 140 seats are reserved for low caste Sikhs. Sikh women are required to have the surname "Kaur", and men, the surname "Singh", to eradicate caste identities and discrimination. In 2003 the Talhan village Gurudwara endured a bitter dispute between Jat Sikhs and Chamars. The Chamars came out in force and confronted the Randhawa and Bains Jat Sikh landlords, who refused to give the Chamars a share on the governing committee of a shrine dedicated to Shaheed Baba Nihal Singh. The shrine earned 3–7 crore Indian Rupees, and the Jat Sikh landlord allegedly "gobbled up a substantial portion of the offerings". Though Dalits form more than 60 per cent of Talhan's 5,000 strong population, local traditions ensured that they were denied a place on the committee. The landlords, in league with radical Sikh organisations and the SGPC, attempted to keep out the Dalits by razing the shrine overnight and constructing a gurdwara on it, but the Dalit quest for a say in the governing committee did not end. Chamars fought a four year court battle with the landlords and their allies, including the Punjab Police. In that time Jats conducted several boycotts against the Chamars. The Jat Sikhs and their allies cut off the power supply to their homes. In addition, various scuffles and fights set Chamar youths armed with lathis, rocks, bricks, soda bottles and anything they could find fought Jat Sikh landlords, youths and the Punjab police. Dalit youngsters painted their homes and motorcycles with the slogan, Putt Chamar De (proud sons of Chamars) in retaliation to the Jat slogan, Putt Jattan De. In 1958, a Sthanakvasi Jain called Muni Sameer Muni came into contact with members of the Khatik community in the Udaipur region, who decided to adopt Jainism. Their centre, Ahimsa Nagar, located about four miles from Chittorgarh, was inaugurated by Mohanlal Sukhadia in 1966. Sameer Muni termed them Veerwaal, that is, belonging to Mahavira. A 22 year old youth, Chandaram Meghwal, was initiated as a Jain monk in Ahore town in Jalore district in 2005. In 2010 a Mahar engineer called Vishal Damodar was initiated as a Jain monk by Acharya Navaratna Sagar Suriji at Samet Shikhar. Acharya Nanesh, the eighth Achayra of Sadhumargi Jain Shravak Sangha, had preached among the Balai community in 1963 near Ratlam. His followers are called Dharmapal. In 1984, some of the Bhangis of Jodhpur came under the influence of Acharya Shri Tulsi and adopted Jainism.

Христианство

Христианские далиты проживают в Индии, Пакистане, Бангладеш и Непале. Массовые обращения индусов из низших каст в христианство и ислам происходили, чтобы избежать дискриминации. Основными группами далит, принявшими участие в этих обращениях, были чухры из Пенджаба, чамары из Северной Индии (Уттар-Прадеш, Бихар и Мадхья-Прадеш), ванкары из Гуджарата и пулаи из Кералы. Первыми, обращенными в христианство иезуитами из Мадурской миссии, были представители общин надаров, мараваров и палларов. Они верили, что «христианство – истинная религия; они стремились к защите от угнетателей и, по возможности, к материальной помощи; желали дать своим детям образование и знали, что жизнь тех, кто стал христианами, улучшилась». Христианство считалось эгалитарным и могло обеспечить возможность вырваться из кастовой системы. Иногда единственным изменением была их религиозная принадлежность. Даже после обращения, в некоторых случаях, далиты подвергались дискриминации из-за сохраняющихся пережитков кастовой дискриминации из их прежних традиций. Это объясняется преимущественно индуистским обществом, в котором они жили. Дискриминация в отношении христиан-далитов сохранялась и в манере общения и взаимодействии между кастами; например, в прежние времена «христиане из низших каст» должны были прикрывать рот, разговаривая с сирийским христианином. Даже после обращения в христианство в определенной степени сохранялись сегрегация, ограничения, иерархия и градации ритуальной чистоты. Данные показывают, что в сельских районах наблюдается больше дискриминации и меньше социальной мобильности, где случаи кастовой дискриминации выше среди представителей всех религиозных групп. Кастовые профессии, которыми занимались далиты, также демонстрируют четкую сегрегацию, которая сохранялась даже после принятия христианства. Профессиональные модели (включая ручную уборку отходов) среди христиан-далитов на северо-западе Индии, по сообщениям, очень похожи на те, что характерны для индуистов-далитов. Профессиональная дискриминация в отношении христиан-далитов распространяется настолько, что ограничивает не только трудоустройство, но и в некоторых случаях доступ к чистым санитарным условиям и воде.

Christian Dalits are found in India, Pakistan, Bangladesh, and Nepal. Mass conversions of lower caste Hindus to Christianity and Islam took place in order to escape the discrimination. The main Dalit groups that participated in these conversions were the Chuhras of Punjab, Chamars of North India (Uttar Pradesh, Bihar and Madhya Pradesh), Vankars of Gujarat, and Pulayas of Kerala. The first people converted to Christianity by Jesuits of the Madura Mission were members of Nadars, Maravars, and Pallar. They believed that "Christianity is a true religion; a desire for protection from oppressors and, if possible, material aid; the desire for education for their children; and the knowledge that those who have become Christians had improved". Christianity was thought to be egalitarian and could provide mobility away from the caste. Sometimes the only change seen was their religious identity. Even after conversion, in some cases, Dalits were discriminated against due to the "residual leftover" practice of caste discrimination from their previous traditions. This is attributed to the predominantly Hindu society they lived in. Discrimination against Dalit Christians also remained in interactions and mannerisms between castes; for example, during the earlier days, the 'lower caste Christians' had to [cover] their mouths when talking to a Syrian Christian. Even after conversion, to some extent segregation, restriction, hierarchy, and graded ritual purity remained. Data shows that there is more discrimination and less class mobility among the people living in rural areas, where incidents of caste discrimination are higher among people from all religious backgrounds. Caste based occupations held by Dalits also show a clear segregation which perpetuated even after becoming Christian. Occupational patterns (including manual scavenging) are prevalent among Dalit Christians in north west India are said to be quite similar to those of Dalit Hindus. Occupational discrimination for Dalit Christians goes so far as to restrict not only employment but in some cases for clean sanitation and water.

Исламский

Большинство из 140 миллионов мусульман Индии – потомки местных новообращенных. Многие из них приняли ислам, чтобы избежать угнетения со стороны высших каст индусов. 75% нынешнего индийского мусульманского населения составляют далиты. В 2003 году мусульмане высших каст в штате Бихар выступили против захоронения мусульман низших каст на том же кладбище. [Далит#примечание rediff похороны 116]

Другие группы далит

Антидалитские предрассудки существуют в таких группах, как экстремистская милиция Ранвир-Сена, в основном управляемая землевладельцами высших каст в Бихаре. Они выступают против равноправного обращения с далитами и прибегают к насилию. Правительство Индии считает Ранвир-Сену террористической организацией. В 2015 году Cobrapost разоблачила многих лидеров, особенно таких как С. П. Тхакур, наряду с бывшим премьер-министром Чандра Шехаром, связанных с Ранвир-Сеной в ходе массовых убийств далит в Бихаре, в то время как правительства Нитиша Кумара (под давлением БЖП), Лалу Прасада Ядава и Рабри Деви ничего не предприняли для достижения справедливости для далит. Рост роли хиндутвы (индуистского национализма) в индийской политике сопровождается утверждениями о том, что религиозное обращение далит происходит из-за приманок, таких как образование и работа, а не из-за веры. Критики утверждают, что законы, запрещающие обращение из одной религии в другую и ограничивающие социальную поддержку новообращенным, означают, что обращение препятствует экономическому успеху. Однако Бангару Лаксман, далитский политик, был видным членом движения хиндутвы. Другой политический вопрос – квоты для далит при приеме на государственную службу и в университеты. Около 8% мест в Национальном и Штатных парламентах зарезервированы для кандидатов из числа запланированных каст и племен. Джагживан Рам (1908–1986) был первым лидером из числа запланированных каст, получившим национальную известность из Бихара. Он был членом Учредительного собрания, разработавшего конституцию Индии. Рам также служил во временном национальном правительстве 1946 года. Он занимал должности в кабинетах премьер-министров партии Конгресс Джавахарлала Неру, Лал Бахадура Шастри и Индиры Ганди. Его последней должностью в правительстве была должность заместителя премьер-министра Индии в правительстве партии Джаната в 1977–1979 годах.

В современное время несколько лидеров партии Бхаратия Джаната были далитами, включая Динаната Бхаскара, Рамчандру Виераппу и Сурадж Бхана. В самом густонаселенном штате Индии, Уттар-Прадеш, далиты оказывают значительное политическое влияние. Возглавляемая далитами партия Бахуджан Самадж (БСП) ранее управляла штатом, а ее лидер, Маявати, несколько раз занимала пост главного министра. В связи с ее избранием в 2007 году некоторые сообщения утверждали, что ее победа была обусловлена ее способностью заручиться поддержкой 17% мусульман и почти 17% брахманов, наряду с 80% далит. Однако опросы общественного мнения, проведенные накануне выборов, показали, что кастовая принадлежность не была главной заботой избирателей. Вместо этого исход определяли инфляция и другие вопросы социального и экономического развития. Успех Маявати в объединении различных каст породил предположения о ее возможном будущем назначении на пост премьер-министра Индии. Помимо Маявати в Уттар-Прадеш, Дамодарам Санживайя был главным министром Андхра-Прадеш с 11 января 1960 года по 12 марта 1962 года, а Джитан Рам Манджи был главным министром Бихара чуть менее года. В 1997 году К. Р. Нараянан, который был далитом, был избран президентом Индии.

Банк голосов

Политика, основанная на использовании электоральных групп, широко распространена в Индии и обычно строится на религиозной или кастовой принадлежности. Сам термин был введен индийским социологом М. Н. Шринивасом. Далиты часто становятся объектом такой политики. Имелись случаи, когда победившая на выборах партия обвинялась в невыполнении обещаний, данных далитам в ходе предвыборной кампании, или в отстранении их от участия в партийной жизни.

Подплан по кастам и племенам

План "СК, СТ", или "Индирамма Калу" – это бюджетное выделение правительства штата Андхра-Прадеш на благосостояние далитов. Закон был принят в мае 2013 года. Для расходования средств у представителей СК и СТ сформированы отдельные комиссии. План был разработан для предотвращения перенаправления правительством средств, предназначенных для СК и СТ, на другие программы, что имело место в прошлом. По состоянию на 2013 год, национального плана, аналогичного этому, не существовало. Средства, выделяемые по субпланам для представителей каст и племен, часто перенаправляются правительствами штатов на другие цели. Хотя Конституция Индии содержит положения о социально-экономическом подъеме далитов для поддержки их социальной мобильности, эти льготы распространяются только на индуистов. Далиты, принявшие другие религии, обращаются с просьбой о распространении этих льгот и на них.

Великобритания

После Второй мировой войны иммиграция из бывшей Британской империи в основном была обусловлена нехваткой рабочей силы. Как и другие представители диаспоры Индийского субконтинента, далиты иммигрировали и создавали собственные общины. В докладе 2009 года утверждалось, что кастовая дискриминация "распространена" в Соединенном Королевстве. В докладе также утверждалось, что кастовые предрассудки сохраняются на рабочем месте, в Национальной службе здравоохранения и в медицинских учреждениях. Некоторые утверждают, что кастовой дискриминации не существует. Другие отвергли право правительства вмешиваться в дела общин. Британский индуистский форум провел собственное исследование, придя к выводу, что кастовая дискриминация "не является системной в британском обществе", а сообщения об обратном направлены на усиление дискриминации путем законодательного регулирования выражения мнений и поведения, и что препятствия следует устранять посредством образования. Исследование 2010 года показало, что кастовая дискриминация имеет место в Великобритании на работе и при оказании услуг. Хотя возможность дискриминации в сфере образования не исключалась, подобных инцидентов выявлено не было. В докладе отмечались положительные результаты образовательных инициатив. Однако утверждалось, что не законодательные подходы менее эффективны на рабочем месте и бесполезны в случаях дискриминации со стороны властей. Одной из критических замечаний в адрес закона о дискриминации была сложность получения доказательств нарушений. Считалось, что принятие законодательства позволит добиться возмещения ущерба, повысит уровень понимания и снизит социальную терпимость к подобной дискриминации. Более поздние исследования в Великобритании не дали однозначных результатов и показали, что дискриминация "не связана с какой-либо конкретной религией и разделяется членами любой или ни одной религии". Министр по вопросам равенства Хелен Грант сочла доказательств недостаточно для принятия специального законодательства, в то время как теневой министр по вопросам равенства Кейт Грин заявила, что это затрагивает относительно небольшое число людей. Кастовые убеждения были распространены в основном среди иммигрантов первого поколения, и эти предрассудки уменьшались с каждым последующим поколением благодаря большей ассимиляции. В 2018 году правительство Великобритании решило не включать касту в перечень "защищаемых характеристик" в рамках Закона, а вместо этого полагаться на прецедентное право для определения критериев дискриминации по кастовому признаку. Среди сторонников антикастового законодательства – лорд Эйвбери и леди Торнтон.

After World War II, immigration from the former British Empire was largely driven by labour shortages. Like the rest of the Indian subcontinent diaspora, Dalits immigrated and established their own communities. A 2009 report alleged that caste discrimination is "rife" in the United Kingdom. The report alleged that casteism persists in the workplace and within the National Health Service and at doctor's offices. Some claim that caste discrimination is non existent. Some have rejected the government's right to interfere in the community. The Hindu Forum of Britain conducted their own research, concluding that caste discrimination was "not endemic in British society", reports to the contrary aimed to increase discrimination by legislating expression and behaviour and that barriers should instead be removed through education. A 2010 study found that caste discrimination occurs in Britain at work and in service provision. While not ruling out the possibility of discrimination in education, no such incidents were uncovered. The report found favourable results from educational activities. However, non legislative approaches were claimed to be less effective in the workplace and would not help when the authorities were discriminating. One criticism of discrimination law was the difficulty in obtaining proof of violations. Perceived benefits of legislation were that it provides redress, leads to greater understanding and reduces the social acceptance of such discrimination. More recent studies in Britain were inconclusive and found that discrimination was "not religion specific and is subscribed to by members of any or no religion". Equalities Minister Helen Grant found insufficient evidence to justify specific legislation, while Shadow Equalities minister Kate Green said that the impact is on a relatively small number of people. Casteist beliefs were prevalent mainly among first generation immigrants, with such prejudices declining with each successive generation due to greater assimilation. In 2018 the UK government decided not to include caste as a "protected characteristic" within the terms of the Act, and to rely instead on case law to identify tests for caste based discrimination. Supporters of anti caste legislation include Lord Avebury and Lady Thornton.

Диаспора сикхов в Великобритании

Гурдвара сикхов в Сметвике. Большинство гурдвара в Великобритании организованы по кастовому принципу, и можно косвенно определить касту человека, исходя из того, какой гурдваре он посещает. Кастовая система оказывает влияние на сикхов в Соединенном Королевстве. Гурдвары, такие как гурдвары сикхов Рамгархия, организованы по кастовой принадлежности, и большинство из них контролируются одной кастой. Лишь немногие гурдвары принимают межкастовые браки, и делают это с неохотой. Гурдвары могут настаивать на том, чтобы в именах жениха и невесты присутствовали "Сингх" и "Каур", или отказывать им в доступе к религиозным службам и общественным центрам при гурдваре.

В Карибском бассейне

По оценкам, в 1883 году примерно треть иммигрантов, прибывших в Карибский бассейн, составляли далиты. Общий опыт эксплуатации на чужой земле постепенно разрушил кастовые барьеры в карибских индуистских общинах. В период с 1001 по 1026 год рома воевали на стороне своих индуистских правителей против Газнавидов. В 2018 году Equality Labs опубликовала отчет под названием «Каста в Соединенных Штатах». В этом отчете было установлено, что каждый второй американец-далит живет в страхе разоблачения своей касты. Кроме того, 60% сталкивались с дискриминационными шутками, основанными на касте, а 25% подверглись словесным или физическим оскорблениям из-за своей касты. В конце июня 2020 года Департамент справедливой занятости и жилищного строительства штата Калифорния подал иск против Cisco Systems, утверждая, что инженер-далит в компании подвергся дискриминации со стороны двух руководителей высшей касты из-за его происхождения. В иске утверждалось, что «руководители и коллеги высших каст импортировали практику дискриминационной системы в свою команду и на рабочее место Cisco». В 2023 году Департамент гражданских прав Калифорнии добровольно прекратил дело о дискриминации по кастовому признаку против двух инженеров Cisco, но сохранил судебный процесс против Cisco Systems. Далиты сформировали самосознание, проявляющееся в различных индийских языках, включая маратхи, бенгали, хинди, каннада, панджаби, синдхи, одхи, тамильский и другие. К самым ранним писателям-далитам относятся Мадара Ченнаия, святой-сапожник XI века, живший во времена правления Западных Чалукьев и считающийся некоторыми учеными «отцом поэзии Вачана», и Дохара Каккая, далит по рождению, от которого сохранилось шесть исповедальных стихотворений. Истоки современной далитской литературы восходят к произведениям поэтов-бхакти из числа далитов и тамильских сиддхов, что свидетельствует о давней традиции голосов маргинализированных групп. Это литературное движение набрало обороты в середине XX века, бросив вызов преобладающим образам жизни в мейнстримной литературе. Публикация «Гуламгири» Джотирао Фуле в 1873 году стала знаковым моментом в далитской литературе, пролившим свет на положение неприкасаемых. Литература далитов в Индии процветала на различных региональных языках, отражая разнообразный опыт и борьбу далитских общин по всей стране. В Махараштре сборник рассказов Бабурао Багула «Jevha Mi Jat Chorali» (Когда я скрывал свою касту), опубликованный в 1963 году, стал важным поворотным моментом, изображая суровую реальность жизни далитов и получив признание критиков. Писатели, такие как Намдео Дхасал и Дая Павар, еще больше укрепили движение далитов в Махараштре, представив основополагающую «Далитскую пантеру» в рамках движения журналов малой формы. Бабурао Багул, Банду Мадхав и Шанкар Рао Харат работали в 1960-х годах. Позже движение журналов малой формы стало популярным. В Бенгалии литературное движение далитов началось в 1992 году после самоубийства Чуни Котала, что привело к созданию Bangla Dalit Sahitya Sanstha и запуску журнала «Chaturtha Duniya». Известные авторы-далиты в Бенгалии включают Маноранджан Бьяпари, Джатин Бала и Кальяни Чарал. Тамилнад имеет долгую историю литературы далитов, начиная с усилий параяров в конце XIX века. Литературное движение тамильских далитов набрало обороты в 1990-х годах под влиянием отчета комиссии Мандала и празднования столетия Амбедкара. Писатели, такие как Бама, Джозеф Макван и Гогу Шьямала, внесли значительный вклад в тамильскую литературу далитов. В литературе телугу голоса далитов стали более заметными благодаря активизму лидеров, таких как Катхи Падма Рао и Боджа Таракам, которые поднимали вопросы кастовой дискриминации и социальной несправедливости. Литература гуджаратских далитов возникла в 1970-х годах с журналами, такими как Puma и Panther, вдохновленными движением далитских пантер в Махараштре. Писатели, такие как Рамешчандра Пармар и Сахил Пармар, сыграли важную роль в ее развитии. Литература оддийских далитов имеет богатую историю, восходящую к XV веку, с важным вкладом Судрамуни Салалы Даса и Бхимы Бхои. Писатели, такие как Басудеб Сунани и Питабар Тарай, способствовали развитию литературного движения далитов в Одише. Кроме того, литература далитов охватывает различные формы, такие как поэзия, автобиографии и устные исторические повествования, с заметными произведениями, такими как «Karukku» Бамы и «Ткань моей жизни» Урмилы Павар. Индийский писатель Раджеш Талвар написал пьесу под названием «Ганди, Амбедкар и скорпион на четырех ногах», в которой освещены личные переживания Амбедкара и страдания общины. В Шри-Ланке популярность приобрели писатели, такие как К. Даниэль и Доминик Жива.

It is estimated that in 1883, about one third of the immigrants who arrived in the Caribbean were Dalits. The shared experience of being exploited in a foreign land gradually broke down caste barriers in the Caribbean Hindu communities. Between 1001 and 1026, the Romani fought under their Hindu rulers to fight the Ghaznavids. In 2018, Equality Labs released a report on "Caste in the United States". This report found that one in two Dalit Americans live in fear of their caste being "outed". In addition, 60% have experienced caste based discriminatory jokes, and 25% have suffered verbal or physical assault because of their caste. In late June 2020, the California Department of Fair Employment and Housing filed a lawsuit against Cisco Systems, alleging that a Dalit engineer at the company faced discrimination from two of his upper caste supervisors for his Dalit background. The lawsuit claims that "higher caste supervisors and co workers imported the discriminatory system's practices into their team and Cisco's workplace". In 2023, the California Civil Rights Department voluntarily dismissed its case alleging caste discrimination against two Cisco engineers, while still keeping alive its litigation against Cisco Systems. It has formed an identity across various Indian languages, including Marathi, Bangla, Hindi, Kannada, Punjabi, Sindhi, Odia, Tamil, and others. The earliest identifiably Dalit writers were Madara Chennaiah, an 11th century cobbler saint who lived in the reign of Western Chalukyas and who is regarded by some scholars as the "father of Vachana poetry" and Dohara Kakkaiah, a Dalit by birth, six of whose confessional poems survive. The origins of modern Dalit writing can be traced back to the works of Marathi Dalit Bhakti poets and Tamil Siddhas, suggesting a long standing tradition of marginalized voices. This literary movement gained momentum in the mid 20th century, challenging the prevailing portrayals of life in mainstream literature. The publication of Jyotirao Phule's Gulamgiri in 1873 marked a seminal moment in Dalit literature, shedding light on the plight of the Untouchables. Dalit literature in India has flourished in various regional languages, reflecting the diverse experiences and struggles of Dalit communities across the country. In Maharashtra, Baburao Bagul's collection of stories, "Jevha Mi Jat Chorali" (When I had Concealed My Caste), published in 1963, marked a significant turning point, portraying the harsh realities of Dalit lives and garnering critical acclaim. Writers like Namdeo Dhasal and Daya Pawar further strengthened the Dalit movement in Maharashtra introducing the seminal "Dalit Panther" as part of the little magazine movement. Baburao Bagul, Bandhu Madhav and Shankar Rao Kharat, worked in the 1960s. Later the little magazine movement became popular. In Bengal, the Dalit literary movement began in 1992 after the suicide of Chuni Kotal, leading to the formation of the Bangla Dalit Sahitya Sanstha and the launch of the magazine "Chaturtha Duniya". Prominent Dalit authors in Bengal include Manoranjan Byapari, Jatin Bala, and Kalyani Charal. Tamil Nadu has a long history of Dalit literature, starting from the efforts of Parayars in the late 19th century. The Tamil Dalit literary movement gained momentum in the 1990s, influenced by the Mandal Commission report and Ambedkar centenary celebrations. Writers like Bama, Joseph Macwan, and Gogu Shyamala have made significant contributions to Tamil Dalit literature. In Telugu literature, Dalit voices gained prominence through the activism of leaders like Kathi Padma Rao and Bojja Tarakam, addressing issues of caste discrimination and social injustice. Gujarati Dalit literature emerged in the 1970s with magazines like Puma and Panther, inspired by the Dalit Panthers movement in Maharashtra. Writers such as Rameshchandra Parmar and Sahil Parmar played vital roles in its development. Odia Dalit literature has a rich history dating back to the fifteenth century, with significant contributions from Sudramuni Sarala Dasa and Bhima Bhoi. Writers like Basudeb Sunani and Pitambar Tarai have furthered the Dalit literary movement in Odisha. Additionally, Dalit literature encompasses various forms such as poetry, autobiographies, and oral history narratives, with notable works including "Karukku" by Bama and "The Weave of My Life" by Urmila Pawar. The Indian author Rajesh Talwar has written a play titled 'Gandhi, Ambedkar, and the Four Legged Scorpion' in which the personal experiences of Ambedkar and the sufferings of the community have been highlighted. In Sri Lanka, writers such as K. Daniel and Dominic Jeeva gained mainstream popularity.

В киноиндустрии

До 1980-х годов далиты практически не участвовали в Болливуде или других киноиндустриях Индии, и представители общины редко оказывались в центре сюжета. Чираг Пашван (сын далитского лидера Рама Виласа Пашвана) начал свою карьеру в Болливуде с дебютного фильма «Miley Naa Miley Hum» в 2011 году. Несмотря на политические связи и финансовые возможности для преодоления укоренившихся предрассудков, Чирагу не удалось получить ни одного другого кинопроекта в последующие годы. В начале своей карьеры Чираг называл Болливуд своей «мечтой детства», но в итоге занялся политикой. Когда пресса пыталась поговорить с ним о «кастовой системе в Болливуде», он отказывался обсуждать эту тему. Одним из последних фильмов на хинди, где в главной роли был представлен далит (хотя роль исполнил не далит), стал «Эклавия: Королевская гвардия» (2007). Продолжающееся использование кастовых отсылок к далитским подкастам в южноиндийских фильмах (когда актеров типизируют и ограничивают рамками их основной социально-экономической группы) вызывает гнев многих поклонников далитов. В 2009 году была показана бразильская теленовелла «Индия: история любви», где главная героиня Майя, представительница высшего класса, влюбляется в далитского мужчину.

Внутренние конфликты

Несколько групп далитов являются соперниками, и иногда проявляется межобщинная напряженность. Исследование выявило более 900 далитских подкаст по всей Индии, с внутренними разногласиями. Акцентирование внимания на какой-либо одной касте угрожает формирующейся далитской идентичности и усиливает соперничество между представителями SC (зарезервированных категорий). Лидер партии ДЛМ (Далитское освободительное движение) в начале 2000-х годов заявил, что организовать далитов на основе касты легче, чем бороться с кастовыми предрассудками. Балмики и Паси в 1990-х годах отказались поддерживать БСП, утверждая, что это партия Джатавов, однако более 80 процентов далитов из всех объединенных далитских каст проголосовали за БСП, обеспечив ей победу в 2007 году. Но начиная с 2015 года студенты Мала и Мадига совместно работают над общими далитскими задачами на университетском уровне. Хотя хатеки (мясники) обычно считаются кастой более высокого статуса, чем бханги, последние отказываются предоставлять хатекам услуги по уборке, считая, что их профессия делает их нечистыми. Они также считают Балаи, Дхоли и Могья нечистыми и избегают с ними общения.