Ниниль: Месопотамская богиня и её культ.

Введение

Месопотамская богиня

Нинлил (DNIN. LÍL; значение не установлено) — месопотамская богиня, считавшаяся женой Энлиля. Она разделяла многие его функции, особенно ответственность за определение судеб, и, как и он, почиталась как старшее божество и глава пантеона. Она также хорошо известна как мать его детей, таких как бог подземного мира Нергал, бог луны Нанна или бог-воин Нинурта. Ей главным образом поклонялись в Ниппуре и близлежащем Туммале вместе с Энлилем, и в текстовых источниках из этих городов засвидетельствовано множество храмов и святилищ, посвященных ей. В первом тысячелетии до н.э. она также была введена в Ḫursaĝkalamma близ Киша, где ей поклонялись вместе с богиней Бизилла, которая, вероятно, была её суккалом (божественным слугой). В ранний период Нинлил отождествлялась с богиней Суд из Шуруппака, также связанной с Энлилем, и в конечном итоге полностью поглотила её. В мифе об Энлиле и Суд, Нинлил — имя, которое Суд получила после замужества с Энлилем. Нисаба, богиня письма, и её муж Хая описываются как её родители. Хотя мать Нинлил носит другое имя, Нунбаршегуну, в мифе об Энлиле и Нинлил, в списке богов An = Anum говорится, что это было альтернативное имя Нисабы. Синкретизм с Суд также привел к тому, что Нинлил приобрела некоторые из её уникальных характеристик, такие как связь с богинями исцеления и с Судадж, именем жены бога солнца Шамаша. Ссылки на эти связи можно найти в различных месопотамских текстах, например, в гимне, в котором Нинлил упоминается как богиня исцеления, или в мифе, очевидно, путающем её с Судадж в роли матери Ишума. В сирийских городах, таких как Мари, Эмар и Угарит, Нинлил была тесно связана с местной богиней Шалаш, супругой Дагана, бога, считавшегося аналогичным Энлилю. Эта эквивалентность также засвидетельствована в хуритской религии, где Шалаш была супругой Кумарби, другого бога, считавшегося похожим на Энлиля. Однако Нинлил также засвидетельствована как самостоятельное божество в хуритских текстах и могла служить божественным свидетелем договоров в этом контексте. В Новоассирийской империи Нинлил была переосмыслена как супруга верховного ассирийского бога Ашура, и в этой роли превратилась в Муллису, которая, в свою очередь, могла быть отождествлена с различными божествами из пантеона Ассирии, такими как Шеруа или местные формы Иштар из городов, таких как Ниневия.

Ninlil ( DNIN. LÍL; meaning uncertain) was a Mesopotamian goddess regarded as the wife of Enlil. She shared many of his functions, especially the responsibility for declaring destinies, and like him was regarded as a senior deity and head of the pantheon. She is also well attested as the mother of his children, such as the underworld god Nergal, the moon god Nanna or the warrior god Ninurta. She was chiefly worshiped in Nippur and nearby Tummal alongside Enlil, and multiple temples and shrines dedicated to her are attested in textual sources from these cities. In the first millennium BCE she was also introduced to Ḫursaĝkalamma near Kish, where she was worshiped alongside the goddess Bizilla, who was likely her sukkal (attendant deity). At an early date Ninlil was identified with the goddess Sud from Shuruppak, like her associated with Enlil, and eventually fully absorbed her. In the myth Enlil and Sud, Ninlil is the name Sud received after marrying Enlil. Nisaba, the goddess of writing, and her husband Haya are described as her parents. While Ninlil's mother bears a different name, Nunbaršegunu, in the myth Enlil and Ninlil, the god list An = Anum states that it was an alternate name of Nisaba. Syncretism with Sud also resulted in Ninlil acquiring some of her unique characteristics, such as an association with healing goddesses and with Sudaĝ, a name of the wife of the sun god Shamash. References to these connections can be found in various Mesopotamian texts, such as a hymn referring to Ninlil as a healing goddess or a myth apparently confusing her with Sudaĝ in the role of mother of Ishum. In Syrian cities such as Mari, Emar and Ugarit, Ninlil was closely associated with the local goddess Shalash, the spouse of Dagan, a god regarded as analogous to Enlil. This equivalence is also attested in Hurrian religion, in which Shalash was the spouse of Kumarbi, another god regarded as similar to Enlil. However, Ninlil is also attested as a distinct deity in Hurrian texts, and could serve as a divine witness of treaties in this context. In the Neo Assyrian Empire Ninlil was reinterpreted as the spouse of the supreme Assyrian god Ashur, and in this role developed into Mullissu, who in turn could be identified with various deities from the pantheon of Assyria, such as Šerua or local forms of Ishtar from cities such as Nineveh.

Имя

На протяжении большей части третьего тысячелетия до н.э. имя Нинлиль писалось шумерским клинописным знаком LÍL (KID), а имя Энлиля – идентично произносимым знаком É. Начиная с периода Ур III, LÍL стали использовать в обоих случаях. Причины этих явлений остаются неизвестными. Произношение Ninlil подтверждается фонетическим глоссом, передающим имя слогово как ni in lil. Значение второго элемента имени не установлено, хотя поздний пояснительный текст переводит имя Нинлил как GAŠAN za qí qí, "госпожа легкого ветерка", что соотносится с распространенной теорией, согласно которой имя Энлиля следует понимать как "господин ветра". Вариантом аккадской формы имени была Mullilu, в неоассирийских источниках – Mullissu, в арамейских текстах – mlš, а в мандайском – mwlyt. Эта форма имени была известна и греческим авторам, таким как Геродот (который транскрибирует его как "Mylitta") и Ктесий. Возможно, она первоначально развилась как женский эквивалент диалектического имени Энлиля Mullil (происходящего от Umum lil, где umun является эмесальской формой en). Имена Mullil и Mullissu также могут быть связаны с аккадским словом elēlu, и, следовательно, возможно, они понимались как "очищающий" и "очищающая", соответственно. Согласно списку богов An = Anum, альтернативным именем Нинлиль было Sud, написанное dSU.KUR.RU. Изначально оно относилось к покровителю Шуруппака, который был синкретизирован с Нинлиль. Иеремия Питерсон предполагает, что шумерское написание имени Суда было ошибочно истолковано как аккадское существительное на основании единственной копии списка богов Ниппура, в которой упоминается божество по имени dsu kur ru um. Другую интерпретацию предложил де, утверждающий, что эта запись не имеет отношения к Суду и представляет собой обожествленный культовый символ, а именно копье (аккадский: šukurrum). О боготворении копья также свидетельствуют его связи с богом Вером.

Персонаж

Как жена Энлиля, Нинлил, как считалось, отвечала за схожие сферы жизни и стояла на вершине пантеона рядом с ним. Подобно ему, ей приписывали управление судьбами, и в нескольких надписях она даже опережает его в этой роли. В позднем гимне говорится, что она была владычицей земли и неба, и Энлиль не принимал решений без неё. Короли Третьей династии Ура считали их обоих источником земной царской власти. В литературных текстах она могла быть описана как ответственная за назначение других божеств на их должности вместе со своим супругом. Например, в одном гимне супругам приписывается дарование Инанне её положения. В другом говорится, что Нергалу обоим им было доверено управление подземным миром. В ещё одной композиции они также приписываются дарованием Нинисине "обширной мудрости, сотворённой рукой высшей силы". Считалось, что Нуска обязан своим положением указом Энлиля и Нинлиль. Предполагается, что существовала целая стандартизированная серия гимнов, описывающих, как различные божества были назначены на свои должности подобным образом. В силу положения Энлиля как отца богов, Нинлил аналогично могла рассматриваться как мать богов. В сборнике храмовых гимнов (ETCSL 4.80.1. в Электронном текстовом корпусе шумерской литературы) она – одна из четырёх богинь, описываемых как *ama*, "мать", остальные три – Нинтур (богиня рождения), Нинисина и Бау. Возможно, Нинлил также могла именоваться эпитетом *tamkartum*, редкой женской формой слова *tamkarum*, "торговец". Энлиля описывали как божественного купца (*ddam gar3*), и, по мнению Иеремии Петерсона, это может означать, что *dta am kart tum*, зафиксированное во фрагменте нестандартного списка древневавилонских богов из Ниппура, является именем Нинлиль, относящимся к подобной роли. Как и многие другие божества, её сравнивали с коровой, хотя это не указывает на связь с рогатым скотом или звероподобный облик в искусстве. Вероятно, она изображена как восседающая на троне богиня, по крайней мере, на одной цилиндрической печати периода Ур III. Другая может изображать её как высокую богиню в рогатом головном уборе, ведущую просящего, за которой следует более низкая богиня, возможно, представляющая Нинтинуггу, чьим преданным был владелец печати, согласно сопроводительной надписи. В месопотамской астрономии Нинлил ассоциировалась с двумя созвездиями: *mulmar gíd da* ("повозка"), соответствующим Большой Медведице, и *mulÙZ* ("козёл"), соответствующим Лире, как засвидетельствовано в сборнике MUL.APIN и других источниках. Утверждается, что на протяжении истории древней месопотамской религии сфера влияния Нинлиль продолжала расширяться, иногда за счёт других богинь.

As the wife of Enlil, Ninlil was believed to be responsible for similar spheres of life, and stood on the top of the pantheon alongside him. Like him, she was believed to be in charge of the determination of fates, and in a few inscriptions even takes precedence over him in this role. A late hymn states that she was the ruler of both earth and heaven, and that Enlil made no decision without her. Kings from the Third Dynasty of Ur considered both of them to be the source of earthly royal authority. In literary texts, she could be described as responsible for appointing other deities to their positions alongside her husband. For example, a hymn credits the couple with bestowing Inanna's position upon her. Another states that Nergal was entrusted with the underworld by them both. In yet another composition, they are also credited with giving Ninisina "broad wisdom created by an august hand". Nuska was also believed to owe his position to a decree of both Enlil and Ninlil. It has been suggested that an entire standardized series of hymns describing how various deities were appointed to their positions this way existed. Due to Enlil's position as the father of gods, Ninlil could be analogously viewed as the mother of gods. In a compilation of temple hymns (ETCSL 4.80.1. in the Electronic Text Corpus of Sumerian Literature) she is one of the four goddesses described as ama, "mother", the other three being Nintur (a goddess of birth), Ninisina and Bau. It is possible that Ninlil could also be referred to with the epithet tamkartum, a rare feminine form of the word tamkarum, "merchant". Enlil could be described as a divine merchant (ddam gar3), which according to Jeremiah Peterson might mean that dta am kart tum attested in a fragment of a non standard Old Babylonian god list from Nippur is a name of Ninlil referring to a similar role. Like many other deities, she could be compared to a cow, though this does not indicate an association with cattle or theriomorphic character in art. It is possible that she is depicted as a seated enthroned goddess on at least one cylinder seal from the Ur III period. Another might depict her as a tall goddess wearing the horned headdress of divinity leading a supplicant, followed by a shorter goddess, possibly representing Nintinugga, whose devotee the owner of the seal was according to accompanying inscription. In Mesopotamian astronomy, Ninlil was associated with two constellations, the mulmar gíd da ("wagon") corresponding to Ursa Major and the mulÙZ ("goat"), corresponding to Lyra, as attested in the compendium MUL. APIN and other sources. It has been argued that through the history of ancient Mesopotamian religion, the domain of Ninlil continued to expand, sometimes at the expense of other goddesses.

Нинлил и Суд

Согласовано, что Нинлил полностью ассимилировала богиню Суд, подобно тому, как считалось, что она является супругой Энлиля. Ее связь с этим богом восходит к раннединастическому периоду. Мифологическое объяснение представляло Нинлил именем, которое Суд получила после замужества. Синкретизм между ними засвидетельствован в божественном списке An = Anum, но в более раннем списке богов Вейднера Суд появляется не вместе с Энлилем и Нинлиль, а среди богинь медицины, рядом с Гулой. Процесс отождествления означал, что некоторые ассоциации, изначально принадлежавшие исключительно Суд, могли быть перенесены и на Нинлиль. Например, Гимн Гуле, составленный Буллутса-раби, подтверждает, что ее могли рассматривать как богиню исцеления, что было определено как возможное следствие связи Суд с Гулой. Суд также могла быть связана с Судадж, одним из имен жены бога солнца Шамаша.

Прием в Хурианах

Нинлил также вошла в состав религии хуритов, где она и Энлиль почитались как два из так называемых "изначальных богов" – группы божеств, принадлежавших к более ранним поколениям богов и обитавших в подземном мире. К ним также можно было отнести других старших месопотамских божеств, таких как Ану и Алалу. Их могли призывать в качестве божественных свидетелей при заключении договоров.

Ассирийский прием

С правления Тиглат-Пилесера I Нинлил стала рассматриваться как жена главного ассирийского бога Ашура. Соответствие между Нинлиль, понимаемой как супруга Энлиля, и Муллису, понимаемой как супруга Ашура, хорошо засвидетельствовано в неоассирийских источниках. Предполагается, что возросший статус Муллису мог привести к отождествлению её с Шеруей, поскольку в научных кругах часто считается, что эта богиня изначально была женой Ашура. Также выдвигалась гипотеза о том, что, хотя первоначально она считалась его женой, впоследствии она была заменена (а не поглощена) Муллису и понижена в статусе до дочери или сестры. Другая теория, основанная на арамейских надписях парфянского периода, предполагает, что Шеруа изначально была дочерью Ашура, которую позже стали считать его второй женой наряду с Муллису. Муллису также отождествлялась с Иштар Ниневийской, которая в неоассирийский период также была представлена как супруга Ашура. Утверждается, что особенно в текстах эпохи правления Ашшурбанипала эти имена использовались как синонимы. Аналогичный процесс зафиксирован и для Иштар Арбелы и Иштар Ашшура. В то же время Иштар без эпитетов, указывающих на связь с конкретным местом, могла появляться в ассирийских текстах отдельно от богинь Ниневии и Арбелы, отождествляемых с Муллису, что свидетельствует о их сосуществовании как отдельных членов пантеона.

Семья

Мужем Нинлиль был Энлиль. Уже в ранний династический период они засвидетельствованы как пара в источниках из Абу Салабиха и Ура. Связь между ними подтверждается большинством поздних основных списков богов: списком богов Вейднера, списком богов Ниппура, списком богов Исина, списком богов Мари, древневавилонским предшественником Ан = Анум и самим Ан = Анум. Как муж Нинлиль, Энлиль мог быть назван «притягательным для её сердца» (шумерский: ḫi li šag4 ga na). Отмечалось, что в некоторых случаях они выступали как единое целое в религиозных текстах. Определённый Энлилалша, наместник Ниппура, служил жрецом как Энлиля, так и Нинлиль, хотя термины, используемые для обозначения этих функций, не идентичны (nu eš3 и gudu4, соответственно). Миф об Энлиле и Суде указывает на то, что Нинлиль считалась дочерью Нисабы, богини письма, и её мужа Хаи. В мифе «Энлиль и Нинлиль» её матерью является богиня по имени Нунбаршегуну, которая, согласно списку богов Ан = Анум, отождествляется с Нисабой. Эреш, культовый центр Нисабы, мог называться «возлюбленным городом Нинлиль», как засвидетельствовано в композиции «Энмеркар и Энсухгир-ана». Однако неизвестно, существовал ли там храм, посвящённый ей. Как жена Энлиля, Нинлиль могла считаться матерью Нинурты, как засвидетельствовано, например, в «Возвращении Нинурты в Ниппур» (Ангим), хотя другие богини, такие как Нинтур, Нинхурсаг или Дингирма, также упоминаются в этой роли. Её практически без исключения считали матерью Нергала. Как мать этих двух богов, её могли именовать эпитетом Кутушар. Он засвидетельствован в связи с городом Туммал. Он также встречается в надписи Шамши-Адада V, в которой Кутушар названа «госпожой, равной Ану и Дагану» (аккадский: bēlti šinnat Anum u Dagan), причём Даган, скорее всего, является именем Энлиля из-за давней связи между этими двумя богами. Нинлиль также была матерью лунного бога Нанны. Следовательно, Инанна (Иштар) и Уту (Шамаш) могли считаться её внуками. Хотя ряд источников свидетельствует о том, что Нинлиль может считаться матерью Ниназу, согласно Франсу Виггерманну, эта традиция может быть лишь результатом растущего влияния Нергала на характер этого бога, что также определило его роль божественного воина. Он указывает, что в других источниках Ниназу был сыном Эрешкигаль и безымянного мужского божества, предположительно идентифицируемого с Гугаланной, что отражало его собственный характер бога подземного мира. Тем не менее, Ниназу – один из детей, рождённых в мифе «Энлиль и Нинлиль», где его братьями являются Нанна, Месламтея (Нергал) и Энбилулу. Последний из этих богов отвечал за орошение, а в другой традиции считался сыном Эа, а не Энлиля и Нинлиль. Нинлиль также могла отождествляться с Нинтур, которая считалась матерью другого сына Энлиля, Пабилсага. В одном гимне ей приписывают дарование различных титулов и способностей Нинисине, которая хорошо известна как жена Пабилсага.

Ninlil's husband was Enlil. As early as in the Early Dynastic Period, they are attested as a couple in sources from Abu Salabikh and Ur. The relationship between them is further affirmed by most of the later major god lists: the Weidner god list, the Nippur god list, the Isin god list, the Mari god list, Old Babylonian An = Anum forerunner and An = Anum itself. As Nilil's husband, Enlil could be called "the allure of her heart" (Sumarian: ḫi li šag4 ga na). It has been pointed out that in some cases, they functioned as unity in religious texts. A certain Enlilalša, a governor of Nippur, acted as a priest of both Enlil and Ninlil, though the terms used to refer to these functions are not identical (nu eš3 and gudu4, respectively). The myth Enlil and Sud indicates that Ninlil was regarded as the daughter of Nisaba, the goddess of writing, and her husband Haya. In Enlil and Ninlil her mother is instead a goddess named Nunbaršegunu, who according to the god list An = Anum was identified with Nisaba. Eresh, the cult center of Nisaba, could be called the "beloved city of Ninlil", as attested in the composition Enmerkar and En suhgir ana. However, it is not known if a temple dedicated to her actually existed there. As the wife of Enlil, Ninlil could be regarded as the mother of Ninurta, as attested for example in Ninurta's Return to Nippur (Angim), though other goddesses, such as Nintur, Ninhursag or Dingirmah are attested in this role too. She was also practically without exception regarded as the mother of Nergal. As the mother of those two gods, she could be referred to with the epithet Kutušar. It is attested in association with the city of Tummal. It also occurs in an inscription of Shamshi Adad V, in which Kutušar is called "the lady equal to Anu and Dagan" (Akkadian: bēlti šinnat Anum u Dagan), with Dagan most likely serving as a name of Enlil due to the long standing association between those two gods. Ninlil was also the mother of the moon god Nanna. By extension, Inanna (Ishtar) and Utu (Shamash) could be viewed as her grandchildren. While a number of sources attest that Ninlil could be regarded as the mother of Ninazu, according to Frans Wiggermann this tradition might only be a result of the growing influence of Nergal on this god's character, which was also responsible for his role as a divine warrior. He points out that in other sources Ninazu was the son of Ereshkigal and a nameless male deity, presumably to be identified with Gugalanna, which reflected his own character as a god of the underworld. Ninazu is nonetheless one of the children born in the myth Enlil and Ninlil, where his brothers are Nanna, Meslamtaea (Nergal) and Enbilulu. The last of these deities was responsible for irrigation, and in another tradition was a son of Ea, rather than Enlil and Ninlil. Ninlil could also be identified with Nintur, who was regarded as the mother of another of Enlil's sons, Pabilsaĝ. In a hymn, she is credited with bestowing various titles and abilities on Ninisina, who is well attested as Pabilsag's wife.

Суд

Суккаль (божество-помощник) Нинлиль, вероятнее всего, была богиней Бизилла. В списке звёзд Бизилла соотносится с «звездой изобилия», *mulḫé gál a a*, которая, в свою очередь, обозначена как суккаль Нинлиль в астрономическом сборнике *MUL.APIN*. В большинстве других контекстов Бизилла была тесно связана с богиней любви Наная. В пояснительном списке храмов, известном из нововавилонского Сиппара, составленном по географическому принципу, говорится, что храм Бизиллы существовал в Ḫursaĝkalama, культовом центре Нинлиль. Ninĝidru (обозначается dNIN.PA; второе возможное прочтение – Ninĝešduru) выполняет роль суккала в гимне Суд, где она описывается как ответственная за прием посетителей в храме своей госпожи. Она также упоминается вместе с Суд во фрагменте надписи неизвестного правителя (энси) Шуруппака саргонского периода. Кристофер Меткалф предполагает, что Ninĝidru следует считать мужским божеством, однако другие авторы полагают, что она – богиня. Её имя указывает на то, что она была божественным воплощением скипетра, и она была тесно связана с обожествлённой короной, Нимменой. Ещё одним придворным Нинлиль был её престолоносец Нанибгал, который изначально был синонимом Нисабы, но позднее стал рассматриваться как самостоятельное божество. Другие её слуги, известные из списка богов *An = Anum*, – это *uduĝ* (в данном контексте термин обозначает защитного духа) из её храма Киур по имени Лу Нинлилла и советник по имени Гудуга. Гимн Суд, датированный правлением Бур-Суэна из Исина, называет Асаллухи её привратником. Кристофер Меткалф, переведший эту композицию, не считает это свидетельством тесной связи между ними, поскольку подобная связь отсутствует в других известных текстах, однако Джеремия Питерсон в рецензии на публикацию Меткалфа отмечает, что не исключено, что она имела более древнюю традицию. Он предполагает, что, будучи богом Куары, Асаллухи мог быть связан с Суд и Шуруппаком, поскольку оба этих города считались предшествующими мифическому всемирному потопу в месопотамской традиции.

Ninlil's sukkal (attendant deity) was most likely the goddess Bizilla. In a star list, Bizilla corresponds to the "star of abundance," mulḫé gál a a, which in turn is labeled as the sukkal of Ninlil in the astronomical compendium MUL. APIN. In most other contexts, Bizilla was closely associated with the love goddess Nanaya. An explanatory temple list known from Neo Babylonian Sippar, arranged according to a geographic principle, states that a temple of Bizilla existed in Ḫursaĝkalama, a cult center of Ninlil. Ninĝidru (written dNIN. PA; a second possible reading is Ninĝešduru) fulfills the role of a sukkal in a hymn to Sud, where she is described as responsible for receiving visitors in her mistress' temple. She is also mentioned alongside Sud in a fragment of an inscription of an unidentified ruler (ensi) of Shuruppak from the Sargonic period. Christopher Metcalf assumes that Ningidru should be considered a male deity, but other authors consider her to be a goddess. Her name indicates she was a divine representation of the sceptre, and she was closely associated with the deified crown, Ninmena. Another courtier of Ninlil was her throne bearer Nanibgal, who was initially synonymous with Nisaba but came to be viewed as a distinct deity later on. Her other servants, known from the god list An = Anum, were an udug (in this context the term denotes a protective spirit) of her temple Kiur named Lu Ninlilla and a counselor named Guduga. A hymn to Sud from the reign of Bur Suen of Isin refers to Asalluhi as her doorkeeper. Christopher Metcalf, who translated this composition, does not consider this to be an indication that he was closely associated with her otherwise, as the connection is not present in any other presently known texts, but Jeremiah Peterson in a review of Metcalf's publication notes that it is not impossible that it had a longer tradition. He suggests that as the god of Kuara, Asalluhi might have been associated with Sud and Shuruppak due to both of those cities being viewed as predating the mythical great flood in Mesopotamian tradition.

Нинлил и Шалаш

Список богов Ан = Анум подтверждает, что сирийская богиня Шалаш (не следует путать с богиней погоды Шалой) рассматривалась как аналог Нинлиль, подобно тому, как их супруги, Даган и Энлил, считались эквивалентами. Вероятно, в Мари имя Нинлиль использовалось как логографическое обозначение Шалаш. Она также упоминается вместе с Даганом в списке подношений из Эмара, хотя, скорее всего, она просто представляет его местную супругу, предположительно, также Шалаш. В остальном она отсутствует в Эмаре, за исключением импортированного месопотамского списка богов – варианта списка богов Вейднера. Особенно в Мари Шалаш могла также отождествляться с Нинхурсаг. Трёхъязычный список из Угарита засвидетельствовал эквивалентность между месопотамской Нинлиль, угаритской Атират и хуритской богиней, известной лишь как Аште Кумурбиневе, что на хуритском языке означает «жена Кумарби». Кумарби считался богом, аналогичным Дагану, и благодаря этой связи Шалаш также стала рассматриваться как его жена. Эту пару также могли приравнивать к Энлилю и Нинлиль.

Поклонение

Нинлил в основном поклонялись в культовых центрах ее мужа Энлиля. Поэтому Ниппур также был связан с ней, как уже засвидетельствовано в источниках раннего династического периода. Одним из древнейших текстов, упоминающих поклонение Нинлилу, может быть надпись некоего Эйнаила, возможно, правителя (лугала) Киша, который утверждает, что он собирал первые плоды для Энлиля и Нинлила. Текст известен только из копий периода Ур III, но фрагмент статуи из Ниппура указывает на то, что правитель по имени Энайл правил в какой-то момент до периода Саргона. В храмовом комплексе Экур Нинлил поклонялась в Киур (сумерский: "ровное место"), которое само может быть описано как "комплекс" в современной научной литературе. Оно упоминается в надписях Ур-Нинурты из Исина и Бурнабуриаша I из династии Касситов в Вавилоне. То же имя также было дано святыне Нинлиля, которая была частью храма Ниниммы в том же городе. Другие места в храмовом комплексе Экура, посвященные ей, включают Эитимаку, также известный как Эунузу ("дом, не знающий дневного света"), святилище, описываемое как ее спальня, и Экуригигал ("дом, гора, наделенная зрением"), который был кладовой, посвященной совместно ей и Энлилу, упоминаемой еще во времена правления Дамика илишу и Рима Син I. Несколько небольших святынь в Ниппуре также были посвящены ей, в том числе Эшутумкиагга ("дом, любимая кладовая"), построенная Ур-Намму, Эми Туммал (перевод первого элемента неясен), святыня под названием Абзу Нинлил ("Апсу Нинлил"), засвидетельствованная в документах периода Ур III, которая, по словам Манфреда Креберника, была водоемом, и еще одно святилище, отличающееся от этих трех, чье имя не полностью сохранилось, также известное из документов периода Ур III. Другим культовым центром Нинлила был Туммал, о котором свидетельствуют источники уже с периода Ур III. Он располагался вблизи Ниппура и Пузриш Дагана и может соответствовать современному Телль-Далхаму, расположенному в 21 километре к югу от первого из этих двух древних городов в современном Ираке. Пьотр Штайнкеллер предполагает, что первоначально это был культовый центр Нинхурсага, и что она была заменена в какой-то момент Нинлилом, но эта точка зрения не поддерживается другими исследователями. Туммал также функционировал как альтернативное название главного храма Нинлиля в Ниппуре. В период Ур III фестиваль, проходивший в Туммале, был сосредоточен на Нинлиле, символически обновляющей легитимность короля, определяя его судьбу. Предполагается, что это также было празднованием ее брака с Энлилом, и что различные песни, относящиеся к сексуальным отношениям между ними, могут быть с этим связаны, хотя прямых доказательств последней теории в настоящее время нет. Предполагается, что еще одним местом, связанным с Нинлилом, был НУН.КИД из Списка архаических городов, документа раннего династического периода, но это маловероятно, поскольку орфография имени варьируется в источниках, и нет оснований полагать, что оно читалось как Ninlil или как-то с ней связано. Возможно, храм Нинлила, о котором свидетельствуют надписи Рима Син I, Энинбишетум ("дом, достойный ее госпожи"), находился в Уре. Его не следует путать с аналогичным храмом Ниншубур, Энинбитумом (также "дом, достойный ее госпожи"), упомянутым тем же правителем и, скорее всего, расположенным в том же городе. Нинлил также поклонялась в Дур Куригалзу, и храм, посвященный ей, Эгашанантагал ("дом госпожи на высоте") был построен там королем Куригалзу I из династии Касситов Вавилона. В первом тысячелетии до нашей эры, согласно Джоан Гудник Вестенхольц, в частности, во время правления Мардука Апладдины II (721–710 гг. до н.э.), Нинлил также была введена в Ḫursaĝkalamma, часть Киша, заменив более старое божество, которому там поклонялись, Иштар. Подробности этого процесса в настоящее время неизвестны, хотя вполне возможно, что богиня Ḫursaĝkalamma в этот момент понималась не как проявление Иштар, а как ištaru, общий термин, относящийся к женским божествам, и поэтому могла быть названа Ninlil без какого-либо синкретизма. Храм Нинлиля там был известен как Эурсаджкаламма ("дом, гора земли"). Зиккурат, возможно, посвященный ей, Экурма ("дом, возвышенная гора"), также существовал в том же месте. Также было предложено, что ей поклонялись в храме Акиту Забабы в Кише. В Вавилоне в честь Гулы проводился фестиваль, в котором участвовали Нинлил и Бизилла, обе из которых выступали в качестве божественных представителей Киша, наряду с Белет Эанна (Иннаной из Урука), Белет Нинуа ("Госпожой Ниневии") и божеством dKAŠ.TIN.NAM, возможно, идентифицируемым как поздняя форма богини пива Нинкаси. Еще один храм Нинлила, Эмебишеддуа ("дом, построенный для ее ме"), который также был храмом Энлиля, известен из Канонического списка храмов, но его местоположение неизвестно.

Ninlil was chiefly worshiped in the cult centers of her husband Enlil. Nippur was therefore also associated with her, as already attested in sources from the Early Dynastic Period. One of the oldest texts mentioning the worship of Ninlil might be an inscription of a certain Ennail, possibly a ruler (lugal) of Kish, who states that he collected first fruit offerings for Enlil and Ninlil. The text is only known from copies from the Ur III period, but a fragment of a statue from Nippur indicates that a ruler named Ennail reigned at some point before the Sargonic period. In the Ekur temple complex, Ninlil was worshiped in the Kiur (Sumerian: "leveled place"), which can be itself described as a "complex" in modern scholarly literature. It appears in inscriptions of Ur Ninurta of Isin and Burnaburiash I of the Kassite dynasty of Babylon. The same name was also applied to a shrine of Ninlil which was a part of a temple of Ninimma in the same city. Further locations within the Ekur temple complex dedicated to her include the Eitimaku, alternative known as Eunuzu ("house which knows no daylight"), a shrine described as her bedchamber, and the Ekurigigal ("house, mountain endowed with sight") which was a storehouse dedicated jointly to her and Enlil, mentioned as early as during the reigns of Damiq ilishu and Rim Sîn I. Multiple small shrines in Nippur were also dedicated to her, including the Ešutumkiagga ("house, beloved storeroom") built by Ur Nammu, the Emi Tummal (translation of the first element uncertain), a shrine called Abzu Ninlil ("Apsu of Ninlil"), attested in documents from the Ur III period, which according to Manfred Krebernik was a water basin, and a further sanctuary distinct from those three whose name is not fully preserved, also known from documents from the Ur III period. A further cult center of Ninlil was Tummal, attested in sources from the Ur III period already. It was located in the proximity of Nippur and Puzrish Dagan, and might correspond to modern Tell Dalham, located 21 kilometers south of the former of those two ancient cities in modern Iraq. Piotr Steinkeller proposes that it was initially a cult center of Ninhursag, and that she was replaced at some point with Ninlil, but this view is not supported by other researchers. E Tummal also functioned as an alternate name of Ninlil's main temple in Nippur. In the Ur III period, a festival taking place in Tummal was centered on Ninlil symbolically renewing the king's legitimacy by decreeing his fate. It has been suggested that it was also a celebration of her marriage to Enlil, and that various songs referring to sexual encounters between them might be related to it, though no direct evidence for the latter theory is currently available. It has been proposed that a further location associated with Ninlil was NUN. KID from the Archaic City List, a document from the Early Dynastic Period, but this is unlikely as the orthography of the name varies between sources, and there is no basis to assume it was read as Ninlil or associated with her in some way. It is possible that a temple of Ninlil attested in inscriptions of Rim Sîn I, Eninbišetum ("house worthy of its lady") was located in Ur. It should not be confused with a similarly named temple of Ninshubur, Eninbitum (also "house worthy of its lady"), mentioned by the same ruler and most likely located in the same city. Ninlil was also worshiped in Dur Kurigalzu, and a temple dedicated to her, the Egašanantagal ("house of the lady on high") was built there by king Kurigalzu I from the Kassite dynasty of Babylon. In the first millennium BCE, according to Joan Goodnick Westenholz specifically during the reign of Marduk apla iddina II (721 710 BCE), Ninlil was also introduced to Ḫursaĝkalamma, a part of Kish, replacing the older deity worshiped there, Ishtar. The details of this process are presently unknown, though it is possible the goddess of Ḫursaĝkalamma was at this point understood not as a manifestation of Ishtar but as an ištaru, a generic term referring to female deities, and therefore could be assigned the name Ninlil without any type of syncretism occurring. Ninlil's temple there was known as E Ḫursaĝkalamma ("house, mountain of the land"). A ziggurat possibly dedicated to her, Ekurmah ("house, exalted mountain"), also existed in the same location. It has also been proposed that she was worshiped in the akitu temple of Zababa in Kish. A festival held in Babylon in honor of Gula involved Ninlil, as well as Bizilla, both of whom acted as the divine representatives of Kish, alongside Belet Eanna (Inanna of Uruk), Belet Ninua ("Lady of Nineveh") and the deity dKAŠ. TIN. NAM, possibly to be identified as a late form of the beer goddess Ninkasi. A further temple of Ninlil, Emebišedua (house built for its me), which was also a temple of Enlil, is known from the Canonical Temple List, but its location is not known.

Суд в месопотамской религии

Главным культовым центром Суд был Шуруппак (современная Фара). Название города писалось так же, как и имя его покровительницы, богини, хотя и с другим детерминативом, SU.KUR.RUki, а не dSU.KUR.RU, подобно тому, как имена Энлиля и Нисабы могли использоваться для обозначения Ниппура и Эреш соответственно. Много информации о религиозной жизни этого города получено из административных текстов, и известно, что помимо Суд, там также поклонялись божествам, таким как Нисаба, Нинкаси, Нинмуг и Ниншубур. Важность Суд в местном пантеоне отражается в количестве теофорных имен, содержащих её имя. В то же время, свидетельств о её почитании за пределами Шуруппака относительно мало, и она отсутствует в самых ранних источниках из городов Лагаш и Ур. Тем не менее, она засвидетельствована в ранних текстах из Абу Салабиха и Адаба. В последнем из этих двух городов она встречается в теофорных именах раннединастического периода, таких как Sud anzu и Sud dazi. Она не фигурирует ни в одном списке подношений из Адаба, датированных периодом, предшествующим Саргонскому. Обычно предполагается, что Суд перестала поклоняться под своим именем с упадком Шуруппака, который обычно датируется началом второго тысячелетия до н.э. Однако Кристофер Меткалф отмечает, что Суд всё ещё активно почиталась царями династии Исин, а именно Бур-Суэном и Энлиль-бани. Он также указывает, что невозможно точно установить, как долго Шуруппак оставался обитаемым из-за отсутствия археологических данных, поскольку эрозия обнажила лишь древнейшие слои города. В то же время он признаёт, что сохранение Шуруппаком определенной религиозной значимости не обязательно указывает на то, что он оставался административным центром или крупным городским поселением в период Исин-Ларсы. Недавно опубликованный гимн, упоминающий Бур-Суэна, свидетельствует о том, что Суд считалась ответственной за дарование ему права на правление. Предполагается, что интерес династии Исин к Суд был связан с её ассоциацией с Гулой, поскольку богини медицины особенно почитались в Исине, однако в этом тексте нет упоминаний о том, что она выполняла подобную роль. Один из преемников Бур-Суэна, Энлиль-бани, восстановил храм, посвященный ей, Эдимгаланна (шумерский: "дом, великая связь неба"; более буквально "дом, небесный причал"). Обычно считается, что он находился в Шуруппаке или рядом с ним. Другим храмом Суд был Экисига ("дом погребальных приношений"), возможно, также расположенный в этом городе. Название является омонимом названия храма Дагана в Терке, но последнее имеет иное значение ("дом, тихое место"). Экисига и Эдимгаланна встречаются вместе в ряде текстов, например, в плаче, описывающем разрушение Шуруппака. Также возможно, что Эсигуз ("дом козьего волоса"), расположенный в Гуабе, был храмом Суд, но это неопределенно, и он лучше известен в связи с Инанной из Забалама. Еще один храм, который, по-видимому, был в первую очередь посвящен Судаджу, но мог быть связан и с Суд, был Эšaba ("дом сердца"), местоположение которого в настоящее время неизвестно. В древневавилонский период Шуруппак стал предметом интереса месопотамских ученых. Он продолжал упоминаться в литературе даже после запустения. Утнапиштим, главный герой мифа о потопе, являющегося частью эпоса о Гильгамеше, описывается как уроженец Шуруппака, а текст, известный в современной науке как "Ниппурские табу 3", намекает на веру в то, что там произошло столкновение между первобытным божеством Энмешаррой и либо Энлилем, либо Нинуртой. Позднее упоминание о Суд как об обособленной фигуре можно найти в Каноническом списке храмов, датированном касситским периодом.

Sud's main cult center was Shuruppak (modern Fara). The name of the city was written the same as that of its tutelary goddess, though with a different determinative, SU. KUR. RUki rather than dSU. KUR. RU, similar to how the names of Enlil and Nisaba could be used to represent Nippur and Eresh, respectively. Much information about the religious life of this city has been obtained from administrative texts, and it is known that in addition to Sud, deities such as Nisaba, Ninkasi, Ninmug and Ninshubur were also worshiped there. Sud's importance in the local pantheon is reflected in the number of theophoric names invoking her. At the same time, there is relatively little evidence regarding her worship outside of Shuruppak, and she is absent from earliest sources from cities such as Lagash and Ur. She is nonetheless attested in early texts from Abu Salabikh and Adab. In the latter of these two cities she appears in theophoric names from the Early Dynastic period, such as Sud anzu and Sud dazi. She does not appear in any offering lists from Adab predating the Sargonic period. It is commonly assumed that Sud ceased to be worshiped under own name with the decline of Shuruppak, which is typically dated to the beginning of the second millennium BCE. However, Christopher Metcalf points out that Sud was still actively worshiped by kings of the Isin dynasty, namely Bur Suen and Enlil bani. He also notes that it cannot be precisely established how long Shuruppak remained inhabited due to lack of archeological data, as erosion only left the oldest layers of the city to excavate. At the same time, he acknowledges the fact that Shuruppak retained a degree of religious importance does not necessarily indicate that it was still an administrative center or a major urban settlement in the Isin Larsa period. A recently published hymn mentioning Bur Suen indicates that Sud was regarded as responsible for granting him the right to rule. It has been proposed that the Isin dynasty's interest in Sud was based on her association with Gula, as medicine deities were particularly venerated in Isin, but there is no reference to her fulfilling such a role in this composition. One of Bur Suen's successors, Enlil bani, rebuilt a temple dedicated to her, Edimgalanna (Sumerian: "house, great bond of heaven"; more literally "house, mooring pole of heaven"). It is generally agreed that it was located either in Shuruppak or close to it. A further temple of Sud was Ekisiga ("house of funerary offerings"), possibly also located in this city. The name is homophonous with that of a temple of Dagan in Terqa, but the latter has a different meaning ("house, silent place"). Ekisiga and Edimgalanna appear side by side in a number of texts, for example in a lamentation describing the destruction of Shuruppak. It is also possible that Esiguz ("house of goat hair") located in Guaba was a temple of Sud, but this is uncertain, and it is better attested in association with Inanna of Zabalam. A further temple which seemingly was primarily dedicated to Sudaĝ but possibly could have been associated with Sud as well was Ešaba ("house of the heart"), whose location is presently unknown. In the Old Babylonian period, Shuruppak became a subject of antiquarian interest for Mesopotamian scholars. It continued to be referenced in literature even after abandonment. Utnapishtim, the protagonist of the flood myth which forms a part of the Epic of Gilgamesh, is described as a Shuruppakean, while the text referred to as Nippurian Taboos 3 in modern scholarship alludes to the belief that a confrontation between the primordial deity Enmesharra and either Enlil or Ninurta took place there. A late occurrence to Sud herself as an independent figure can be found in the Canonical Temple List, which has been dated to the Kassite period.

Энлил и Нинлил

Нинлил появляется в мифе «Энлиль и Нинлил». Большинство известных копий происходят из Ниппура, хотя, по-видимому, он был известен и в Сиппаре. В начале Нинлил, изображенная неопытной, получает предупреждение от своей матери, именуемой Нунбаршегуну в этой композиции, избегать ухаживаний Энлиля. После встречи с ним Нинлил сначала оказывает сопротивление, но после консультации со своим советником Нуской Энлиль достигает своей цели, соблазняет и оплодотворяет её. За этот проступок он должен предстать перед судом «пятидесяти великих богов» и «семи богов судеб». По словам Уилфреда Г. Ламберта, оба термина редки в месопотамской религиозной литературе и, вероятно, относятся к главным божествам пантеона, рассматриваемым как группа. Они признают его ритуально нечистым и изгоняют из Ниппура. В научных кругах продолжаются дебаты о том, было ли деяние Энлиля изнасилованием или просто добрачным сексом, повлекшим за собой утрату девственности. Нинлил следует за ним во время изгнания, хотя он отказывается принимать её, и в конечном итоге несколько раз беременеет, рожая Нанну, Нергала, Ниназу и Энбилулу. Альхена Гадотти утверждает, что хотя первая встреча между ними, возможно, описывается как несогласованная, это, по-видимому, не относится к последующим трём. Нет никаких указаний на то, что Энлиль и Нинлил в конце концов стали мужем и женой, и только он удостаивается похвалы в заключительных строках композиции. Статус Нинлиль в мифе «Энлиль и Нинлил» описывается как статус «подчиненной супруги». Отмечается, что это изображение, по-видимому, не отражает её положение в месопотамской религии, особенно в государственном пантеоне Третьей династии Ура. Также отмечается отсутствие Нинурты среди детей.

Энлиль и Суд

Нинлил также является одним из главных персонажей в мифе об Энлиле и Суд, также известном как «Брак Суда». Из-за различий в ее изображении, она иногда противопоставляется Энлилу и Нинлиль в научных исследованиях. В нем описывается, как она стала женой Энлиля. Известны копии из Ниппура, Сузы, Ниневии, Султантепе и, возможно, Сиппара. Мигель Сивил отметил, что текст имел «широкое распространение, что подтверждается не только относительно большим количеством сохранившихся источников и их географическим распределением, но и его долгой сохранностью в Средней Вавилонии и в ассирийских библиотеках». По неясным причинам, нигде не упоминается Шуруппак, а Суд живет со своей матерью Нисабой в Эреше. В начале повествования Энлиль, представленный как молодой холостяк, путешествующий в поисках жены, встречает Суд на улицах Эреша и делает ей предложение. Однако он также называет ее бесстыдной. В ответ она просит его уйти, добавляя, что прошлые поклонники разозлили ее мать своими неискренними предложениями. Энлиль советуется со своим суккалом Нуской и отправляет его вести переговоры с Нисабой от своего имени. Ему поручено перечислить различные дары, которые Энлиль может преподнести ее дочери, если она позволит ему жениться на ней. Энлиль также говорит, что как его жена, Суд сможет провозглашать судьбы так же, как и он. Нисаба довольна предложением и поведением Нуски и соглашается, заявляя, что станет свекровью Энлиля. После того, как Энлиль сдерживает свое обещание и дары доставлены в Эреш, Нисаба благословляет Суд. Аруру, в этом мифе представленная как сестра Энлиля, ведет ее в Ниппур и помогает подготовиться к свадьбе. Суд и Энлиль женятся, и она получает имя Нинлил, обещанное ей в начале повествования. Она описывается как бывшая «богиня без имени» (шумерский: dingir mu nu tuku), но после обретения новой идентичности она становится богиней, которая «имеет великое имя» (mu gal tuku). Также утверждается, что ей дано имя Нинтур, хотя Джереми Блэк предположил, что богиню, получившую это имя, следует отождествить с Аруру, а не с Суд. За этим событием следует краткое описание супружеской ночи, которое, по словам Иеремии Петерсона, можно сравнить с аналогичными эпизодами в любовных песнях. Предполагается, что изображение Нинлил в мифе об Энлиле и Суд было обусловлено ее положением в государственном пантеоне Третьей династии Ура.

Ninlil is also one of the main characters in the myth Enlil and Sud, also known as Marriage of Sud. Due to the difference in her portrayal, it is sometimes contrasted with Enlil and Ninlil in scholarship. It describes how she became Enlil's wife. Copies are known from Nippur, Susa, Nineveh, Sultantepe and possibly Sippar. Miguel Civil noted that the text had "wide diffusion attested not only by the relatively high number of sources preserved and their geographical distribution, but also by its long survival through Middle Babylonian times and into the Assyrian libraries." For uncertain reasons, no reference to Shuruppak is made as any point, and Sud lives with her mother Nisaba in Eresh. In the beginning of the composition Enlil, who is portrayed as a young bachelor traveling to find a wife, encounters Sud on the streets of Eresh and proposes to her. However, he also calls her shameless. She tells him to leave her sight in response, and additionally remarks that past suitors made her mother angry with their dishonest offers. Enlil consults his sukkal Nuska, and sends him to negotiate with Nisaba on his behalf. He is tasked with listing various gifts Enlil can bestow upon her daughter if she will let him marry her. Enlil also says that as his wife, Sud will be able to declare destinies the same way as he does. Nisaba is happy with the offer and with Nuska's conduct, and agrees to the proposal, declaring that she will become Enlil's mother in law. After Enlil keeps his promise and the gifts are delivered to Eresh, Nisaba blesses Sud. Aruru, in this myth portrayed as Enlil's sister, leads her to Nippur and helps her prepare for the wedding. Sud and Enlil subsequently get married, and she received the name Ninlil, promised to her in the beginning of the composition. She is described as a former "no name goddess" (Sumerian: dingir mu nu tuku), but after assuming her new identity she is instead a goddess who "has a great name" (mu gal tuku). It has also been argued that name Nintur is bestowed on her, though Jeremy Black instead presumed that the goddess who receives it should be identified as Aruru, not Sud. This event is followed by a short description of a sexual encounter between the newlyweds, which according to Jeremiah Peterson can be compared to similar episodes in love songs. It has been suggested that the portrayal of Ninlil in Enlil and Sud was informed by her position in the state pantheon of the Third Dynasty of Ur.

Другие мифы

Суд встречается в некоторых списках "Путешествия Нанны Суэн в Ниппур", однако в более распространенных копиях в том же фрагменте упоминается богиня Ниниригал. Де предполагает, что это может свидетельствовать об их периодическом отождествлении. Ниниригал, "госпожа Иригала", была супругой Гирры. Эта богиня упоминается в связи с божествами исцеления, такими как Гула/Меме и Бау, в других текстах, но, вопреки выводам более ранних исследований, не проявляет никакой связи с Инанной, несмотря на свою ассоциацию с территорией Урука. Нинлил упоминается в мифе, известном лишь по одному древневавилонскому фрагменту, повествующем о происхождении бога Ишума. Он описывается как сын Нинлиль и Шамаша, оставленный на улице. Считается, что этот миф является отголоском связи между Судом, отождествляемым с Нинлиль, и Судадж, одним из имен супруги бога солнца. Обычно Ишума считали сыном этой пары. Манфред Креберник полагает, что данный текст возник в результате путаницы между именами Суд и Судадж, а следовательно, между Нинлиль и матерью Ишума, а не в результате синкретизма.