Религия народа кроу: верования и мифология.

Введение

Коренная религия народа кроу — это исконная религия народа кроу, коренных американцев, проживающих в районе Великих равнин Соединенных Штатов.

Божество ворона

На языке круу у Творца много имен, таких как Акбаататдиа (Тот, Кто Сделал Всё Сущее/Создатель Всего, Что Наверху), Иичикбаали (Первосоздатель/Первый Деятель) и Исаахавуатти (Старик-Койот). Все эти имена относятся к единому, всемогущему богу, в которого народ круу верит как в создателя вселенной. Эта вселенная, как считается, состоит из трех миров: первый – физический мир, который считается наименьшим из всех, второй – мир духов, и третий – мир, где обитает только Бог.

Истории о создании ворон

Одна из многих историй о создании мира у племени Кроу рассказывает, что Старик-Койот (ОМК) был один в огромном океане, когда увидел двух уток-самцов, плавающих на поверхности. В разговоре с утками речь зашла о том, что скрывается под водой. Старик-Койот уговорил одну из уток нырнуть, что она и сделала, и после томительного ожидания утка наконец-то вынырнула с корнем в клюве. Еще один опасный спуск принес ил. Из этой земли Старик-Койот сначала создал остров, а затем все земли Земли. Однако Земля была пуста, поэтому Старик-Койот использовал корень, чтобы заселить планету растениями и деревьями. Несмотря на это, Земля все еще была несовершенна – слишком плоская, поэтому ОМК придал земле форму, создав реки, горы и все географические особенности. Но чего-то все равно не хватало: Старику-Койоту и уткам нужны были друзья, поэтому он слепил Человека из глины. Но Старик-Койот хотел, чтобы Человек был счастлив, и создал Женщин, чтобы они могли быть довольны друг другом и плодиться. Затем он создал самок уток, чтобы и утки были счастливы. История продолжается, когда Старик-Койот встречает другого Койота, и они решают путешествовать вместе, попадая в различные приключения, которые в конечном итоге порождают всех животных Земли. Считается, что изначально вороны были близки к Богу, постоянно молясь, чтобы выразить свою преданность, но со временем вороны забыли о молитве и накликали на себя несчастья. Вороны верят, что должны возродить эту связь через молитву, если хотят процветать, и многие стремятся к личным отношениям с Богом, чтобы добиться индивидуального успеха.

Религиозные убеждения ворон

Вороны часто используют выражение "Бабушка Земля" для обозначения материального мира, сотворенного Богом, поскольку Бог, хотя и является частью физического мира, превосходит его. В связи с этим Бога часто иерархически именуют "Выше" – как превосходящего, а не физически находящегося на небесах. Поскольку Бог создал всё сущее, вороны верят, что сила Творца присутствует во всем, и поэтому всё в природе священно. Так как Бог создал всё и, следовательно, вездесущ, вороны ощущают связь с Богом во всех аспектах своей повседневной жизни. Именно благодаря этой вездесущности и всемогуществу вороны проявляют религиозную терпимость. Одним из примеров этой терпимости является взгляд на мировые религии, представленный Томасом Желтохвостом, знахарем и вождем Танца Солнца племени кроу. Желтохвост использовал метафору колеса телеги для описания религиозных верований, отметив, что каждая спица представляет собой уникальный народ и религию. Если удалить одну спицу, колесо не сможет функционировать, что означает, что все спицы должны присутствовать, чтобы образовать круг жизни. Однако все спицы соединены с центральной осью – Создателем. Следовательно, все религии и народы связаны с Богом и равнозначны как пути установления духовной связи. В результате вороны могут придерживаться нескольких религий, и каждый человек сам решает, какие методы считает наиболее эффективными. То, что сейчас считается традиционными религиозными практиками кроу, скорее всего, сформировалось в период между 1725 и 1770 годами, во время значительных культурных изменений после того, как кроу приобрели первых лошадей у племени команчей в 1730-х годах.

Баакспье, Xapáaliia и спиртные напитки

Священная сила Бога называется Баакспэ, что означает "сила, превосходящая обыденную". Физическое проявление Баакспеи называется Xapáaliia, часто именуемое "медициной", которое представляет собой и действует как проводник Баакспеи, дарованной ворону Богом. Чтобы ворон обрел Баакспею, ему должен передать ее дух – Иилапкс, сверхъестественный покровитель из мира духов. Поскольку мир духов находится между физическим миром и третьим миром, где обитает Бог, считается, что духи являются посредниками между человеком и Богом и, следовательно, способны даровать Баакспею. Вороны верят, что мир полон духов, которые часто принимают облик животных, особенно почитаются бизоны, птицы и медведи. Звезды, сотворенные Богом, также считаются священными, и их духи могут взаимодействовать с людьми так же, как и животный покровитель. Проявление духа часто определяет тип Баакспеи, которую он дарует: дух лося, как сильное и независимое животное, связан с дарованием повышенной силы. Считается, что дух белки, запасающий орехи на зиму для своей семьи, делает то же самое и для людей, помогая племени находить пищу. Индивидуальные черты каждого духа также влияют на тип дарованной Баакспеи: например, седовласый покровитель указывает на дар долголетия. Однако, не существует предопределенного животного покровителя и Баакспеи для ворона – каждый дух индивидуален для человека, получившего видение.

Визуальные квесты

Согласно Кроу, в мире до создания резервации существовало два основных способа обретения Баакспье. Первый – отправиться на поиски видения. Причин, по которым Ворон стремится получить Баакспье через поиски видения, много: одни больны и желают исцеления, другие – обрести силу для победы над врагами в бою, а многие – получить благословение Бога, чтобы Он направлял их на протяжении всей жизни. Баакспье, которое Ворон стремится обрести через поиски видения, как правило, является личным и уникальным для каждого. Перед началом поисков Ворон может посетить знахаря, чтобы определить, какой вид Баакспье ему наиболее полезен, и обсудить обряды и молитвы, чтобы убедиться, что его действия соответствуют ритуалам. Для самого поиска Ворон отправляется в одиночестве в уединенное и заметное место, часто на вершину холма (Кроу особенно почитают Волчьи горы), чтобы достичь полного уединения для ритуальной молитвы. Этот ритуал Кроу называют билильшиссане, что переводится как «пост от воды», поскольку участник дает обет не есть и не пить в течение двух-трех дней, чтобы показать свою преданность Богу через самопожертвование. Иногда практикуется и самоистязание, наиболее распространенным из которых является отсечение пальца в качестве подношения Богу и знака преданности. Цель этих мучений – продемонстрировать готовность полностью отдаться Богу и заслужить сострадание духа, посланника Бога. Когда дух испытывает сострадание к участнику, он вызывает видение, в котором покровитель принимает Ворона, даруя ему Баакспье. Отношения между духом и Вороном воспринимаются как отцовские: дух, как отец, направляет Ворона на протяжении жизни, поэтому духов часто называют «Отцами-целителями». Однако Баакспье, полученное искателем, дается ему духом лишь во временное пользование, а не полностью, поэтому Ворон должен молиться своему покровителю, чтобы укрепить связь между ними и сохранить силу Баакспье. После завершения поисков и обретения Баакспье Ворон возвращается домой, часто посещая знахаря, чтобы обсудить свое видение и полностью понять его смысл. В память об этом опыте искатель создает Xapáaliia – предмет, символизирующий его покровителя, обретенную силу и помогающий Ворону направлять и поддерживать свое Баакспье. Для каждого человека Xapáaliia может быть чем угодно, что, по его мнению, достаточно хорошо представляет связь между ним и его покровителем. Например, если его духом был орел, Ворон может взять орелиное перо в качестве своего Xapáaliia. Для каждого Ворона его Баакспье и видение уникальны и не могут быть переданы другому. Однако Xapáaliia – это физический, могущественный и священный предмет, который может передаваться между Воронами, часто после смерти членам семьи или тем, кто не может получить собственное видение. Если Xapáaliia Ворона известна своей особой силой, подтвержденной ее способностью влиять на жизнь, он может столкнуться с множеством просьб о ее использовании, но окончательное решение о том, кому ее передать, остается за владельцем. Силы, которые Xapáaliia дарует своему владельцу, обычно отражают практические нужды Ворона в повседневной жизни: добычу пищи, здоровье, богатство или победу над врагами. Чтобы сохранить чистоту Xapáaliia и умилостивить своего покровителя, необходимо избегать ее контакта с менструальной кровью, поскольку это может оскорбить Отца-целителя и навлечь болезнь на владельца.

According to the Crows, in the pre reservation world, there were two primary ways that a Crow may go about acquiring Baaxpée, the first is by going on a vision quest. There are many reasons why a Crow would want to attain Baaxpée through a vision quest, some may be sick and wish to be cured, others may want to gain strength with which to defeat their enemies in battle, and many want to be blessed by God to guide them throughout their life. Generally the Baaxpée a Crow wishes to attain through a vision quest is personal and specific to the individual. Before embarking upon the quest a Crow might visit a medicine man to help determine what type of Baaxpée would most aid them, and to go over the rites and prayers to ensure their endeavour follows the rituals. For the quest itself, a Crow will go alone to an isolated and prominent place, often the peak of a hill (Crows especially favour the Wolf Mountains), to gain complete solitude for their ritual prayer. In Crow the ritual is called bilisshíissanne, which translates as 'to fast from water,' as the participant vows not eat or drink for two to three days to show their devotion to God through their sacrifice. Self mortification is also sometimes practiced, the most common being the removal of a finger, as an offering to God and as sign of their dedication. The purpose of these tortures is to show their willingness to give themselves completely to God and gain the pity of a spirit, a representative of God. When a spirit pities the participant they will induce a vision in which the patron adopts the Crow, bestowing Baaxpée. The relationship between the spirit and a Crow is conceived as being paternal, where the spirit as a father guides the Crow child through life, hence spirits will often be referred to as 'Medicine Fathers.' However the Baaxpée the quester gains is loaned by the spirit, not given entirely, requiring the Crow to pray to their patron to confirm the bonds between them and keep the Baaxpée strong. Once the quest is complete and Baaxpée gained, the Crow quester would return home, often visiting a medicine man to talk through their vision to fully understand its meaning. To commemorate their experience the quester will create a Xapáaliia to represent their patron, the power they have gained, and to help a Crow in channelling and maintaining their Baaxpée. For the individual the Xapáaliia can be anything they deem sufficient to represent the bond between them and their patron, for example if an eagle was their spirit a Crow may decide to take an eagle's feather as their Xapáaliia. For each Crow their Baaxpée and their vision is unique and cannot be transferred. However the Xapáaliia is a physical, powerful, and sacred object which can be passed between Crows, often bestowed upon death to family members, or given to Crows who cannot receive a vision of their own. If a Crow's Xapáaliia is known to be especially powerful, proven by its ability to influence life, they may find themselves inundated with requests to use it, the decision however it is ultimately up the owner as to who they give it to. The powers that Xapáaliia bestows to its owner usually reflect the pragmatic concerns of a Crow's daily life, whether this be to gain food, good health, wealth or to bring victory over one's enemies. To keep their Xapáaliia pure and their patron happy, it is vital that it does not come into contact with menstruates, if it does, this would offend their Medicine Father and bring disease upon the owner.

Танцы Солнца

Второй способ, которым вороны в девятнадцатом веке могли попытаться обрести Баакспье, заключался в проведении Танца Солнца (aškišširissu a). В отличие от поиска видения, Танец Солнца исполняется отдельными людьми на публичной церемонии ради блага всего племени, чтобы укрепить связь воронов с Богом и, таким образом, обеспечить процветание и счастье. Лесли Спир полагала, что церемония Танца Солнца, вероятнее всего, пришла от племен шайеннов, блэкфитов и атсина, поскольку именно у этих групп были наиболее сложные церемонии Танца Солнца. Танцы Солнца были запрещены в резервации Кроу в 1887 году в рамках кампании по «цивилизации», которую проводило Индейское управление в ту эпоху. Эта практика была возрождена в 1941 году, когда Уильям Биг Дей, после посещения танца Солнца у шошонов, где он ощутил глубокую связь, исполнил первый Танец Солнца воронов за пятьдесят четыре года, веря, что его возрождение принесет племени счастье. Эта практика получила развитие, и к 1990-м годам каждое лето проводилось в среднем пять Танцев Солнца. В конце 1980-х годов в резервацию была привнесена версия Танца Солнца тетон-сиу, в результате чего некоторые танцы стали сочетать в себе элементы шошонов и тетонов.

Церемония в "Потной домике"

Меньший, но не менее значимый ритуал, отмечаемый как в мире до резервации, так и в современном обществе кроу, – это потная хижина. Хотя этот ритуал практикуется индивидуально, он также является важным условием для танца Солнца, поскольку члены племени верят, что он очищает тело и подготавливает душу к танцу Солнца. Эта связь проявляется в том, что потную хижину часто называют «Маленькой хижиной», младшим братом «Большой хижины», в которой проводится танец Солнца. Сама потная хижина во многом имитирует Большую хижину, сооружаясь из двенадцати столбов, с дверью, обращенной на восток, чтобы приветствовать Солнце. В центре хижины выкапывается яма размером примерно 60х60 см, в которую помещают раскаленные камни, нагретые на огне к востоку от хижины. Один человек получает задание помещать камни в яму, в то время как остальные сидят и молятся в тишине. Первые четыре камня должны быть уложены крестом, каждый из которых символизирует четыре направления ветра и круг жизни. Как только все камни будут помещены, начинается церемония: сначала на камни выливают бесчисленное количество воды, называемых «апрельским дождем», чтобы создать пар. Затем проводятся четыре основных этапа церемонии, с перерывом между каждым этапом. Во время первого этапа на камни выливают четыре порции воды, во втором – семь, в третьем – десять, а в четвертом – неисчислимое количество, примерно «четверть миллиона». Считается, что церемония очищает участников, подготавливая их к танцу Солнца, который, рассматриваемый как форма духовной выносливости и воинского искусства, требует от кроу чистоты, чтобы обрести духовную защиту. Хотя точное происхождение потной хижины неизвестно, Томас Йеллоутейл полагал, что она берет начало в истории о Семи Бизонах, их спутнике-человеке и их битве с разъяренным бизоном по имени Кости Вместе. В этой истории каждый из Семи Бизонов бросается на Кости Вместе, но ломает ноги в своих попытках из-за непробиваемой костной брони Костей Вместе. Наконец, наступает очередь человеческого союзника бизонов, который перед атакой на Кости Вместе молится Богу и получает благословение от орла, дарующего ему Baaxpée, чтобы превратиться в перо. Обладая этой силой, человек вступает в схватку с Костями Вместе, который четыре раза бросается в атаку, но каждый раз промахивается, поскольку человек превращается в перо и, словно подхваченный ветром, уклоняется от удара. После четвертой атаки человек выпускает стрелу в прямую кишку Костей Вместе, пронзая его сердце и убивая его. Несмотря на победу, друзья человека получают серьезные ранения, поэтому вместе они проводят церемонию в потной хижине, которая исцеляет всех бизонов и возвращает им полную силу. После этого Семь Бизонов возносятся на небо, чтобы образовать Большую Медведицу, а человек – Малую Медведицу. Потная хижина также упоминается в истории о Человеке и Семи Баране, который, несмотря на свои огромные способности, проявляет уважение к потной хижине, признавая ее великую силу.

A smaller, but no less significant ritual, celebrated both in the pre reservation world and in contemporary Crow society, is the sweat lodge. While this ritual is practiced alone, it is also an important prerequisite to the Sun Dance that tribal members believe purifies the body and prepares the soul for the Sun Dance. This connection is seen in that the Sweat Lodge is often referred to as the 'Little Lodge,' the smaller brother of the 'Big Lodge' in which the Sun Dance is performed. The Sweat Lodge itself in many ways mimics the Big Lodge, being made of twelve poles with the door facing east to welcome the Sun. In the centre of the lodge a 2 ft by 2 ft pit is dug into which hot rocks are placed, heated by a fire to the east of the lodge. An individual is given the duty of placing the rocks in the pit whilst the others sit and pray in silence. The first four rocks must be placed in cross, each to represent the four directions of the wind and the circle of life. Once all rocks are placed the ceremony begins, first an uncounted number of dips of water are placed on the rocks called 'April Showers' to build up the sweat in the lodge. Then the formal four quarters of the ceremony are conducted, with a break in between each quarter. During the first quarter four dips are placed upon the rocks, the second seven, the third ten, and then the fourth an uncounted 'quarter of a million.' The ceremony is believed to purify the participants, preparing them for the Sun Dance ceremony, which, seen as a form of spiritual endurance and warfare, requires a Crow to be pure to give them spiritual armour. Although the exact origin of the Sweat Lodge is unknown, it was believed by Thomas Yellowtail to have come from the story of the Seven Bison, their male companion, and their fight against the angry bison Bones Together. In the story each of the Seven Bison charges at Bones Together, but break their legs in their attempts due to Bones Together's pure bone armour. Finally it is the turn of the bison's human ally, who before attacking Bones Together prays to God and is blessed by an eagle, who gives him the Baaxpée to turn into a feather. With this power the man confronts Bones Together, who charges four times, each time missing the man as he turns into a feather and wafts unharmed out of the way as though caught in a breeze. After the fourth charge the man shots an arrow up the rectum of Bones Together, piercing his heart and killing him. Although victorious the man's friends are grievously injured, so together they perform the Sweat Lodge ceremony, which heals all the bison to full strength. Afterwards the Seven Bison transcend into the sky to create the Big Dipper, and the man the Little Dipper. The Sweat Lodge is also mentioned in the story of the Man and the Seven Rams, who, despite his immense ability, respects the Sweat Lodge, recognising its great power.

Ложа "Танцы Солнца": конструкция и символика

После очищения церемония Танца Солнца может начаться. Однако, прежде всего необходимо рассмотреть устройство Большой Ложи, Ashé Isée, поскольку это крайне важно для понимания Танца в контексте и сложной символики, заключенной в его строительстве. Ложа является наиболее близким аналогом церкви для кроу до создания резервации, и возводится общиной на земле, принадлежащей спонсору танца. Спонсором обычно выступает уважаемый человек, желающий получить особое благословение от Бога, или получивший видение, предписывающее ему совершить танец. Как спонсор, он обязан собрать все материалы, необходимые для строительства ложи, определить общую программу танца и обеспечить его правильное проведение, возглавляя ключевые ритуалы и песнопения. Самым важным элементом ложи является центральный столб, вокруг которого строится вся церемония. Спонсор выбирает раздвоенное дерево и срубает его с уважением и молитвой; если из пня дерева сочится сок, это считается добрым знаком, и кроу окропляют себя этим соком как благословением. Затем дерево устанавливают вертикально, так, чтобы развилка смотрела на восток. К одной из ветвей развилки привязывают белый флаг, к другой – синий, белый символизирует землю, а синий – небо; также прикрепляется табачный дар, чтобы помочь кроу в общении с Богом. На столбе рисуют три кольца углем, символизирующих количество дней танца и три мира вселенной кроу, а черный цвет угля означает победу. Таким образом, столб становится воплощением Бога, каналом, по которому Баакспée проникает в танцоров. К центральному столбу также подвешивают голову буйвола и тело орла – духов-покровителей, которые оживут в сознании танцоров во время церемонии. Вокруг этого тотема устанавливают двенадцать столбов из топольда, примерно в сорока футах от центра, формируя границы ложи, с входом с восточной стороны. Двенадцать столбов – это физическое проявление духовности кроу, которое, соединяясь балками с центральным столбом, символизирует связь кроу с Богом, подобно колесу повозки Томаса Желтохвоста. Двенадцать столбов также представляют двенадцать месяцев года в жизненном цикле кроу, а образуя сферу, – сам круг жизни. Для современных кроу, верующих как в традиционные религиозные представления, так и в христианство, двенадцать столбов символизируют двенадцать апостолов, а три кольца на центральном столбе – три дня, проведенные Христом во гробе. Именно таким образом Ложа Танца Солнца спроектирована для концентрации и направления Баакспée Бога, даруя участникам кроу видения и благословение для всего племени.

Following purification the Sun Dance ceremony can proceed. However first it is necessary to look at the building of the Big Lodge, the Ashé Isée, as this is vital if one is to understand the Dance in context and the complex symbolism involved in its construction. The Lodge acts as the closest building that the pre reservation Crows had to a church, and is constructed by the community on land owned by the dance sponsor. The sponsor is usually an individual of repute who wishes to receive a particular blessing from God or because they have had a vision instructing them to dance. As sponsor it is their duty to gather all the materials required to build the lodge, to set the dance's overall agenda, and to ensure the dance itself is conducted properly by leading key rituals and songs. The most important component of the lodge the central pole around which the whole ceremony revolves. A forked tree is chosen by the sponsor and cut down with respect and prayer, if the tree stump exudes sap it is seen as a good omen, and Crows will bless themselves with its excretion. The tree is then taken to the ceremonial site and hoisted into an upright position so that the crotch of the fork faces east. To one of the branches of the fork a white flag is tied, to the other blue, white to represent the earth and blue for the skies, an offering of tobacco is also attached to help Crows communicate with God. Onto the pole three rings are drawn in charcoal to symbolise the number of days in the dance and the three worlds of the Crow universe, the black of the charcoal representing victory. It is in this way that the post becomes a representation of God, a conduit for the Baaxpée to flow into the dancers. To the central pole are also hung the head of a buffalo and the body of an eagle, patrons who will come to life in the minds of the dancers during the ceremony. Around this totem are placed twelve posts of cottonwood, around forty feet from the centre, creating the boundaries of the lodge, with the doorway on the east side. The twelve poles are a physical manifestation of Crow spirituality, which when connected by rafters to the central post, represents the Crow's connection to God, like that of Thomas Yellowtail's wagon wheel. The twelve posts also represent the twelve months of the year in the Crow life cycle, and by forming a sphere, the circle of life itself. For contemporary Crows who believe both in traditional religious ideas and Christianity, the twelve posts symbolise the twelve apostles, and the three rings on the centre pole the three days that Christ spent in his tomb. It is in these way that the Sun dance lodge is designed to focus and channel the Baaxpée of God, giving the Crow participants visions and blessing for the whole tribe.

Церемония танца Солнца

Как только шалаш будет построен, церемония может начаться. Подобно обряду видения, цель танца Солнца – показать преданность Воронов, демонстрируя жертвенность через пост и мучения непрерывным танцем, доводя себя до физического истощения в молитвах Богу, в шалаше, нагреваемом палящим солнцем в течение всего дня. Традиционно, основная цель танца Солнца заключалась в том, чтобы дать скорбящему благословение Бога на месть племени, убившему его родственника, и, в частности, дать возможность участнику навредить тем, кто несёт ответственность за убийство. Однако, с установлением мира в резервациях, цель ритуала изменилась. Теперь существует множество причин для проведения танца Солнца, включая обновление времён года, получение благословения Бога и, в редких случаях, обретение священной силы для помощи Воронам, идущим на войну. Хотя общей целью танца может быть принести удачу племени, у каждого танцора был свой личный мотив для участия. Некоторые могли желать получить Баакспи через видения, вызванные танцем, в то время как другие могли стремиться исцелить болезни, как для себя, так и от имени больного члена семьи. Независимо от мотивации, все танцоры перед церемонией дают клятву манекену танца Солнца, обещая танцевать в течение всего объявленного времени. Во время церемонии участники следили за тем, чтобы их взгляд был прикован к идолу на столбе. По мере того, как Ворон непрерывно танцевал, становясь всё более измождённым, фигуры, казалось, оживали и танцевали вместе с ним, в конечном итоге приводя танцора к обмороку и видению. Если танцор смотрел на голову Буйвола и танцевал достаточно долго, чтобы дух пробудился, считалось, что покровитель наказывает участника, вызывая у Ворона "сильное падение" и, как следствие, видение. Когда танцор терял сознание и впадал в состояние видения, другие члены племени осторожно выносили его из центра церемонии, позволяя видению идти своим чередом. Проснувшись, танцор вновь обретал силы и быстро возвращался к ритуалу. Чтобы помочь танцорам достичь этих видений, барабанщики играют жизненно важную роль. Регулярный ритм помогает танцору поддерживать свои усилия, а нерегулярные удары истощают участников. Когда барабанщики видят танцора в состоянии видения, они усиливают игру, чтобы помочь ему "упасть". Вождь барабанщиков часто молится за танцоров, используя табачный дым, чтобы помочь им выдержать испытание. Если в девятнадцатом веке танец Солнца мог длиться несколько дней, то сегодня он обычно длится три дня. В начале каждого дня Вороны собирались в шалаше незадолго до рассвета, лицом на восток, чтобы приветствовать утреннее солнце. Когда первые лучи появлялись над горизонтом, Вороны проводили Церемонию Восхода Солнца, во время которой участники танца пытались поглотить силу солнца, молясь, танцуя, дуя в свистки из орлиных костей и исполняя Песню Восхода Солнца. Во время Церемонии Восхода Солнца запрещено переходить вход в шалаш, так как это нарушает связь между танцорами и солнцем. Если кому-то нужно переместиться с одной стороны шалаша на другую, он должен обойти его сзади. В первый день танцев участники скромно одевались в простую одежду, чтобы показать своё смирение перед Богом. Однако во второй день, когда танцоры становились всё более уставшими, они надевали яркую одежду, боевую раскраску и свои самые сильные амулеты, чтобы помочь себе в духовной борьбе. Чтобы помочь им пережить этот трудный второй день и в знак признания их жертвы, члены племени предлагали подарки и советы, а также строили в шалаше конструкции из ивы, чтобы затенить и поддержать танцоров. Ива имеет значение, поскольку ассоциируется с прохладой, обеспечивая символическое облегчение измученным участникам. Шалаши часто окрашивали в жёлтую охру, цвет, связанный с орлом, которого Вороны считают посланником Бога. Обычно церемония заканчивалась в полдень третьего дня, когда женщины племени приносили благословенную воду, чтобы прервать пост. После питья произносились молитвы в благодарность танцорам за их жертву, и всё племя участвовало в большом пиру. Считается, что, возобновляя связь с Богом, танец Солнца дарует благословение Бога племени, принося удачу и счастье в наступающем году. До запрета танца Солнца некоторые Вороны совершали особый вид самоистязания. В грудные мышцы танцоров проделывались отверстия, через которые продевали сыромятные верёвки и прикрепляли к столбу. Участник затем откидывался назад, натягивая верёвку на плоть в акте самоистязания. Освобождение приходило только тогда, когда верёвка прорывалась сквозь кожу танцора, демонстрируя его преданность Богу. Однако, с возрождением танца Солнца, эта практика не была включена, и тем не менее она остаётся одним из самых ярких образов танца Солнца и по сей день.

Once the lodge is constructed the ceremony can begin. Similarly to the vision quest the purpose of the Sun Dance is for a Crow to show their devotion, displaying sacrifice by fasting, and torture by constant dancing, to physically exhaust themselves whilst praying to God, in a lodge heated all day by an intense sun. Traditionally the Sun Dance's primary purpose was to give a mourner God's blessing to take revenge on the tribe that had killed their kinsman, and specifically to enable the participant to harm those individuals responsible for their murder. However, with imposed peace of the reservations the purpose of the ritual had to change, instead there are a variety of reasons for performing a Sun Dance including season renewal, to gain God's blessing, and in rare cases to attain sacred power to help Crows going to war. Although the general aim of a particular Sun Dance may be to bring good luck on the tribe each dancer had their own personal agenda for participating. Some may have wish to receive Baaxpée through dance induced visions whilst others may have wished to cure illnesses, either for themselves or on behalf of a sick family member. Regardless of their motivation all dancers before the ceremony pledge themselves to Sun Dance manikin, promising to dance for the full length of time that has been announced. During the ceremony the participant made sure to keep their eyes transfixed upon an idol on the pole, as a Crow continuously danced, becoming increasingly fatigued, the figures appear to come alive and dance with them, eventually causing the dancer to collapse and have a vision. If the dancer stared at the head of the Buffalo and danced long enough for the spirit to come alive, it is believed that the patron charged the participant, causing the Crow to have a 'hard fall,' inducing a vision. When a dancer collapsed and entered into a visionary state, other members of the tribe carefully removed them from the ceremony centre, allowing their vision to run its course. When the dancer woke up, they are reinvigorated and quickly re joined the ritual. To help the dancers attain these visions the drummers play a vital role. Regular rhythms help the dancer to maintain their endeavour, with irregular beatings exhausting the participants. When the drummers see a dancer in the grips of a vision they will increase the strength of their drumming to help them have a 'hard fall.' The Drum chief will often pray for the dancers with the aid of tobacco smoke to help them endure their sacrifice. While in the nineteenth century, the Sun Dance could extend for several days, today it typically lasts for three days. At the start of each day Crows gathered in the lodge just before dawn facing east to welcome the morning's sun. When the first rays appeared over the horizon Crows performed the Sunrise Ceremony, where the participants of the Sun Dance attempted to absorb the power of the sun whilst praying, dancing, blowing on eagle bone whistles, and singing the Sunrise song. During the Sunrise ceremony it is taboo to walk across the entrance of the lodge as this breaks the connection between the dancers and the sun, if an individual has to move from one side of the lodge to the other the must walk around the rear of the building. For the first day of dancing participants dressed humbly in plain clothing to show their humility to God, on the second day however, as the dancers become increasingly tired, bright coloured clothes, face paint, and their strongest medicines were worn to help them in their spiritual warfare. To aid them through this difficult second day, and in recognition of their sacrifice, members of the tribe offered gifts and words of advice, as well as constructed willow structures in the lodge to shade and support the dancers. Willow is significant as it is associated with coolness, providing symbolic relief for the parched participants. The stalls were often painted in yellow ochre, a colour associated with the eagle which Crows believe to be a messenger to God. It was at noon on the third day that the ceremony typically came to an end, with the breaking of the fast by the drinking of blessed water brought by the women of the tribe. After drinking, prayers were said to thank the dancers for their sacrifice and the whole tribe participated in a great feast. By renewing their connection with God the Sun Dance is believed to bestow God's blessing upon the tribe, bringing them good fortune and happiness for the coming year. Before the Sun Dance was banned some Crows performed a particular type of self mortification. Holes would be punctured into the pectoral muscles of the dancers through which rawhide rope would be laced and attached to the pole, the participant would then lean backwards, tightening the rope against their flesh in an act of self torture. Freedom would only come when the rope had worked its way through the dancer's skin, showing their devotion to God. With the revival of the Sun Dance however this particular practice was not included, and yet it remains one of the enduring images of the Sun Dance to this day.

Дикааши, он действительно это сделал.

Как в прошлом, так и в настоящем, совершение этих ритуалов без должного благоговения не приносило участнику никакой пользы. Величайший дар Богу – это исполнять каждую церемонию с дикааши, то есть с чувством «он действительно это сделал», с искренней верой в силу Бога, что заставляло ворона действовать с искренностью и решимостью. «Если человек ждет великой награды, он, скорее всего, ничего не получит. Отцы-медики никому ничем не обязаны. Мы должны это осознать и посвятить свою жизнь следованию указаниям, полученным свыше – не только раз в году, но каждый день, год за годом».

Табак

Табак также является важным компонентом религии Кроу, растение почитается в секте Кроу, называемой Табачное общество, Баку'суа. Кроу верят, что табак был впервые обнаружен вождем Но Витальсом у озера Дьявола в восточной Северной Дакоте, получив от Бога указание найти это растение, поклонение которому помогло бы Кроу чтить Бога. В связи с этим табак воспринимается как основополагающий для благополучия племени, и сами Кроу называют его своим «средством к жизни». Поскольку растение особенно почитается, Табачное общество следит за правильным проведением всех обрядов и ритуалов, выращивая его для процветания племени. Считается, что когда дым от священного табака поднимается, он помогает донести молитвы до Бога. Для Кроу, считающих курение особенно священным, существует Общество Священной Трубки. В этом обществе курят ежедневно, чтобы члены могли стать ближе к Богу. После зажжения трубки ее стебель направляют вверх в качестве подношения Богу, затем вниз к Матери-Земле и, наконец, во все четыре стороны света. Когда молитвы завершены, трубку возвращают на ее особое место в типи. Томас Желтый был сторонником этого способа почитания Бога, поскольку считал, что это позволяет молиться как часть повседневной жизни Кроу, что, по его мнению, особенно важно для проявления должного уважения к Богу. Желтый использовал описание священной трубки, данное Черным Лосем, чтобы показать, насколько, по его мнению, священная трубка важна для Кроу. «С этой священной трубкой ты будешь ходить по Земле, ибо Земля – твоя бабушка и мать, и она священна. Каждый шаг, сделанный на ней, должен быть молитвой. Чаша этой трубки сделана из красного камня – это Земля. Стебель этой трубки сделан из дерева, и он представляет все, что растет на Земле. Все вещи Вселенной соединены с тобой, курящим эту трубку – все посылают свои голоса Вакан Танка, Великому Духу. Когда ты молишься с этой трубкой, ты молишься за все и со всем».

Tobacco is also an important component of Crow religion, the plant being honoured in a Crow sect called the Tobacco Society, the Bacu'sua. Crows believe that tobacco was first discovered by Chief No Vitals at Devils Lake in eastern North Dakota, having been instructed to seek the plant by God, the worship of which would help Crows honour God. Because of this tobacco is perceived as being fundamental to the welfare of the tribe and has been describe by Crows themselves as their 'means of living.' As the plant is especially revered, the Tobacco Society ensures that all the rites and rituals are performed correctly, cultivating it so that the tribe may be successful. When the sacred plant is smoked it is believed that the smoke aids in carrying prayers to God. For those Crow who consider smoking especially holy there is the Sacred Pipe Society. In this society smoking is performed daily allowing is members to become closer to God. Once the pipe is lit the stem is pointed above as an offering to God, then down to Mother Earth, and finally in all four of the directions of the wind. When the prayers are over the pipe is returned to its special place in the tipi. Thomas Yellow was a proponent of this method of honouring God as he believed it was a way praying as part of a Crow's daily life, which he consider especially important if God is to be properly respected. Yellowtail used Black Elk's description of the sacred pipe to demonstrate what he believed to be the importance of scared pipe to Crows. "With this sacred pipe you will walk upon the Earth; for the Earth is your Grandmother and Mother, and she is sacred. Every step that has been taken upon Her should be as a prayer. The bowl of this pipe is of red stone; it is the Earth The stem of this pipe is of wood, and this represents all that grows upon Earth all things of the universe are joined to you who smokes the pipe – all send their voices to Wakan Tanka, the Great Spirit. When you pray with this pipe, you pray for and with everything."

Христианство

Сегодня религия Кроу включает в себя не только традиционные верования Кроу. За последние 100 лет несколько христианских сект утвердились среди народа Кроу. Истоки христианства среди Кроу можно проследить до эпохи резерваций, когда Кроу были ограничены относительно небольшим участком земли и находились под строгим контролем белых миссионеров и правительственных агентов. Первой и изначально наиболее успешной христианской конфессией были католические иезуиты, которые основали миссию Святого Ксавьера в долине Бигхорн в 1887 году под руководством Пьерпаоло Прандо, после семи лет проповедей католиков среди Кроу. Прандо пользовался уважением Кроу за его стремление выучить их язык, что позволяло ему общаться с ними и переводить проповеди на язык Кроу, чтобы они могли понять христианского Бога. В октябре 1888 года иезуиты укрепили свою миссию, построив школу, что привлекло еще больше Кроу к их конфессии. Ключом к успеху католиков была их способность общаться с Кроу на их условиях, уважение миссионерами традиционных верований Кроу и даже разрешение новообращенным Кроу совершать христианские обряды Xapáaliia. Протестанты поначалу были менее успешны в обращении Кроу в христианство. Хотя Индейское ведомство поддерживало протестантизм, полагая, что он "возвысит" Кроу, первая унитарианская миссия, основанная Генри Ф. Бондом в Литтл-Бигхорне в 1886 году, не смогла завоевать поддержку общины Кроу. Бонд придерживался строгой формы протестантизма и поэтому отказывался признавать традиционные верования и культуру Кроу, что отчуждало племя. Миссия Американского миссионерского общества, основанная в 1895 году под руководством Джеймса Грегора Берджесса, также потерпела аналогичную неудачу. Однако успех пришел в 1903 году, когда в Лодж-Грассе была построена баптистская миссия, а в 1904 году под руководством преподобного Уильяма А. Петзольдта – школа. Эта школа оказалась особенно популярной, поскольку располагалась в самом сердце общины Кроу, позволяя ученикам учиться и оставаться дома, в отличие от далеких школ-интернатов других христианских миссий. Эта миссия в Лодж-Грассе оказалась настолько успешной, что иезуиты, ослабленные прекращением финансирования со стороны Индейского ведомства в 1895 году, также основали там школу. Хотя эти христианские группы добились успеха в обращении Кроу, им было гораздо сложнее заставить новообращенных поклоняться исключительно христианскому Богу. Такое сопротивление было связано с верованиями Кроу, согласно которым христианство считалось лишь одним из многих способов установить связь с Богом, позволяя традиционным верованиям Кроу сосуществовать с христианскими практиками. Это нежелание Кроу еще больше разочаровывало христианских миссионеров, особенно на фоне культурного и религиозного возрождения Кроу в начале века, которое выдвигало на первый план то, что они считали "примитивной" религией. Единственной христианской сектой, которой удалось добиться поклонения Кроу только одному Богу, был евангелизм, который пережил религиозный бум в 1980-х годах, основав церкви в различных районах резервации. Члены этих церквей отвергали любые формы традиционной религии Кроу, однако это было скорее исключением, чем правилом.

Today Crow religion includes more than traditional Crow beliefs. Over the past 100 years, several Christian sects have established themselves amongst the Crow people. The origins of Christianity among the Crows can be traced to the reservation era, when the Crow were confined to a relatively small tract and carefully supervised by white missionaries and government agents. The first and initially most successful Christian denomination were Catholic Jesuits, who established the St. Xavier mission in the Bighorn Valley in 1887 under the leadership of Pierpaolo Prando, after the Catholics had itinerantly preached to the Crow for seven years. Prando was respected by Crows for his determination to learn their language, which allowed him to have conversations with them and enabled him to translate sermons into Crow so that they could understand the Christian God. In October 1888 the Jesuits consolidated their mission with the building of a school, which further brought Crows round to their denomination. Key to the Catholics success was their ability to deal with Crows on their own terms, that the missionaries respected traditional Crow beliefs, even allowing Crow converts to make Christian Xapáaliia. The Protestants were in the beginning less successful in converting Crows to Christianity. Although supported by the Indian Office in the belief that Protestantism would 'elevate' Crows, the first Unitarian mission established at the Little Bighorn in 1886 by Henry F. Bond failed to win support from the Crow community. Bond practiced a strict form of Protestantism, and therefore refused to acknowledge traditional Crow beliefs and culture, thereby alienating the tribe. The America Missionary Association's mission established in 1895 under James Gregor Burgess also suffered a similar fate. Success came in 1903 however when a Baptist mission was built at Lodge Grass, and a school constructed in 1904 under the leadership of Rev. William A. Petzoldt. This school proved especially popular as it was located in the heart of the Crow community, enabling students to study but stay at home, something which the far away boarding schools of the other Christian missions did not allow. This mission at Lodge Grass proved so successful that the Jesuits, weaken by the withdraw of Indian Office funding to their mission in 1895, established a school there too. Although these Christian groups met success in converting Crows they found it far harder to get their converts to worship the Christian God exclusively. This resistance was because of the Crow belief system, that Christianity was considered one of many ways to establish a relationship with God, allowing traditional Crow beliefs to coexist with Christian practices. This Crow reluctance was made all the more frustrating for the Christian missionaries with a Crow cultural and religious revival at the turn of the century, pushing what they saw as 'primitive' religion to the fore. The only successful Christians sect to get Crows to worship only God was Evangelicalism, which in the 1980s experienced a religious boom, establishing churches in districts throughout the reservation. Members of these churches rejected any form of traditional Crow religion, however this was the exception to the rule.

Пейот и церковь коренных американцев

Частью более широкого духовного пробуждения был рост религии пейота, которая достигла резервации Кроу в 1910 году. В церемониях, связанных с употреблением пейота, используются сушеные верхушки кактуса пейот, произрастающего на севере Мексики и в южных штатах США. После употребления пейот вызывает чувство эйфории, визуальные искажения и ощущение вневременности. Использование пейота в ритуалах восходит к доколумбовой Мексике, и уже в XVII веке католические миссионеры описывали его применение в ночных церемониях коренных народов этого региона. Традиционно пейот принимают по разным причинам, включая стремление к долголетию и крепкому здоровью, очищению тела и души, а также для привлечения удачи и защиты от бед. Хотя этот вопрос до сих пор обсуждается в научных кругах, считается, что церемонии с пейотом были принесены в США кочевыми апачами и команчами, которые часто совершали набеги и выгоняли скот на юг границы. Концентрация этих коренных народов в резервациях Оклахомы позволила этой исконной практике сохраниться и развиваться. Впервые многие племена жили по соседству, общались друг с другом и были вынуждены изучать английский язык для взаимодействия с Бюро по делам индейцев. Правительство США также способствовало распространению ритуалов с пейотом, отправляя коренных американцев в школы-интернаты. Эти школы были плавильным котлом различных племен, где ученики делились знаниями о церемониях с пейотом. Выйдя из стен школы, эти молодые люди становились образованными и влиятельными членами своих племен, занимая должности, позволявшие им продвигать использование пейота в своих общинах. Пейот быстро распространился по резервациям Оклахомы, поскольку он являлся элементом исконной культуры, который еще не был уничтожен белыми, обеспечивая коренным американцам бесценную связь с их прошлым. В 1918 году последователи религии пейота, столкнувшись с репрессиями со стороны правительства, объединились в Церковь коренных американцев, надеясь, что как формальная организация она заставит США признать пейот законной религией. В Церкви члены принимают пейот, а затем всю ночь поют и молятся Богу. Вождь команчей Квана Паркер отметил разницу между Церковью коренных американцев и традиционным христианством, сказав: "Белый человек идет в свой храм и говорит об Иисусе, а индеец идет в свой типи и беседует с Иисусом". Бюро по делам индейцев, считая пейот вызывающим зависимость и вредным для "цивилизации", запретило его продажу в Монтане в 1923 году. Когда выяснилось, что представители племени Кроу ездят в Вайоминг за кактусом, там также был введен запрет на пейот в 1929 году. Однако благодаря усилиям Bird Above, который доказал, что пейот способствует добродетели, поощряя моногамию, трудолюбие и умеренность, а также в то время, когда тесты не выявили вызывающих свойств растения, запрет был отменен. Религия пейота оказалась популярной, и в 1930-х годах разочарованные миссионеры отмечали, что большинство их прихожан посещают христианские проповеди, но при этом продолжают практиковать верования, связанные с пейотом. [64] По оценкам, на рубеже тысячелетий в резервации Кроу ежегодно проводится около ста церемоний с пейотом. Среди Кроу также практикуются другие христианские религии, включая местную форму пятидесятничества, которая была впервые представлена в резервации верующими Кроу в 1920-х годах и сегодня имеет множество последователей.

Part of a wider spiritual reawakening was the growth of the peyote religion which reached the Crow reservation in 1910. Peyote ceremonies involve the consumption of the dried tips of the peyote Cactus, native to northern Mexico and the far south of the United States. Once eaten the peyote creates feelings of euphoria, visual distortions and a sense of timelessness. The use of peyote in ceremonies originates in pre Columbian Mexico, with Seventeenth Century accounts by Catholic missionaries recording its use in all night ceremonies by the native peoples of that region. Traditionally peyote is taken for many reasons, some being the desire for longevity and good health, to purify the body and soul, as well as to bring good luck and protection from harm. Although still debated by academics it is believed that peyote ceremonies were brought to the US by the nomadic Apache and Comanche Native Americans who would often travel south of the border to raid and graze their horses. It was the concentration of these native peoples into the reservations of Oklahoma that allowed this indigenous practice to endure and grow. For the first time many tribes were living in proximity, able to communicate with each other as they were forced to learn English to deal with the Indian Office. The US government then further helped peyote rituals by sending Native Americans to boarding schools. The schools were a melting pot of Native tribes, with students sharing their knowledge of the peyote ceremonies. These youths would then go on to be educated and influential members of their tribes, putting them in positions that would allow them to promulgate the use of peyote in their communities. The use of peyote spread so rapidly on the reservations of Oklahoma because it was an element of indigenous culture that had not yet been destroyed by whites, providing Native Americans with an invaluable link with their past. In 1918 peyote practitioners, facing a government crackdown, organised themselves into the Native American Church, hoping that as a formal organisation the US would be forced to recognize peyote as a legitimate religion. In the Church, members consume peyote and then sing and pray to God throughout the night. The Comanche chief Quanah Parker commented on the difference between the Native American Church and mainstream Christianity, remarking that, "The White man goes into his church house and talks about Jesus, but the Indian goes into his tipi and talks to Jesus." The Indian Office, believing peyote to be addictive and harmful to 'civilisation', banned the plant's sale in Montana in 1923. When it was found that Crows were driving to Wyoming to get the cactus, a ban on peyote was enacted there in 1929. However, due to the campaigning of Bird Above, who showed that peyote fostered virtue by encouraging monogamy, hard work and temperance, at a time when tests showed the plant not to be addictive, had the ban repealed. The peyote religion proved popular, with despairing missionaries commenting in the 1930s that most of their members would attend Christian sermons and yet practice peyote beliefs. [64] At the turn of the millennium it is believed that around one hundred peyote ceremonies are performed on the Crow reservation each year. Other Native Christian religions are practiced among the Crow, including a Native form of Pentecostalism which was initially introduced on the reservation by Crow believers in the 1920s, but today has many adherents.

Медицины и лечения

Лекари племени известны как Акбаалия ("целитель").

Маннегиси

Маннегиши, также известные как маленькие люди, – лысые гуманоиды с большими, выразительными и красивыми глазами и крошечными телами смуглого цвета. Они были проказниками и, возможно, схожи со сказочными существами, подобными феям.