Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Пять пронзительных ран, нанесенных Иисусу Христу во время распятия
Five piercing wounds Jesus Christ suffered during the crucifixion
В католической традиции Пять Святых Ран, также известных как Пять Священных Ран или Пять Драгоценных Ран, – это пять пронзительных ран, нанесенных Иисусу Христу во время распятия. Эти раны стали объектом особых молитвенных практик, особенно в позднем Средневековье, и часто находили отражение в церковной музыке и искусстве.
In Catholic tradition, the Five Holy Wounds, also known as the Five Sacred Wounds or the Five Precious Wounds, are the five piercing wounds that Jesus Christ suffered during his crucifixion. The wounds have been the focus of particular devotions, especially in the late Middle Ages, and have often been reflected in church music and art.
Раны
Пять ран включали в себя: 1) отверстие от гвоздя в правой руке, 2) отверстие от гвоздя в левой руке, 3) отверстие от гвоздя в правой стопе, 4) отверстие от гвоздя в левой стопе, 5) рану в его торсе от прокола копьем. Раны на голове от тернового венца и следы от бичевания не учитываются, поскольку они не были нанесены на кресте. Две раны находились в руках или запястьях, где гвозди вбивались, чтобы прикрепить Иисуса к поперечной балке креста, на котором он был распят. По мнению судебного медика Фредерика Т. Зугибе, наиболее вероятным местом для входа гвоздей в случае Иисуса является верхняя часть ладони, под углом к запястью, поскольку эта область способна выдержать вес тела, гарантирует отсутствие переломов костей, соответствует тому месту, где большинство людей считали, что они находились, соответствует местам, где стигматы проявлялись у большинства стигматиков, и именно там художники на протяжении веков изображали их. Такое положение приводило бы к видимому удлинению пальцев руки из-за сжатия. Две раны были в стопах, где гвоздь(и) проходили через обе к вертикальной балке. Последняя рана находилась в боку груди Иисуса, где, согласно Новому Завету, его тело было пронзено Копьем Лонгина, чтобы удостовериться в его смерти. В Евангелии от Иоанна говорится, что из этой раны излились кровь и вода (Иоанна 19:34). Хотя в Евангелиях не указано, в какую сторону он был ранен, в искусстве это обычно изображается на правой стороне Иисуса, хотя некоторые изображения, в частности работы Рубенса, показывают рану на левой стороне. Осмотр ран апостолом Фомой, сомневавшимся, описанный только в Евангелии от Иоанна (Иоанна 20:24–29), был предметом многочисленных толкований и часто изображался в искусстве под названием «Неверие Фомы».
The five wounds comprised 1) the nail hole in his right hand, 2) the nail hole in his left hand, 3) the nail hole in his right foot, 4) the nail hole in his left foot, 5) the wound to his torso from the piercing of the spear. The wounds around the head from the crown of thorns and the lash marks from the flagellation do not qualify as they did not occur on the cross. Two of the wounds were through either his hands or his wrists, where nails were inserted to fix Jesus to the cross beam of the cross on which he was crucified. According to forensic expert Frederick T. Zugibe, the most plausible region for the nail entry site in the case of Jesus is the upper part of the palm angled toward the wrist since this area can easily support the weight of the body, assures no bones are broken, marks the location where most people believed it to be, accounts for where most of the stigmatists have displayed their wounds and it is where artists through the centuries have designated it. This position would result in apparent lengthening of the fingers of the hand because of compression. Two were through the feet where the nail(s) passed through both to the vertical beam. The final wound was in the side of Jesus' chest, where, according to the New Testament, his body was pierced by the Lance of Longinus in order to be sure that he was dead. The Gospel of John states that blood and water poured out of this wound (John 19:34 (KJV)). Although the Gospels do not specify on which side he was wounded, it was conventionally shown in art as being on Jesus's proper right side, though some depictions, notably a number by Rubens, show it on the proper left. The examination of the wounds by "Doubting Thomas" the Apostle, reported only in the Gospel of John at John 20:24–29, was the focus of much commentary and often depicted in art, where the subject has the formal name of the Incredulity of Thomas.
Средневековый контекст
Согласно рассказам о распятии в христианских Евангелиях, в ходе Своих Страстей Иисус претерпел различные раны, такие как от тернового венца и от бичевания у столба. Средневековая народная набожность сосредоточилась на пяти ранах, непосредственно связанных с распятием Христа: раны от гвоздей на руках и ногах и рана от Святого копья, пронзившего Его бок. Возрождение религиозной жизни и ревностная деятельность Бернарда Клервоского и Франциска Ассизского в XII и XIII веках, а также энтузиазм крестоносцев, возвращавшихся из Святой Земли, способствовали росту почитания Страстей Иисуса Христа. Сохранились многие средневековые молитвы в честь Святых Ран, в том числе некоторые, приписываемые Кларе Ассизской. Мехтильда и Гертруда из Хельфты были преданы Святым Ранам, последняя ежедневно читала молитву в честь 5466 ран, которые, согласно средневековой традиции, были нанесены Иисусу во время Его Страстей. В XIV веке в южной Германии было принято ежедневно читать пятнадцать молитв «Отче наш» (что составляло 5475 молитв в течение года) в память о Святых Ранах. В средневековых миссалах была особая месса в честь ран Христа, известная как Золотая месса. Во время её совершения всегда зажигались пять свечей, и в народе считалось, что если кто-либо произнесёт или услышит её пять дней подряд, он никогда не будет страдать от мук ада. Лигуори написал это произведение как размышление о пяти пронзительных ранах, которые претерпел Христос во время распятия.
According to the accounts of his crucifixion in the Christian gospels, in the course of his Passion, Jesus suffered various wounds, such as those from the crown of thorns and from the scourging at the pillar. Medieval popular piety focused upon the five wounds associated directly with Christ's crucifixion: the nail wounds on his hands and feet and the wound from the Holy Lance which pierced his side. The revival of religious life and the zealous activity of Bernard of Clairvaux and Francis of Assisi in the 12th and 13th centuries, together with the enthusiasm of the Crusaders returning from the Holy Land, gave a rise in devotion to the Passion of Jesus Christ. Many medieval prayers in honour of the Holy Wounds, including some attributed to Clare of Assisi, have been preserved. Mechtilde and Gertrude of Helfta were devoted to the Holy Wounds, the latter reciting daily a prayer in honour of the 5466 wounds, which, according to a medieval tradition, were inflicted on Jesus during his Passion. In the fourteenth century it was customary in southern Germany to recite fifteen Pater Nosters each day (which thus amounted to 5,475 in the course of a year) in memory of the Holy Wounds. There was, in the medieval Missals, a special Mass in honour of Christ's wounds, known as the Golden Mass. During its celebration five candles were always lit and it was popularly held that if anyone should say or hear it on five consecutive days they would never suffer the pains of hellfire. Liguori wrote the devotional as a meditation on the five piercing wounds that Christ suffered during his crucifixion.
Первый четверг
Поклонение в Первые четверги месяца, также известное как Акт искупления за раны Иисуса и за Святую Евхаристию, возникло из явлений Христа в Балазаре, Португалия, о которых сообщила Александра Мария да Коста в XX веке.
The First Thursdays Devotion, also called the Act of Reparation to the Wounds of Jesus and to the Holy Eucharist, had its origin in the apparitions of Christ at Balazar, Portugal, reported by Alexandrina Maria da Costa in the 20th century.
Символическое использование
Уже в 1139 году Афонсу I Португальский поместил эмблему Пяти Святых Ран на свой герб, будучи королем Португалии. Иерусалимский крест, или "крест крестоносцев", напоминает о Пяти Святых Ранах благодаря своим пяти крестам. Святые Раны использовались как символ христианства. Участники крестовых походов часто носили Иерусалимский крест – эмблему, символизирующую Святые Раны; его вариант до сих пор используется в флаге Грузии. "Пять Ран" были эмблемой "Паломничества Благодати" – восстания в северной Англии, последовавшего за роспуском монастырей Генрихом VIII. До того, как его стали ассоциировать с оккультизмом, пентаграмма использовалась как символ Святых Ран. Пентаграмма играет важную символическую роль в английской поэме XIV века "Сэр Гавейн и Зелёный Рыцарь", где этот символ украшает щит героя Гавейна. Безымянный поэт приписывает происхождение символа царю Соломону и объясняет, что каждая из пяти соединенных точек представляет собой добродетель, связанную с числом пять: Гавейн совершенен в своих пяти чувствах и пяти пальцах, верен Пяти Ранам Христа, обретает мужество в пяти радостях, которые Мария испытала благодаря Иисусу, и воплощает пять добродетелей рыцарства. При освящении алтаря многие христианские церкви помазывают его в пяти местах, что символизирует Пять Святых Ран. Восточные православные церкви иногда имеют пять куполов, символизирующих Пять Святых Ран, а также альтернативный символизм – Христа и Четырех Евангелистов.
As early as 1139 Afonso I of Portugal put the emblem of the Five Holy Wounds on his coat of arms as king of Portugal. The Cross of Jerusalem, or "Crusaders' Cross", remembers the Five Holy Wounds through its five crosses. The Holy Wounds have been used as a symbol of Christianity. Participants in the Crusades would often wear the Jerusalem cross, an emblem representing the Holy Wounds; a version is still in use today in the flag of Georgia. The "Five Wounds" was the emblem of the "Pilgrimage of Grace", a northern English rebellion in response to Henry VIII's Dissolution of the Monasteries. Prior to its modern association with the occult, the pentagram was used as a symbol for the Holy Wounds. The pentagram plays an important symbolic role in the 14th century English poem Sir Gawain and the Green Knight, in which the symbol decorates the shield of the hero, Gawain. The unnamed poet credits the symbol's origin to King Solomon, and explains that each of the five interconnected points represents a virtue tied to a group of five: Gawain is perfect in his five senses and five fingers, faithful to the Five Wounds of Christ, takes courage from the five joys that Mary had of Jesus, and exemplifies the five virtues of knighthood. When consecrating an altar a number of Christian churches anoint it in five places, indicative of the Five Holy Wounds. Eastern Orthodox churches will sometimes have five domes on them, symbolizing the Five Holy Wounds, along with the alternate symbolism of Christ and the Four Evangelists.
В священной музыке
Средневековая поэма Salve mundi salutare (также известная как Rhythmica oratio) ранее приписывалась Бонавентуре или Бернарду Клерво, но в настоящее время считается, что её автором, вероятнее всего, был цистерцианский аббат Арнульф из Лёвена (ум. 1250). Это пространное размышление о Страстях Христовых, состоящее из семи частей, каждая из которых посвящена одной из частей распятого тела Христа. Популярная в XVII веке, поэма была положена в основу цикла из семи кантат в 1680 году Дитерихом Букстехуде. Его кантата 1680 года Membra Jesu Nostri разделена на семь частей, каждая из которых обращена к различной части распятого тела Христа: ступням, коленям, рукам, боку, груди, сердцу и голове, обрамлённым избранными стихами из Ветхого Завета, содержащими прообразы. Кантата дошла до нас в большей степени известной как гимн «О, святая глава, в тернии», названный по заключительной строфе стихотворения, обращённого к главе Христа, начинающегося словами "Salve caput cruentatum". Переведённый лютеранским гимнистом Полом Герхардтом, Иоганн Себастьян Бах аранжировал мелодию и использовал пять строф гимна в своей «Страсти по Матфею». Франц Лист включил аранжировку этого гимна на шестой станции, «Святая Вероника утирает Святое Лицо», в свою Via crucis (Крестный путь).
The medieval poem Salve mundi salutare (also known as the Rhythmica oratio) was formerly ascribed to Bonaventure or Bernard of Clairvaux, but now is thought more likely to have been written by the Cistercian abbot Arnulf of Leuven (d. 1250). A lengthy meditation upon the Passion of Christ, it is composed of seven parts, each pertaining to one of the members of Christ's crucified body. Popular in the 17th century, it was arranged as a cycle of seven cantatas in 1680 by Dieterich Buxtehude. His 1680 Membra Jesu Nostri is divided into seven parts, each addressed to a different member of Christ's crucified body: feet, knees, hands, side, breast, heart, and head framed by selected Old Testament verses containing prefigurements. The cantata has come down to us more widely known as the hymn O Sacred Head Surrounded named for the closing stanza of a poem addressed to Christ's head which begins "Salve caput cruentatum." Translated by Lutheran hymnist Paul Gerhardt, Johann Sebastian Bach arranged the melody and used five stanzas of the hymn in his "St Matthew Passion". Franz Liszt included an arrangement of this hymn at the sixth station, Saint Veronica wipes the Holy Face, in his Via crucis (Stations of the Cross).
В искусстве
В искусстве тема сомнения Фомы, или неверия святого Фомы, была распространена, по крайней мере, с начала VI века, когда она появляется в мозаиках базилики Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне и на ампулах Монцы. Среди самых известных примеров – скульптурная группа Христа и святого Фомы работы Андреа дель Верроккьо (1467–1483) для Орсанмикеле во Флоренции и «Неверие святого Фомы» Караваджо, ныне находящаяся в Потсдаме. В позднем Средневековье изображение Иисуса с откинутой стороной одежды, обнажающей рану в боку и четыре другие раны (называемые *ostentatio vulnerum* – «явленное ранение»), было заимствовано из сцен с сомневающимся Фомой и превратилось в позу, принятую одним лишь Иисусом, который часто сам вкладывает пальцы в рану в боку. Эта форма стала распространенным элементом в отдельных иконических изображениях Иисуса и в таких сюжетах, как Страшный суд (ранний пример которого находится в Бамбергском соборе, датируемый примерно 1235 годом), Христос во славе, Человек скорби и Христос с орудиями страстей, и использовалась для подчеркивания страданий Христа, а также факта Его воскресения. Благочестивое искусство, посвященное ране в боку, также получило широкое распространение; некоторые молитвенники позднесредневековой Германии, например, изображали рану в боку, окруженную текстом с указанием ее точных размеров.
In art the subject of Doubting Thomas, or the Incredulity of Saint Thomas, has been common since at least the early 6th century, when it appears in the mosaics at the Basilica of Sant'Apollinare Nuovo in Ravenna, and on the Monza ampullae. Among the most famous examples are the sculpted pair of Christ and St. Thomas by Andrea del Verrocchio (1467–1483) for the Orsanmichele in Florence and The Incredulity of Saint Thomas by Caravaggio, now in Potsdam. In the later Middle Ages Jesus with one side of his robe pulled back, displaying the wound in his side and his other four wounds (called the ostentatio vulnerum, "display of the wounds"), was taken from images with the Doubting Thomas and turned into a pose adopted by Jesus alone, who often places his own fingers into the wound in his side. This form became a common feature of single iconic figures of Jesus and subjects such as the Last Judgement (where Bamberg Cathedral has an early example of about 1235), Christ in Majesty, the Man of Sorrows and Christ with the Arma Christi, and was used to emphasize Christ's suffering as well as the fact of his Resurrection. Devotional art focused on the side wound was also widespread; some books of prayers from late medieval Germany, for instance, would display the side wound surrounded by text specifying its exact dimensions.