Құдайдың құдайлық жаралары: Христиандық дәстүрдегі Иса Масихтің айып тарту кезінде алған бес тесігі – қол, аяқ және денесіндегі жаралар туралы ақпарат.
Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Иса Мәсіх айқышқа шегеленіп өлтірілген кезде алған бес тесік жарасы Католик дәстүрінде Бес Қасиетті Жара, Бес Ұлы Жара немесе Бес Қымбат Жара деп аталады. Бұл жаралар, әсіресе орта ғасырдың соңында, ерекше құлшылықтың нысаны болды және шіркеу музыкасы мен өнерінде жиі бейнеленді.
Five piercing wounds Jesus Christ suffered during the crucifixion
In Catholic tradition, the Five Holy Wounds, also known as the Five Sacred Wounds or the Five Precious Wounds, are the five piercing wounds that Jesus Christ suffered during his crucifixion. The wounds have been the focus of particular devotions, especially in the late Middle Ages, and have often been reflected in church music and art.
Жарақаттар
Бес жара: 1) оң қолындағы шеге тесігі, 2) сол қолындағы шеге тесігі, 3) оң аяғындағы шеге тесігі, 4) сол аяғындағы шеге тесігі, 5) найзамен денесіне салған жара. Басына кигізілген тікенді тәждің қалдырған іздері мен қамшының соққан жерлері айқышқа ілінбегендіктен, бұл жаралар есепке алынбайды. Екі жара оның қолынан немесе білегінен өтіп, Исаны айқышқа бекіту үшін шегелер қағылған. Сот-медициналық сарапшы Фредерик Т. Зугибеге сәйкес, Исаның жараланған жерінің ең ықтимал аймағы – білегіне қарай бұрышталған алақанның жоғарғы бөлігі. Себебі бұл аймақ дене салмағын көтере алады, сүйектердің сынуын болдырмайды, көпшілік осы жерде деп сенген, стигматистердің көптеген жаралары осы жерде болған және суретшілер ғасырлар бойы осылай бейнелеген. Бұл орын қысымнан саусақтардың көрінетіндей ұзаруына себеп болады. Екі жара аяқ арқылы тік бағанаға дейін өткен. Соңғы жара Исаның кеудесінің қабырғасында болды, Жаңа өсиет бойынша, оның өлгеніне көз жеткізу үшін Лонгиннің найзасымен тесілді. Жақияның Ізгі хабарында бұл жарадан қан мен су құйылғаны айтылған (Жақия 19:34 (KJV)). Ізгі хабарларда қай жағынан жараланғаны нақты көрсетілмеген, бірақ бұл жара көбінесе суреттерде Исаның оң жағында бейнеленген, бірақ кейбір суреттерде, әсіресе Рубенстің туындыларында сол жағында көрсетілген. «Күмәнданушы Тома» елшісінің жараларды қарауы, Жақия 20:24–29-да ғана Жақияда жазылған, көптеген түсіндірмелерге арналған және көбінесе суреттерде бейнеленген, онда бұл сурет «Томаның күмәні» деп аталады.
The five wounds comprised 1) the nail hole in his right hand, 2) the nail hole in his left hand, 3) the nail hole in his right foot, 4) the nail hole in his left foot, 5) the wound to his torso from the piercing of the spear. The wounds around the head from the crown of thorns and the lash marks from the flagellation do not qualify as they did not occur on the cross. Two of the wounds were through either his hands or his wrists, where nails were inserted to fix Jesus to the cross beam of the cross on which he was crucified. According to forensic expert Frederick T. Zugibe, the most plausible region for the nail entry site in the case of Jesus is the upper part of the palm angled toward the wrist since this area can easily support the weight of the body, assures no bones are broken, marks the location where most people believed it to be, accounts for where most of the stigmatists have displayed their wounds and it is where artists through the centuries have designated it. This position would result in apparent lengthening of the fingers of the hand because of compression. Two were through the feet where the nail(s) passed through both to the vertical beam. The final wound was in the side of Jesus' chest, where, according to the New Testament, his body was pierced by the Lance of Longinus in order to be sure that he was dead. The Gospel of John states that blood and water poured out of this wound (John 19:34 (KJV)). Although the Gospels do not specify on which side he was wounded, it was conventionally shown in art as being on Jesus's proper right side, though some depictions, notably a number by Rubens, show it on the proper left. The examination of the wounds by "Doubting Thomas" the Apostle, reported only in the Gospel of John at John 20:24–29, was the focus of much commentary and often depicted in art, where the subject has the formal name of the Incredulity of Thomas.
Ортағасырлық контекст
Христиандық ілхабарларда Исаның айқышқа шегеленуі туралы айтылғандай, азап шегу кезінде Иса түрлі жарақаттар алды, мысалы, тікенді тәждің салдарынан және бағанадағы қамшылаудан. Орта ғасырлардағы діни сенімдер Исаның айқышқа шегеленуімен тікелей байланысты бес жараға назар аударды: оның қол-аяқтарындағы шеге жарақаттары және қасиетті найзаның оның қабырғасын тесіп өткен жарасы. Діни өмірдің қайта жаңғыруы, 12-13 ғасырлардағы Бернард Клерво және Франциск Ассиздіктердің ынталы қызметі, сондай-ақ Киелі жерден оралған крестшілердің ықыласы Иса Мәсіхтің азаптарына деген құлшыныстың артуына әкелді. Қасиетті жараларға арналған орта ғасырлық көптеген дұғалар сақталған, олардың кейбіреулері Ассиздік Клараға жатқызылады. Мехтильда мен Гертруда Хелфта қасиетті жараларға адал болды, соңғысы күн сайын 5466 жараның құрметіне дұға оқыды, орта ғасырлық дәстүр бойынша, Иса азап шегу кезінде осы жарақаттарды алған. Төртінші ғасырда Германияның оңтүстігінде әр күні он бес рет «Патэр Ностер» дұғасы оқылды (бір жыл ішінде 5475 рет), бұл қасиетті жаралардың еске алуы болды. Орта ғасырлық миссальдарда Мәсіхтің жараларын құрметтеу үшін арнайы қызмет өткізілді, ол «Алтын қызмет» деп аталды. Оны өткізу кезінде әрқашан бес шам жағылды және егер біреу бес күн қатарынан оны оқыса немесе естісе, ол тозақ отынан құтылатынына сенді. Лигуори осы әнді Исаның айқышқа шегелену кезінде алған бес тесіп өткен жарасы туралы ойлар ретінде жазды.
According to the accounts of his crucifixion in the Christian gospels, in the course of his Passion, Jesus suffered various wounds, such as those from the crown of thorns and from the scourging at the pillar. Medieval popular piety focused upon the five wounds associated directly with Christ's crucifixion: the nail wounds on his hands and feet and the wound from the Holy Lance which pierced his side. The revival of religious life and the zealous activity of Bernard of Clairvaux and Francis of Assisi in the 12th and 13th centuries, together with the enthusiasm of the Crusaders returning from the Holy Land, gave a rise in devotion to the Passion of Jesus Christ. Many medieval prayers in honour of the Holy Wounds, including some attributed to Clare of Assisi, have been preserved. Mechtilde and Gertrude of Helfta were devoted to the Holy Wounds, the latter reciting daily a prayer in honour of the 5466 wounds, which, according to a medieval tradition, were inflicted on Jesus during his Passion. In the fourteenth century it was customary in southern Germany to recite fifteen Pater Nosters each day (which thus amounted to 5,475 in the course of a year) in memory of the Holy Wounds. There was, in the medieval Missals, a special Mass in honour of Christ's wounds, known as the Golden Mass. During its celebration five candles were always lit and it was popularly held that if anyone should say or hear it on five consecutive days they would never suffer the pains of hellfire. Liguori wrote the devotional as a meditation on the five piercing wounds that Christ suffered during his crucifixion.
Бірінші бейсенбілер
Бірінші бейсенбілік ғибадат, сонымен қатар Исаның жараларын және Киелі Евхаристияны жөндеу амалы деп те аталады, оның бастауы 20 ғасырда Португалияның Балазар қаласында Александрина Мария да Коста хабарлаған Мәсіхтің көрінулерінен туындады.
The First Thursdays Devotion, also called the Act of Reparation to the Wounds of Jesus and to the Holy Eucharist, had its origin in the apparitions of Christ at Balazar, Portugal, reported by Alexandrina Maria da Costa in the 20th century.
Символды қолдану
1139 жылы Португалия королі Афонсу I өзінің гербіне Бес қасиетті жараның белгісін қойды. Иерусалим кресі немесе "Крестонос кресі" бес буыны арқылы Бес қасиетті жараны еске түсіреді. Қасиетті жаралар христиан дінінің символы ретінде пайдаланылған. Крест жорығына қатысушылар жиі Иерусалим кресін тағушы еді, бұл қасиетті жараларды көрсететін белгі; оның нұсқасы Грузияның туында бүгінге дейін қолданылып келеді. "Бес жара" Генри VIII-нің монастырларды таратуына жауап ретінде болған Солтүстік Англия көтерілісі – "Рақым зыяратының" белгісі болды. Қазіргі кезде эзотерикамен байланысты болғанға дейін пентаграмма қасиетті жаралардың символы ретінде қолданылған. Пентаграмма 14 ғасырғы ағылшын поэмасы "Сер Гавен және Жасыл рыцарь" да маңызды рөл атқарады, онда бұл символ батыр Гавеннің қалқанын әшекейлейді. Аты-жөні белгісіз ақын осы символдың шығу тегін Сүлеймен патшаға жатқызып, өзара байланысты бес бұрыштың әрқайсысы бес топқа байланысты жақсы қасиеттерді білдіретінін түсіндіреді: Гавен бес сезімі мен бес саусағымен мінсіз, Мәсіхтің Бес жарасына адал, Мәриямнан алған бес қуаныштан күш алады және рыцарлық бес қасиеттің үлгісін көрсетеді. Көптеген христиан шіркеулері құрбандық тақын киелендіргенде оны бес жерден майлайды, бұл Бес қасиетті жараны көрсетеді. Шығыс православие шіркеулерінде кейде бес күмбез болады, олар Бес қасиетті жараны, сондай-ақ Мәсіх пен Төрт Евангелисттің басқа да символикасын бейнелейді.
As early as 1139 Afonso I of Portugal put the emblem of the Five Holy Wounds on his coat of arms as king of Portugal. The Cross of Jerusalem, or "Crusaders' Cross", remembers the Five Holy Wounds through its five crosses. The Holy Wounds have been used as a symbol of Christianity. Participants in the Crusades would often wear the Jerusalem cross, an emblem representing the Holy Wounds; a version is still in use today in the flag of Georgia. The "Five Wounds" was the emblem of the "Pilgrimage of Grace", a northern English rebellion in response to Henry VIII's Dissolution of the Monasteries. Prior to its modern association with the occult, the pentagram was used as a symbol for the Holy Wounds. The pentagram plays an important symbolic role in the 14th century English poem Sir Gawain and the Green Knight, in which the symbol decorates the shield of the hero, Gawain. The unnamed poet credits the symbol's origin to King Solomon, and explains that each of the five interconnected points represents a virtue tied to a group of five: Gawain is perfect in his five senses and five fingers, faithful to the Five Wounds of Christ, takes courage from the five joys that Mary had of Jesus, and exemplifies the five virtues of knighthood. When consecrating an altar a number of Christian churches anoint it in five places, indicative of the Five Holy Wounds. Eastern Orthodox churches will sometimes have five domes on them, symbolizing the Five Holy Wounds, along with the alternate symbolism of Christ and the Four Evangelists.
Киелі музыкада
Ортағасырлық Salve mundi salutare поэмасы (Rhythmica oratio деп те аталады) бұрын Бонавентураға немесе Бернард Клервоға жатқызылған, бірақ қазір цистерциан аббаты Арнульф Лёвеннің (1250 ж. қайтыс болған) жазғаны ықтимал деп саналады. Мәсіхтің құдайлық азабы туралы терең ой-толғаныс болып табылатын бұл поэма жеті бөлімнен тұрады, олардың әрқайсысы Мәсіхтің айқышқа шегеленген денесінің бір мүшесіне арналған. 17 ғасырда кең таралған бұл поэма 1680 жылы Дитерих Букстехуде тарапынан жеті кантатадан тұратын цикл ретінде ұйымдастырылды. Оның 1680 жылғы "Мембра Иису Ностри" жеті бөлімге бөлінген, әрқайсысы Мәсіхтің айқышқа шегеленген денесінің әртүрлі мүшесіне – аяқтарға, тізелерге, қолдарға, қабырғасына, кеудесіне, жүрегіне және басына арналған. Бұл бөлімдер Ескі Ғизаттың таңдалған аяттарымен шеңберленген, олар оқиғаны алдын ала білдіретін сипаттамаларды қамтиды. Бұл кантата бізге көбінесе "О, киелі баспен ораңдалған" әнұраны ретінде белгілі, ол Мәсіхтің басына арналған өлеңнің соңғы шумағынан алынған, ол "Salve caput cruentatum" деп басталады. Лютерандық гимнші Пол Герхардт аударған бұл әннің мелодиясын Иоганн Себастьян Бах өңдеп, "Матфей құмарлығында" бес шумағын пайдаланған. Франц Лист өзінің "Тор жолы" (Via crucis) шығармасында осы гимннің алтыншы бекетінде, яғни "Святая Верониканың қасиетті бетті сүртіп тазалауы" сахнасында аранжировкасын қосты.
The medieval poem Salve mundi salutare (also known as the Rhythmica oratio) was formerly ascribed to Bonaventure or Bernard of Clairvaux, but now is thought more likely to have been written by the Cistercian abbot Arnulf of Leuven (d. 1250). A lengthy meditation upon the Passion of Christ, it is composed of seven parts, each pertaining to one of the members of Christ's crucified body. Popular in the 17th century, it was arranged as a cycle of seven cantatas in 1680 by Dieterich Buxtehude. His 1680 Membra Jesu Nostri is divided into seven parts, each addressed to a different member of Christ's crucified body: feet, knees, hands, side, breast, heart, and head framed by selected Old Testament verses containing prefigurements. The cantata has come down to us more widely known as the hymn O Sacred Head Surrounded named for the closing stanza of a poem addressed to Christ's head which begins "Salve caput cruentatum." Translated by Lutheran hymnist Paul Gerhardt, Johann Sebastian Bach arranged the melody and used five stanzas of the hymn in his "St Matthew Passion". Franz Liszt included an arrangement of this hymn at the sixth station, Saint Veronica wipes the Holy Face, in his Via crucis (Stations of the Cross).
Өнер саласында
Өнерде күмәнді Тома, немесе Әйіпші Сент-Томас тақырыбы кем дегенде VI ғасырдың басынан бері кең таралған, ол Равеннадағы Сант-Аполлинаре-Нуово базиликасындағы мозаикаларда және Монца ампулаларында кездеседі. Ең танымал мысалдардың бірі – Флоренциядағы Орсанмихеле үшін Андреа дель Верроккьоның (1467–1483) Мәсіх пен Сент-Томас мүсіндері, ал екіншісі – қазіргі Потсдамда сақталатын Караваджоның «Сент-Томастың сенбеушілігі». Кейінгі орта ғасырларда Исаның жамылғысының бір жағы шегіліп, жанындағы жарасы және оның басқа төрт жарасы («жарақаттардың көрсетілуі» деп аталатын остентация вулнерум) бейнеленген суреттер, күмәнді Томамен байланысты бейнелерден алынып, тек Исаның өзі қабылдаған позаға айналды. Ол көбінесе өзінің саусақтарын жанындағы жараға енгізеді. Бұл форма Исаның жеке бейнелі суреттерінде және Соңғы Сот (Бамберг соборында шамамен 1235 жылға жатқан алғашқы мысалы бар), Ұлылықтағы Мәсіх, Азап шеккен Адам және Арма Кристимен Мәсіх сияқты тақырыптарда жиі кездеседі. Бұл Мәсіхтің азаптарын, сондай-ақ Оның қайта тірілу фактісін баса көрсетуге мүмкіндік берді. Жақ жарасына бағытталған діни өнер де кең тараған; мысалы, ортағасырлық Германияның кейбір дұға кітаптарында жақ жарасы оның нақты өлшемдерін көрсететін мәтінмен оралып тұрады.
In art the subject of Doubting Thomas, or the Incredulity of Saint Thomas, has been common since at least the early 6th century, when it appears in the mosaics at the Basilica of Sant'Apollinare Nuovo in Ravenna, and on the Monza ampullae. Among the most famous examples are the sculpted pair of Christ and St. Thomas by Andrea del Verrocchio (1467–1483) for the Orsanmichele in Florence and The Incredulity of Saint Thomas by Caravaggio, now in Potsdam. In the later Middle Ages Jesus with one side of his robe pulled back, displaying the wound in his side and his other four wounds (called the ostentatio vulnerum, "display of the wounds"), was taken from images with the Doubting Thomas and turned into a pose adopted by Jesus alone, who often places his own fingers into the wound in his side. This form became a common feature of single iconic figures of Jesus and subjects such as the Last Judgement (where Bamberg Cathedral has an early example of about 1235), Christ in Majesty, the Man of Sorrows and Christ with the Arma Christi, and was used to emphasize Christ's suffering as well as the fact of his Resurrection. Devotional art focused on the side wound was also widespread; some books of prayers from late medieval Germany, for instance, would display the side wound surrounded by text specifying its exact dimensions.