Повышение осведомленности как форма активизма.

Введение

Активизм, использующий кампании по повышению осведомленности.

Повышение осведомленности (также называемое повышением сознания) – это форма активизма, получившая распространение благодаря феминисткам в Соединенных Штатах в конце 1960-х годов. Оно часто проявляется в виде попыток группы людей привлечь внимание более широкой аудитории к определенной проблеме или ситуации. К распространенным вопросам относятся заболевания (например, рак молочной железы, СПИД), конфликты (например, геноцид в Дарфуре, глобальное потепление), общественные движения (например, Greenpeace, PETA, Час Земли) и политические партии или политики. Поскольку информирование общественности о существующей проблеме часто рассматривается как первый шаг к изменению подхода институтов к ее решению, повышение осведомленности часто является первым видом деятельности, которым занимается любая правозащитная группа. Однако на практике повышение осведомленности часто сочетается с другими мероприятиями, такими как сбор средств, привлечение новых членов или лоббирование, чтобы использовать и/или поддерживать мотивацию новых сторонников, которая может быть наиболее высокой сразу после того, как они получили и осмыслили новую информацию. Термин «повышение осведомленности» используется в «Принципах Йогьякарты» для противодействия дискриминационному отношению и ЛГБТ-стереотипам, а также в Конвенции о правах инвалидов для борьбы со стереотипами, предрассудками и вредными практиками по отношению к людям с инвалидностью.

Терминология

До начала XVII века носители английского языка использовали слово "consciousness" в значении "морального знания о добре и зле" — концепция, которую сегодня называют "совестью".

В феминизме

Группы по повышению сознания были созданы Нью-Йоркскими радикальными женщинами, одной из первых организаций женской освободительной борьбы в Нью-Йорке, и быстро распространились по Соединенным Штатам. В ноябре 1967 года группа, включавшая Шуламит Файрстоун, Энн Коэдт, Кэти Сарачайлд (в девичестве Кэти Аматниек) и Кэрол Ханиш, начала собираться в квартире Коэдт. На встречах участницы часто “обходили комнату и рассказывали” о проблемах в своей жизни. Фраза “повышение сознания” была придумана для описания этого процесса, когда Кэти Сарачайлд заимствовала ее у Энн Форер:

В День благодарения 1968 года Кэти Сарачайлд представила “Программу повышения феминистского сознания” на Первой национальной конференции по женской освободительной борьбе близ Чикаго, штат Иллинойс, где она объяснила принципы повышения сознания и представила программу, разработанную нью-йоркскими группами за прошедший год. Группы, основанные бывшими участницами Нью-Йоркских радикальных женщин, в частности Redstockings, образованная в 1969 году после распада NYRW, и Нью-Йоркские радикальные феминистки, продвигали повышение сознания и распространяли машинописные листки с предлагаемыми темами для обсуждения на встречах групп по повышению сознания. Нью-Йоркские радикальные феминистки организовали группы по повышению сознания на районном уровне в Манхэттене, Бруклине и Квинсе, объединив в них до четырехсот женщин. В течение следующих нескольких лет небольшие группы по повышению сознания быстро распространились в городах и пригородах по всей стране. К 1971 году Чикагский женский освободительный союз, который уже организовал несколько групп по повышению сознания в Чикаго, назвал небольшие группы по повышению сознания “основой женского освободительного движения”. Сьюзан Браунмиллер, участница из Вест-Виллидж, позже писала, что повышение сознания в небольших группах “было самой успешной формой женской солидарности движения и источником большинства его творческих идей. Некоторые из этих небольших групп просуществовали более десяти лет”. “В 1973 году, вероятно, в период расцвета повышения сознания, 100 000 женщин в Соединенных Штатах состояли в группах по повышению сознания”. Феминистки начала и середины XX века утверждали, что женщины изолированы друг от друга, и в результате многие проблемы в жизни женщин воспринимались как “личные” или как результат конфликтов между личностями отдельных мужчин и женщин, а не как системные формы угнетения. Повышение сознания означало помощь себе и другим в обретении политической осознанности. Группы по повышению сознания стремились к лучшему пониманию угнетения женщин, объединяя женщин для обсуждения и анализа их жизни без присутствия мужчин. Объясняя теорию повышения сознания в 1973 году, Кэти Сарачайлд отметила, что “с самого начала повышения сознания не существовало единого метода. В повышении сознания важны не методы, а результаты. Единственные “методы” повышения сознания – это, по сути, принципы. Это основополагающие радикальные политические принципы обращения к первоисточникам, как историческим, так и личным, обращения к самим людям – женщинам, и обращения к опыту для разработки теории и стратегии”. Однако большинство групп по повышению сознания придерживались схожей схемы встреч и обсуждений. Встречи обычно проводились примерно раз в неделю в небольшой группе женщин, часто в гостиной одного из участниц. На встречах присутствовали только женщины, и обычно каждая участница обходила комнату, чтобы рассказать о заранее определенной теме – например, “Когда вы думаете о том, чтобы завести ребенка, кого бы вы предпочли – мальчика или девочку?” – опираясь на свой личный опыт, без формального ведущего и строгих правил, ограничивающих обсуждение. (Некоторые группы по повышению сознания вводили правила, чтобы дать каждой женщине возможность высказаться и предотвратить перебивания и т.д.) Личный опыт использовался как основа для дальнейшего обсуждения и анализа, основанного на полученных знаниях из первых рук. Некоторые феминистки, сторонницы повышения сознания, утверждали, что этот процесс позволял женщинам анализировать условия своей жизни и обнаруживать, что то, что казалось изолированными, индивидуальными проблемами (например, необходимость в аборте, переживание изнасилования, конфликты между супругами по поводу домашних обязанностей и т.д.), на самом деле отражает общие условия, с которыми сталкиваются все женщины. Как писала Сарачайлд в 1969 году: “Мы предполагаем, что наши чувства говорят нам о чем-то, чему мы можем научиться, что наши чувства имеют значение, достойное анализа, что наши чувства выражают что-то политическое, что-то, отражающее страх, что с нами может случиться что-то плохое, или надежду, желание, знание, что с нами может случиться что-то хорошее. В наших группах давайте делиться своими чувствами и объединять их. Давайте раскрепостимся и посмотрим, куда нас приведут наши чувства. Наши чувства приведут нас к идеям, а затем к действиям”. Эллен Уиллис писала в 1984 году, что повышение сознания часто “неправильно понималось и принижалось как форма терапии”, но что на самом деле, в свое время и в своем контексте, оно было “основным методом понимания положения женщин” и представляло собой “самый успешный инструмент организации движения”. В то же время она видела отсутствие теории и акцент на личном опыте как скрывающие “предварительные политические и философские предпосылки”. Однако некоторые участницы феминистского движения критиковали группы по повышению сознания как “тривиальные” и аполитичные.

On Thanksgiving 1968, Kathie Sarachild presented A Program for Feminist Consciousness Raising, at the First National Women's Liberation Conference near Chicago, Illinois, in which she explained the principles behind consciousness raising and outlined a program for the process that the New York groups had developed over the past year. Groups founded by former members of New York Radical Women—in particular Redstockings, founded out of the breakup of the NYRW in 1969, and New York Radical Feminists—promoted consciousness raising and distributed mimeographed sheets of suggesting topics for consciousness raising group meetings. New York Radical Feminists organized neighborhood based c. r. groups in Manhattan, Brooklyn, and Queens, involving as many as four hundred women in c. r. groups at its peak. Over the next few years, small group consciousness raising spread rapidly in cities and suburbs throughout the United States. By 1971, the Chicago Women's Liberation Union, which had already organized several consciousness raising groups in Chicago, described small consciousness raising groups as "the backbone of the Women's Liberation Movement". Susan Brownmiller, a member of the West Village would later write that small group consciousness raising "was the movement's most successful form of female bonding, and the source of most of its creative thinking. Some of the small groups stayed together for more than a decade". "In 1973, probably the height of CR, 100,000 women in the United States belonged to CR groups." Early mid century feminists argued that women were isolated from each other, and as a result many problems in women's lives were misunderstood as "personal," or as the results of conflicts between the personalities of individual men and women, rather than systematic forms of oppression. Raising consciousness meant helping oneself and helping others to become politically conscious. Consciousness raising groups aimed to get a better understanding of women's oppression by bringing women together to discuss and analyze their lives, without interference from the presence of men. While explaining the theory behind consciousness raising in a 1973 talk, Kathie Sarachild remarked that "From the beginning of consciousness raising there has been no one method of raising consciousness. What really counts in consciousness raising are not methods, but results. The only 'methods' of consciousness raising are essentially principles. They are the basic radical political principles of going to the original sources, both historic and personal, going to people—women themselves, and going to experience for theory and strategy". However, most consciousness raising groups did follow a similar pattern for meeting and discussion. Meetings would usually be held about once a week, with a small group of women, often in the living room of one of the members. Meetings were women only, and usually involved going around the room for each woman to talk about a predetermined subject—for example, "When you think about having a child, would you rather have a boy or a girl? "—speaking from her own experience, with no formal leader for the discussion and few rules for directing or limiting discussion. (Some c. r. groups did implement rules designed to give every woman a chance to speak, to prevent interruptions, etc.) Speaking from personal experience was used as a basis for further discussion and analysis based on the first hand knowledge that was shared. Some feminist advocates of consciousness raising argued that the process allowed women to analyze the conditions of their own lives, and to discover ways in which what had seemed like isolated, individual problems (such as needing an abortion, surviving rape, conflicts between husbands and wives over housework, etc.) actually reflected common conditions faced by all women. As Sarachild wrote in 1969, "We assume that our feelings are telling us something from which we can learn that our feelings mean something worth analyzing that our feelings are saying something political, something reflecting fear that something bad will happen to us or hope, desire, knowledge that something good will happen to us. In our groups, let's share our feelings and pool them. Let's let ourselves go and see where our feelings lead us. Our feelings will lead us to ideas and then to actions". Ellen Willis wrote in 1984 that consciousness raising has often been "misunderstood and disparaged as a form of therapy", but that it was, in fact, in its time and context, "the primary method of understanding women's condition" and constituted "the movement's most successful organizing tool." At the same time, she saw the lack of theory and emphasis on personal experience as concealing "prior political and philosophical assumptions". However, some in the feminist movement criticised consciousness raising groups as "trivial" and apolitical.

Через поэзию

Исторически, поэзия использовалась как инструмент повышения осознанности группами самосознания. Активистка и писательница Одри Лорд была одной из многих исследовательниц, писавших о поэзии как о способе коммуникации для активисток и групп сопротивления, состоящих из цветных женщин. Этот аспект также изучался другими феминистскими учеными как новый подход к опыту женского литературного творчества и использованию критического сознания посредством создания искусства как освобождающей практики. Искусство как освобождающая практика также рассматривалось с радикально квир-позиций в ряде публикаций и журналов, таких как Sinister Wisdom и Conditions – онлайн-изданий, специализирующихся на лесбийской литературе.

За права ЛГБТ

В 1960-х годах практика осознания (или "пробуждения сознания") стала популярной среди активистов движения за освобождение геев, которые создали первые "группы каминг-аута", помогавшие участникам открыться окружающим, находящимся в поддерживающей и толерантной среде, и делиться личными историями о собственном каминг-ауте. Идее каминг-аута как инструмента осознания предшествовали еще более ранние взгляды немецких теоретиков, таких как Магнус Хиршфельд, Иван Блох и Карл Генрих Ульрихс, все из которых рассматривали самораскрытие как средство самоэмансипации, повышения осознанности среди других людей, скрывающих свою ориентацию, и способ привлечения внимания более широкой общественности к этой проблеме.

В атеизме

В книге "Бог как иллюзия" антирелигиозный активист Ричард Докинз использует термин "осознание" для обозначения нескольких других явлений, прямо указывая на их аналогию с феминистским движением.