Введение

В христианстве episcopus vagans (множественное число episcopi vagantes; латинское слово для «странствующих епископов» или «бродячих епископов») – это человек, посвященный в епископа «тайным или нерегулярным образом» вне структур и канонического права общепризнанных церквей; человек, регулярно посвященный, но впоследствии отлученный от церкви и не находящийся в общении ни с одной общепризнанной епархией; или человек, имеющий в своем окружении небольшие группы, которые, по-видимому, существуют исключительно ради самого епископа. Те, кого называют странствующими епископами, часто считают этот термин уничижительным. Общий термин для «странствующих» клириков, распространенных в Средние века, – clerici vagantes; общий термин для тех, кто не признает никакого руководства, – acephali. Оксфордский словарь христианской церкви упоминает в качестве основных линий преемственности, происходящих от episcopi vagantes в XX веке, те, что были основаны Арнольдом Мэтью, Жозефом Рене Вилатте и Леоном Чехемианом. Дэвид В. Барретт в своей книге «Краткий справочник по тайным религиям» писал, что «один из признаков таких епископов заключается в том, что они часто собирают как можно больше генеалогий, чтобы укрепить свою епископскую легитимность – по крайней мере, в собственных глазах», и добавляет, что в их группах больше священнослужителей, чем прихожан. Барретт писал, что лидеры «некоторых эзотерических движений также являются священниками или епископами в небольших нетрадиционных христианских церквях»; он объясняет, что этот тип «независимых или автокефальных» групп имеет «мало общего с церковью, от которой они произошли, Старокатолической церковью, и еще меньше – с Римско-католической церковью», но при этом претендует на свою власть, основываясь на апостольской преемственности. Однако, благодаря концепции «действительных, но незаконных» рукоположений и догме о таинственном характере священства, даже будучи отлученным от церкви и лишенным права совершать таинства в любой церкви, находящейся в общении со Святым Престолом, человек все равно сохраняет действительный епископский сан, хотя и не признанный повсеместно. Согласно теологической точке зрения, подтвержденной, например, Международной конференцией епископов Старокатолической церкви в отношении рукоположений, совершенных Арнольдом Мэтью, епископское рукоположение предназначено для служения в конкретной христианской церкви, и церемония рукоположения, касающаяся только самого рукополагаемого, не делает его истинным епископом. Святой Престол не комментировал обоснованность этой теории, но заявил в отношении подобных рукоположений, совершенных, например, Эммануэлем Милинго в отношении Питера Пола Бреннана и других, что Римская Церковь «не признает и не намерена признавать в будущем эти рукоположения или какие-либо рукоположения, полученные от них, и поэтому канонический статус предполагаемых епископов остается таким же, каким он был до рукоположения, данного господином Милинго».

Англиканский

Англиканский епископ Колин Бьюкенен в "Историческом словаре англиканизма" утверждает, что в Англиканском сообществе существует августинианский взгляд на священный сан, согласно которому "действительность епископских рукоположений (в любой сан) основывается исключительно на исторической преемственности, в которой стоит рукополагающий епископ, вне зависимости от их современного церковного контекста". Он описывает обстоятельства посвящения архиепископа Мэтью Паркера как одну из причин, по которой эта теория "общепринята". Паркер был избран королевой Елизаветой I первым архиепископом Кентерберийским Англиканской церкви после смерти предыдущего обладателя должности, кардинала Реджинальда Пола, последнего римско-католического архиепископа Кентерберийского. Бьюкенен отмечает, что Римско-католическая церковь также уделяет внимание вопросам намерения, а не только разрывам в исторической преемственности. Через несколько месяцев, 2 ноября 1911 года, он был отлучен от Римско-католической церкви. Позже он подал в суд на газету The Times за клевету, основанную на слове "псевдо-епископ", использованном в переводе газеты с латинского текста "pseudo episcopus", и проиграл дело в 1913 году. Колин Холден в книге "Ритуалист на трехколесном велосипеде" помещает Мэтью и его ОКР (Орден корпоративного воссоединения) в исторический контекст, отмечая, что Мэтью был епископом-странником (episcopus vagans), жил в предоставленном ему коттедже и совершал свои условные действия ОКР (Орден корпоративного воссоединения), которые, по словам Холдена, иногда называли "рукоположениями в спальне", в этом коттедже. Мэтью ставил под сомнение действительность англиканских рукоположений и вошел в состав ОКР в 1911 году, согласно Эдмондсу, и открыто предлагал перерукоположить англиканских священнослужителей, обращавшихся к нему с такой просьбой. Это вызвало недовольство Англиканской церкви. В редакционной статье О'Нилл предположил, что "самым благотворительным объяснением этого последнего шага Мэтью является то, что он не в полном уме. Удивительно, что, будучи ирландцем, ему не хватает чувства юмора, чтобы осознать абсурдность отступления от Католической церкви ради помощи другим в объединении со Святым Престолом". Эдмондс сообщает, что "количество принявших его предложение о перерукоположении оценивалось от 4 до 265 человек".