Иерархическая структура церковного управления

Введение

Иерархическая форма церковного управления – это форма церковного управления, при которой главными местными органами власти являются епископы. Слово «епископ» происходит от британского латинского и вульгарного латинского терминов *ebiscopus/*biscopus, восходящих к древнегреческому ἐπίσκοπος (epískopos), означающему «надзиратель». Эта структура используется многими крупными христианскими церквями и деноминациями, такими как католическая, восточно-православная, древневосточная православная, Ассирийская церковь Востока, англиканская, лютеранская и методистская церкви или деноминации, а также другими церквями, основанными независимо от этих традиций.

История

Церквями с епископской формой правления управляют епископы, осуществляющие свою власть в епархиях и на конференциях или синодах. Их руководство носит как сакраментальный, так и конституционный характер; помимо совершения рукоположений, конфирмаций и посвящений, епископ осуществляет надзор за духовенством в пределах своей юрисдикции и является представителем как в светских структурах, так и в церковной иерархии. Считается, что епископы получают свою власть через непрерывную, личную апостольскую преемственность, восходящую к Двенадцати Апостолам Иисуса Христа. Епископы, обладающие такой властью, считаются носителями исторического епископата. Церкви с такой формой правления обычно полагают, что Церковь нуждается в епископском управлении, как это описано в Новом Завете (см. 1 Тимофею 3 и 2 Тимофею 1). В некоторых системах епископы могут в определенной степени подчиняться епископам, занимающим более высокие должности (именуемым по-разному – архиепископами, митрополитами или патриархами, в зависимости от традиции). Они также собираются на соборы или синоды. Эти собрания, как правило, возглавляются епископами более высокого ранга и принимают важные решения, хотя синод или собор может носить и чисто совещательный характер. На протяжении большей части письменной истории институционального христианства епископское правление было единственной известной формой церковной организации. Это изменилось во время Реформации. Многие протестантские церкви в настоящее время организованы либо по конгрегациональному, либо по пресвитерианскому принципу, оба из которых восходят к трудам Иоанна Кальвина, протестантского реформатора, работавшего и писавшего независимо после разрыва с католической церковью, вызванного «Девяносто пятью тезисами» Мартина Лютера. Однако некоторые оспаривали епископскую систему правления еще до Реформации, например, Аэрий Себастский в IV веке.

Формирование

Апостол Павел в Послании к филиппийцам, Климент Римский и Дидахе, говоря о церковном управлении, упоминают «епископов и диаконов», опуская слово «пресвитер». Некоторые считают это свидетельством того, что в первом веке еще не существовало различия между пресвитером и епископом. Игнатий Антиохийский, писавший уже в начале второго века, чётко разграничивает епископов и пресвитеров, что указывает на существование епископальной системы к его времени. Однако Барт Эрман считает важным, что Игнатий в письме к римлянам ни разу не упоминает епископа Рима. Позднее Тертуллиан также ясно различает пресвитеров и епископов как отдельные должности, а Ириней составил списки преемственности епископов, хотя эти списки, составленные ранними отцами церкви, весьма противоречивы. К II веку епископальная система, по всей видимости, стала преобладающим и общепринятым взглядом среди христиан.

Католическая церковь

Католическая церковь имеет епископат, во главе которого стоит Папа, являющийся епископом Рима. Католическая церковь полагает, что юридический надзор над Церковью – это не власть, происходящая от людей, но исключительно от власти Христа, данной им двенадцати апостолам. Римская кафедра, как непрерывная линия апостольского преемства, восходящая к святому Петру ("князю и главе апостолов"), является видимым знаком и инструментом единства между коллегией епископов и, следовательно, между поместными церквями по всему миру. Находясь в единстве со всемирной коллегией епископов, Папа обладает всей законной юридической и учительской властью над всей Церковью. Эта власть, дарованная Христом святому Петру и апостолам, передается из поколения в поколение силой Святого Духа через преемство апостолов епископам посредством возложения рук.

Восточная Православная Церковь

В Восточной православной церкви сохраняется соборное понимание епископского управления. В восточном православии все автокефальные первоиерархи рассматриваются как собирающиеся вокруг Христа, а остальные архиепископы и епископы – вокруг них, и так далее. Нет единого первоиерарха, обладающего исключительной властью, сопоставимой с властью Папы Римского. Однако Константинопольский (ныне Стамбульский) патриарх почитается как primus inter pares – "первый среди равных" автокефальных церквей Восточного Православия.

Восточные православные церкви

Восточные православные церкви утверждают идеи апостольской преемственности и епископского управления. В каждой национальной церкви епископы образуют священный синод, которому подчиняется даже патриарх. Сирийская православная церковь возводит свою апостольскую преемственность к святому Петру и признает Антиохию первоначальным кафедрой святого Петра. Армянская апостольская церковь прослеживает свою родословную от апостола Варфоломея. Индийская православная церковь возводит свою родословную к апостолу Фоме. Эфиопская православная церковь получила линии преемственности (через Фрументия) от Коптской православной церкви в V веке. Греческая и Коптская православные церкви признают своих собственных Пап Александрийских (Папу и Патриарха Александрии и всей Африки, и Папу Коптской православной церкви Александрии соответственно), оба из которых возводят свою апостольскую преемственность к Марку Евангелисту. В последнее время предпринимаются официальные, продолжающиеся усилия по исцелению этого древнего раскола. Уже сейчас они признают крещения, миропомазания и браки друг друга, что значительно облегчает заключение межконфессиональных браков.

Церковь Востока

Исторически Восточная Церковь возводит свою епископскую преемственность к святому апостолу Фоме. В настоящее время епископы Ассирийской Церкви Востока продолжают сохранять свою апостольскую преемственность.

Англиканское причастие

Англиканство является наиболее заметной из традиций Реформации, заявляющей о историческом епископате через апостольскую преемственность, сопоставимую с различными Римско-католическими и Православными Церквами. Англиканцы утверждают о непрерывной епископской преемственности в Церкви Англии и через нее, восходящей к святому Августину Кентерберийскому и к римской провинции Британия I века. Хотя некоторые кельтские христианские практики были изменены на Синоде в Уитби, Церковь на Британских островах с самых ранних времен находилась под папской властью. Законодательство Генриха VIII, фактически установившее независимость Церкви Англии от Рима, не изменило ее конституционные или пастырские структуры. Королевское верховенство осуществлялось через существующие юридические структуры Церкви, лидерами которой были епископы. Епископат, таким образом, рассматривался как данность реформированной Ecclesia Anglicana и основа для апелляции института к древней и апостольской легитимности. Изменилось то, что епископы теперь рассматривались как служащие Короны для духовного управления ее подданными. Влияние Ричарда Хукера было решающим для эволюции этого понимания, в котором епископы стали рассматриваться в своей более традиционной роли как те, кто делегирует пресвитерату унаследованные полномочия, выступает в качестве пастырей для пресвитеров и обладает особым учебным служением по отношению к Церкви в целом. Мнения англикан относительно того, каким образом епископское управление является de jure divino (по Божественному праву), различаются. С одной стороны, богослов XVII века Джон Козин считал, что епископская власть является jure divino, но что она происходит из "апостольской практики и обычаев Церкви, [а не] абсолютного предписания, данного Христом или Его Апостолами" (взгляд, разделяемый также Хукером). В отличие от этого, Ланселот Эндрюс и другие считали, что епископское управление происходит от Христа через апостолов. В любом случае, обе стороны рассматривали епископат как несущий апостольскую функцию надзора, которая включает в себя и вытекает из власти рукоположения и является нормативной для управления Церковью. Практика апостольской преемственности обеспечивает легитимность миссии Церкви и устанавливает единство, общение и преемственность местной Церкви с Вселенской Церковью. Эта формулировка, в свою очередь, заложила основу для независимого взгляда на Церковь как на "священное общество", отличное от гражданского общества, что было крайне важно для развития местных церквей как не установленных организаций за пределами Англии, и дало прямой толчок Католическому возрождению и движению за отделение Церкви от государства в Англии. Функционально, англиканская епископская власть выражается синодально, хотя отдельные провинции могут предоставлять своему примату больше или меньше полномочий действовать независимо. Они называются "синодами", "соборами" или "конвенциями" и собираются под председательством епископов. Во многих юрисдикциях резолюции собора, принятые, требуют согласия или одобрения епископа, чтобы вступить в силу. С этой точки зрения англиканцы часто говорят о "епископе в синоде" как о силе и власти епископского управления. Такой соборный авторитет распространяется на стандартные области доктрины, дисциплины и богослужения, но в этих отношениях ограничен традицией ограничения авторитета в англиканстве. Эти ограничения выражены в статье XXI Тридцати девяти статей религии, ратифицированной в 1571 году (значительно, как раз к завершению Тридентского собора), в которой говорится, что "Вселенские соборы могут ошибаться и иногда ошибались, поэтому установленное ими для спасения не имеет ни силы, ни власти, если только не будет доказано, что оно взято из Священного Писания". Поэтому англиканские юрисдикции традиционно были консервативны в своем подходе к инновационному развитию доктрины или к включению действий Церкви в доктринальные (см. lex orandi, lex credendi). Англиканское синодическое управление, хотя и разнообразное в выражении, характеризуется представительством. Провинциями Англиканского общения, их церковными провинциями и епархиями управляют советы, состоящие не только из епископов, но и из представителей пресвитерата и мирян. В англиканстве нет международного юридического авторитета, хотя общий опыт епископата, символизируемый исторической связью с Кентерберийским престолом, наряду с общей и сложной литургической традицией, обеспечил определенную меру единства. Это было укреплено Ламбетскими конференциями епископов Англиканского общения, которые впервые собрались в 1867 году. Эти конференции, хотя и предлагают и принимают резолюции, являются строго консультативными, и цель резолюций - предоставить ориентиры для англиканских юрисдикций, а не директивы. Конференции также выражают функцию епископата в демонстрации вселенского и соборного характера Церкви. Шотландская епископальная церковь восходит своей историей к истокам христианства в Шотландии. После Шотландской Реформации 1560 года Церковь Шотландии первоначально управлялась суперинтендантами, епископское управление было восстановлено в 1572 году, но епископализм чередовался с периодами, когда Кирк находился под пресвитерианским контролем, пока Закон 1711 года не разрешил формирование независимой, не установленной Шотландской епископальной церкви. Неюрингский раскол привел к тому, что британское правительство наложило карательные законы на Церковь. В 1784 году шотландская церковь назначила Сэмюэля Сибери первым епископом Американской епископальной церкви, положив начало всемирному Англиканскому общению церквей, а в 1792 году карательные законы были отменены. Церковь приняла статьи Церкви Англии в 1804 году. Распространение все более демократических форм представительного управления берет свое начало в формировании первых Генеральных конвенций Американской епископальной церкви в 1780-х годах, которые учредили "Палату епископов" и "Палату депутатов". Во многих юрисдикциях также существует третья, священническая Палата. Резолюции могут быть приняты совместно или каждой Палатой, в последнем случае требуя одобрения во всех Палатах для принятия Советом. Церкви, являющиеся членами Англиканского общения, являются епископальными по своей структуре, и некоторые называются "Епископальными". Однако некоторые церкви, идентифицирующие себя как англиканские, не входят в Англиканское общение, и не все церкви, управляемые епископами, являются англиканскими. Римско-католическая церковь, Старокатолические церкви (в полном общении, но не являющиеся членами Англиканского общения) и Восточные Православные церкви признаются англиканами, а также их епископы.

Anglicanism is the most prominent of the Reformation traditions to lay claim to the historic episcopate through apostolic succession in terms comparable to the various Roman Catholic and Orthodox Communions. Anglicans assert unbroken episcopal succession in and through the Church of England back to St. Augustine of Canterbury and to the first century Roman province of Britannia. While some Celtic Christian practices were changed at the Synod of Whitby, the church in the British Isles was under papal authority from earliest times. The legislation of Henry VIII effectively establishing the independence of the Church of England from Rome did not alter its constitutional or pastoral structures. Royal supremacy was exercised through the extant legal structures of the church, whose leaders were bishops. Episcopacy was thus seen as a given of the Reformed Ecclesia Anglicana, and a foundation in the institution's appeal to ancient and apostolic legitimacy. What did change was that bishops were now seen to be ministers of the Crown for the spiritual government of its subjects. The influence of Richard Hooker was crucial to an evolution in this understanding in which bishops came to be seen in their more traditional role as ones who delegate to the presbyterate inherited powers, act as pastors to presbyters, and holding a particular teaching office with respect to the wider church. Anglican opinion has differed as to the way in which episcopal government is de jure divino (by the Divine Right of Kings). On the one hand, the seventeenth century divine, John Cosin, held that episcopal authority is jure divino, but that it stemmed from "apostolic practice and the customs of the Church [not] absolute precept that either Christ or His Apostles gave about it" (a view maintained also by Hooker). In contrast, Lancelot Andrewes and others held that episcopal government is derived from Christ via the apostles. Regardless, both parties viewed the episcopacy as bearing the apostolic function of oversight which both includes, and derives from, the power of ordination, and is normative for the governance of the church. The practice of apostolic succession both ensures the legitimacy of the church's mission and establishes the unity, communion, and continuity of the local church with the universal church. This formulation, in turn, laid the groundwork for an independent view of the church as a "sacred society" distinct from civil society, which was so crucial for the development of local churches as non established entities outside England, and gave direct rise to the Catholic Revival and disestablishmentarianism within England. Functionally, Anglican episcopal authority is expressed synodically, although individual provinces may accord their primate with more or less authority to act independently. Called variously "synods", "councils", or "conventions", they meet under episcopal chairmanship. In many jurisdictions, conciliar resolutions that have been passed require episcopal assent or consent to take force. Seen in this way, Anglicans often speak of "the bishop in synod" as the force and authority of episcopal governance. Such conciliar authority extends to the standard areas of doctrine, discipline, and worship, but in these regards is limited by Anglicanism's tradition of the limits of authority. Those limits are expressed in Article XXI of the Thirty Nine Articles of Religion, ratified in 1571 (significantly, just as the Council of Trent was drawing to a close), which held that "General Councils may err, and sometimes have erred wherefore things ordained by them as necessary to salvation have neither strength nor authority, unless it may be declared that they be taken out of holy Scripture." Hence, Anglican jurisdictions have traditionally been conservative in their approach to either innovative doctrinal development or in encompassing actions of the church as doctrinal (see lex orandi, lex credendi). Anglican synodical government, though varied in expression, is characteristically representative. Provinces of the Anglican Communion, their ecclesiastical provinces and dioceses are governed by councils consisting not only of bishops, but also representatives of the presbyterate and laity. There is no international juridical authority in Anglicanism, although the tradition's common experience of episcopacy, symbolised by the historical link with the See of Canterbury, along with a common and complex liturgical tradition, has provided a measure of unity. This has been reinforced by the Lambeth Conferences of Anglican Communion bishops, which first met in 1867. These conferences, though they propose and pass resolutions, are strictly consultative, and the intent of the resolutions is to provide guideposts for Anglican jurisdictions—not direction. The Conferences also express the function of the episcopate to demonstrate the ecumenical and catholic nature of the church. The Scottish Episcopal Church traces its history back to the origins of Christianity in Scotland. Following the 1560 Scottish Reformation the Church of Scotland was initially run by Superintendents, episcopal governance was restored in 1572, but episcopalianism alternated with periods when the Kirk was under presbyterian control until the 1711 Act allowed formation of the independent non established Scottish Episcopal Church. The Nonjuring schism led to the British Government imposing penal laws against the church. In 1784 the Scottish church appointed Samuel Seabury as first bishop of the American Episcopal Church, beginning the worldwide Anglican Communion of churches, and in 1792 the penal laws were abolished. The church accepted the articles of the Church of England in 1804. The spread of increasingly democratic forms of representative governance has its origin in the formation of the first General Conventions of the American Episcopal Church in the 1780s, which established a "House of Bishops" and a "House of Deputies". In many jurisdictions, there is also a third, clerical House. Resolutions may be voted on jointly or by each House, in the latter case requiring passage in all Houses to be adopted by the particular council. Churches that are members of the Anglican Communion are episcopal churches in polity, and some are named "Episcopal". However, some churches that self identify as Anglican do not belong to the Anglican Communion, and not all episcopally governed churches are Anglican. The Roman Catholic Church, the Old Catholic Churches (in full communion with, but not members of, the Anglican Communion), and the Eastern Orthodox churches are recognized, and also their bishops, by Anglicans.

Американские методистские церкви

Будучи ответвлением от англиканства, методистские церкви часто используют епископальную систему управления по историческим и практическим причинам, хотя и в ограниченной степени. Методисты часто используют термин "связизм" или "связистская система управления" в дополнение к термину "епископальный". Тем не менее, власть методистских епископов может быть относительно сильной и обширной по сравнению с традиционными представлениями об епископальной системе. Например, в Объединенной методистской церкви епископы избираются пожизненно, могут служить до двух сроков в конкретной конференции (до трех при получении специального разрешения), отвечают за рукоположение и назначение пасторов в приходы, выполняют множество административных функций, председательствуют на ежегодных сессиях региональных конференций и на четырехлетней Генеральной конференции, обладают полномочиями обучать и руководить церковью по важным социальным и доктринальным вопросам, а также представляют деноминацию на экуменических встречах. Епископы Объединенной методистской церкви в Соединенных Штатах служат в назначенных конференциях, перемещаясь в новый "епископальный округ" каждые 8 (или 12) лет, до обязательного выхода на пенсию в конце четырехлетнего периода после достижения шестидесяти шести лет. Британский методизм утверждает, что все рукоположенные служители равны в духовном отношении. Однако для практического управления устанавливается иерархия: Президент Конференции, Председатель округа, Суперинтендант, Пастор. Тем не менее, все они являются служителями.

Епископское правление в других конфессиях

Реформатскую церковь Венгрии и лютеранские церкви континентальной Европы иногда называют «эпископальными». В этих последних случаях форма правления не радикально отличается от пресвитерианской, за исключением того, что советы их епископов обладают иерархической юрисдикцией над местными руководящими органами в большей степени, чем в большинстве пресвитерианских и других реформированных церквей. Как уже упоминалось, лютеранская церковь в Швеции и Финляндии является исключением, заявляя об апостольской преемственности по образцу, несколько схожему с англиканскими церквями. В остальном, формы церковного устройства не предписываются в лютеранских церквях, поскольку не считаются имеющими доктринального значения. Исторически сложилось так, что лютеранство Старого Света склонно принимать эрастианские теории епископской власти (согласно которым церковная власть в определенной степени санкционируется светским правительством). В Соединенных Штатах лютеранские церкви, как правило, принимают форму правления, предоставляющую общинам большую независимость, но в конечном итоге имеющую епископальную структуру. Существует небольшое меньшинство епископальных баптистов. Большинство анабаптистских церквей традиции простой одежды следует епископальной системе, по крайней мере, формально. Управление общиной сильно подчеркивается, и каждая община избирает своего пастора. Епископы обеспечивают единство между общинами и могут налагать дисциплинарные взыскания на пасторов за отступление от традиционных норм. Хотя она никогда не использует этот термин, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) является епископальной, а не пресвитерианской или конгрегациональной, в том смысле, что она имеет строгую иерархию руководства от местного епископа/президента филиала до единого пророка/президента, который, как считается, лично уполномочен и направляется Иисусом Христом. Местные общины (филиалы, приходы и колыбели) имеют юридически установленные границы, по которым распределяются члены, и записи о членстве централизованы. Эта система постепенно развивалась из более пресвитерианской формы правления (первоначальный титул Джозефа Смита в 1830 году был «Первый старейшина») по прагматическим и доктринальным причинам, достигнув полной епископальной структуры в период Науву (1839–1846).

The Reformed Church of Hungary and the Lutheran churches in continental Europe may sometimes be called "episcopal". In these latter cases, the form of government is not radically different from the presbyterian form, except that their councils of bishops have hierarchical jurisdiction over the local ruling bodies to a greater extent than in most Presbyterian and other Reformed churches. As mentioned, the Lutheran Church in Sweden and Finland are exceptions, claiming apostolic succession in a pattern somewhat like the Anglican churches. Otherwise, forms of polity are not mandated in the Lutheran churches, as it is not regarded as having doctrinal significance. Old World Lutheranism, for historical reasons, has tended to adopt Erastian theories of episcopal authority (by which church authority is to a limited extent sanctioned by secular government). In the United States, the Lutheran churches tend to adopt a form of government that grants congregations more independence, but ultimately has an episcopal structure. A small minority of Episcopal Baptists exists. Most Anabaptist churches of the plain dress tradition follow an episcopal system, at least in name. Congregational governance is strongly emphasized, and each congregation elects its pastor. Bishops enforce inter congregational unity and may discipline pastors for breaking from traditional norms. Although it never uses the term, The Church of Jesus Christ of Latter day Saints (LDS Church) is episcopal, rather than presbyterian or congregational, in the sense that it has a strict hierarchy of leadership from the local bishop/branch president up to a single prophet/president, believed to be personally authorized and guided by Jesus Christ. Local congregations (branches, wards, and stakes) have de jure boundaries by which members are allocated, and membership records are centralized. This system developed gradually from a more presbyterian polity (Joseph Smith's original title in 1830 was "First Elder") for pragmatic and doctrinal reasons, reaching a full episcopacy during the Nauvoo period (1839–1846).