Введение

Адаптация христианства к культурам

В христианстве инкультурация – это приспособление христианского учения и практики к различным культурам. Этот термин чаще всего используется католиками и православными, в то время как протестанты (например, англикане и лютеране), особенно связанные со Всемирным советом церквей, предпочитают термин «контекстуальная теология».

Предыстория

Сосуществование христианства и других культур восходит к апостольской эпохе. Перед вознесением Иисус повелел ученикам распространять его учение до края земли (Мф 28,18; Мк 16,15), а речь святого Павла к грекам на Ареопаге в Афинах (Деяния 17:22-33) можно рассматривать как первую попытку инкультурации. Как говорится в стихе 32, эта речь не была принята всеми: «Когда же услышали о воскресении мертвых, то некоторые насмехались». Около 50 года апостолы созвали первый церковный собор – Иерусалимский собор – чтобы решить, принимать ли язычников и адаптировать христианство к их культуре. Собор подтвердил, что язычники могут быть приняты в христианство без предварительного обращения в иудаизм. Культурные конфликты продолжались до тех пор, пока христианство не интегрировало греко-римскую культуру. Аналогичная инкультурация произошла, когда Римская империя прекратила свое существование, и доминирующими стали германские и средневековые культуры – процесс, занявший несколько столетий. К ранним практикам инкультурации в истории миссий относятся святой Патрик в Ирландии и святые Кирилл и Мефодий для славянских народов Восточной Европы. После раскола 1054 года Католическая церковь была в значительной степени ограничена западными частями Европы. Попытки вернуть сферу влияния на культуры Ближнего Востока посредством крестовых походов и Латинской империи в Константинополе (1204–1261) не увенчались успехом. Протестантская Реформация привела к разделению в Западной Церкви. Однако одновременно испанские и португальские открытия Америки, Азии и Африки расширили контакты с другими культурами и цивилизациями.

Инкультурация после открытий

После открытия новых территорий и Трентского собора (1545–1563) движение инкультурации приобрело более систематический характер и особенно ассоциировалось с иезуитами. Католической церкви предстояло обдумать, как адаптировать и оценивать элементы древних нехристианских культур. Среди видных деятелей были иезуиты Жозе де Аншиета, работавший с коренными народами Бразилии, Томас Стивенс в Гоа, Роберто де Нобили в Южной Индии и Александр де Родс во Вьетнаме.

Китай

Иезуиты Маттео Риччи (из Португалии), Адам Шалл фон Белл и другие были миссионерами, отправленными для распространения христианства в Китае. Они изучали китайский язык и культуру, стремясь найти способы помочь людям понять основы Евангелия. Риччи и Шалл были назначены китайским императором в Пекине придворными математиками, астрономами и мандаринами. Первая католическая церковь была построена в Пекине в 1650 году. Император даровал католикам свободу вероисповедания. Риччи адаптировал католическую веру к китайскому мировоззрению, разрешив, в частности, почитание предков как культурную практику. Святой Престол с этим не согласился, расценив почитание как акт поклонения и, следовательно, идолопоклонство. Он запретил любые адаптации христианства в ходе так называемого спора о китайских обрядах в 1692 и 1742 годах. Китайский император почувствовал себя обманутым и отказался допустить какие-либо изменения в существующих христианских практиках. Церковь понесла поражение в 1721 году, когда император Канси запретил христианские миссии. По мнению Франзена, "политика Ватикана привела к гибели миссий в Китае".

Лев XIII

В конце девятнадцатого века папа Лев XIII поощрял межкультурное многообразие, что привело к реинтеграции Армянской Католической Церкви в состав Католической Церкви в 1879 году. Он выступал против усилий по латинизации Восточных Католических Церквей, утверждая, что они представляют собой ценнейшее древнее предание и символ божественного единства Католической Церкви. Его энциклика 1894 года *Praeclara gratulationis* высоко оценила культурное и литургическое разнообразие проявлений веры в Церкви. В энциклике *Orientalium Dignitas* он вновь подчеркнул необходимость сохранения и развития многообразия и объявил различные культуры сокровищем. Он противодействовал политике латинизации Ватикана и издал ряд мер, направленных на сохранение целостности и самобытности других культурных традиций. Папа Пий XI поддерживал выдвижение местного духовенства для лучшего понимания и признания местных культур. В 1922 году он созвал в Риме миссионерский конгресс. Каждый год он лично рукополагал вновь назначенных епископов из Азии, Африки и Латинской Америки. К моменту его смерти 240 епархий и администраций возглавляли епископы, являвшиеся уроженцами тех стран, где они служили.

Пий XII

В 1939 году папа Пий XII, спустя несколько недель после своей коронации, радикально изменил 250-летнюю политику Ватикана и разрешил почитание памяти умерших членов семьи в Китае. Церковь учредила двадцать новых архиепархий, семьдесят девять епархий и тридцать восемь апостольских префектур в течение следующего десятилетия. Но в 1949 году коммунистическая революция захватила страну и подавила христианство. Введение Евангелия означает инкультурацию, а не разрушение местных культур. Пий подчеркивал это, написав в энциклике Summi Pontificatus, что для проповеди Евангелия Христа необходимо более глубокое понимание различных цивилизаций и их достоинств. В своей речи, произнесенной в 1944 году перед директорами Папского миссионерского общества, он сказал: «Вестник Евангелия и посланник Христа – это апостол. Его служение не требует от него пересадки европейской цивилизации и культуры, или какой-либо иной, на чужую землю, чтобы она там укоренилась и распространилась. Его задача, в общении с этими народами, которые порой гордятся своей древней и развитой культурой, состоит в том, чтобы учить и формировать их, чтобы они были готовы охотно и практически принять принципы христианской жизни и морали – принципы, которые, позволю себе добавить, применимы к любой культуре, если она добра и здорова, и которые придают этой культуре силу в защите человеческого достоинства и достижении человеческого счастья». Вопросы инкультурации были затронуты в его энцикликах Evangelii praecones и Fidei donum, опубликованных 2 июня 1951 года и 21 апреля 1957 года соответственно. Пий расширил возможности принятия решений на местах католическими миссиями, многие из которых стали независимыми епархиями. Пий XII настаивал на признании местных культур равноценными европейской культуре. Продолжая линию своих предшественников, Пий XII поддерживал создание местной администрации в церковных делах: в 1950 году иерархия Западной Африки обрела независимость, в 1951 году – Южная Африка, а в 1953 году – Британская Восточная Африка. Финляндия, Бирма и Французская Африка стали независимыми епархиями в 1955 году.

Павел VI

На Втором Ватиканском соборе Павел VI промульгировал декрет Ad gentes, уча, что инкультурация уподобляется "экономии Воплощения".

Иоанн Павел II

Иоанн Павел II затронул этот вопрос в нескольких энцикликах и публичных выступлениях. Термин был использован вновь в энциклике Redemptoris Missio Иоанна Павла II в 1990 году. "Воплощение Евангелия в местных культурах и, одновременно, приобщение этих культур к жизни Церкви". "Глубокая трансформация подлинных культурных ценностей посредством их интеграции в христианство и внедрение христианства в различные человеческие культуры". "В настоящее время признается, что инкультурация – это богословский термин, который в Redemptoris Missio 52 определен как непрерывный диалог между верой и культурой".

Бенедикт XVI

Как и его предшественник, Бенедикт XVI придавал большое значение диалогу между культурами и религиями. Хотя он в определенный момент пытался отойти от понятия "инкультурация" к понятию "интеркультурность", впоследствии он заявил о необходимости инкультурации веры, при условии сохранения самобытности и целостности "культуры веры".

Проблемы и критические замечания

Христианские подходы к инкультурации не всегда находили положительный отклик в среде, в которую они внедрялись. В миссионерской деятельности Франциска Ксавьера в Японии XVI века Ксавьер попросил новообращенного Анжиро подобрать японское слово, эквивалентное слову Deus, и ему было предложено слово . Сначала приняв его, Ксавьер позже осознал, что это слово происходит от центрального божества буддизма Сингон. Чтобы избежать упоминания бога конкурирующей религии, Ксавьер транслитерировал Deus в фонетический эквивалент , но это звучало похоже на термин , означающий "великая ложь". Избегая трудностей Ксавьера, Маттео Риччи в Китае и Роберто де Нобили в Индии не стали использовать ту же фонетическую транслитерацию при инкультурации.