Введение
Обзор религиозной свободы в Индии
Свобода вероисповедания в Индии является основным правом, гарантированным статьями 25–28 Конституции Индии. Современная Индия образовалась в 1947 году, а преамбула Конституции Индии была изменена в 1976 году, чтобы заявить, что Индия является светским государством. Верховный суд Индии постановил, что Индия уже была светским государством с момента принятия конституции, и что данная поправка лишь явно сформулировала то, что ранее содержалось в статьях 25–28 в подразумеваемом виде. Каждый гражданин Индии имеет право мирно исповедовать и распространять свою религию. Однако имели место многочисленные случаи религиозной нетерпимости, приведшие к беспорядкам и насилию, в частности, резня сикхов в Дели в 1984 году, изгнание кашмирских индусов из Кашмира в 1990 году, беспорядки в Бомбее в 1992–1993 годах в Мумбаи и антихристианские беспорядки в штате Одиша в 2008 году. Некоторые виновники резни сикхов в Дели в 1984 году до сих пор не предстали перед судом, несмотря на широкое осуждение. Индия – одна из самых разнообразных стран в религиозном отношении, являясь родиной четырех крупных мировых религий: джайнизма, индуизма, буддизма и сикхизма. Хотя индусы составляют 80 процентов населения, в Индии также существуют региональные религиозные практики: например, в Джамму и Кашмире преобладают мусульмане, в Пенджабе – сикхи, в Нагаланде, Мегхалайе и Мизорами – христиане, а в таких штатах, как Махараштра, Гуджарат, Раджастхан, Мадхья-Прадеш и Карнатака, проживает большое количество джайнов. В индийских гималайских штатах, таких как Сикким и Ладакх, Аруначал-Прадеш, а также в штате Махараштра и округе Дарджилинг штата Западная Бенгалия, проживает значительное буддийское население. В стране также проживают крупные общины мусульман, сикхов, христиан, буддистов, джайнов и зороастрийцев. Ислам является крупнейшей религиозной меньшинством в Индии, а индийские мусульмане составляют третье по величине мусульманское население в мире, составляя более 14 процентов населения страны. Раджни Котари, основатель Центра изучения развивающихся обществ, писал: «Индия – страна, построенная на фундаменте цивилизации, которая по своей сути толерантна».
Убежище от религиозных преследований
Индия, с ее традиционной толерантностью, служила убежищем для групп, столкнувшихся с преследованиями в других местах. Евреи: Евреям в Индии были предоставлены земли и торговые права. Самые старые из трех наиболее устоявшихся еврейских общин в Индии, торговцы из Иудеи и Израиля прибыли в город Кочин, в современной Керале, 2500 лет назад и теперь известны как кочинские евреи. Согласно еврейским записям, дата первого прибытия приходится на 562 год до н.э. В 68 году н.э. больше евреев бежало в Кералу, чтобы избежать нападений римлян на Иерусалим. Христиане: Считается, что христианство пришло в Индию в I веке через святого Фому, который основал христианство святого Фомы в Керале. Позже, в XV и XVI веках, европейские миссионеры принесли христианство в такие места, как Гоа и Мангалор. Протестантские миссионеры прибыли в Северо-Восточную Индию в XVIII и XIX веках. Парсы: зороастрийцы из Великой Персии прибыли в Индию, спасаясь от религиозных преследований на родине в IX веке. Они преуспели в Индии и в XVIII–XIX веках выступали в защиту своих единоверцев, оставшихся в Великой Персии. Они создали первый в Индии промышленный дом Tata и одного из двух индийских фельдмаршалов – Сэма Манекшау. Тибетские буддисты: Помимо предоставления убежища тибетским буддистам, бежавшим из своей страны после оккупации Китаем в 1959 году, Индия сейчас является домом для Далай-ламы, высокопоставленного ламы школы Гелуг тибетского буддизма. Бахаи: по состоянию на 2011 год в Индии проживало самое большое в мире население бахаи – 4572 человека, нашедших убежище в Индии от религиозных преследований в Иране.
Christians: Christianity is believed to have come to India in the 1st century through Saint Thomas who formed the Saint Thomas Christians in Kerala. Later in the 15th and 16th centuries European Missionaries brought in Christianity in places such as Goa and Mangalore. Protestant Missionaries came in 18th and 19th centuries to North East India. Parsi: The Zoroastrians from Greater Persia arrived in India fleeing from religious persecution in their native land in the 9th century. They flourished in India and in 18–19th centuries intervened on behalf of their co religionists still in Greater Persia. They have produced India's pioneering industrialist house of Tata and one of the only two Indian Field Marshals in Sam Manekshaw. Tibetan Buddhists: Apart from sheltering Tibetan Buddhist refugees who fled their country after it was occupied by China in 1959, India is now home to the Dalai Lama, a high lama of the Gelug school of Tibetan Buddhism. Baháʼí: as of 2011, India had world's largest Baháʼí population of 4,572 Baháʼís, who took refuge in India from religious persecution in Iran.
История конверсии
После прихода ислама, когда религиозная предвзятость по отношению к неисламским конфессиям усилилась, индуизм начал обретать отчетливую идентичность. В XVI веке также возник сикхизм и привлек в свои ряды множество последователей в Пенджабе. История христианства восходит к приходу святого апостола Фомы в Индию около 48 года н.э. Считается, что за ним последовал Варфоломей около 55 года н.э. Сообщается, что во время посещения Васко да Гама Каликута в 1498 году н.э., он обнаружил более двухсот тысяч христиан в регионе Керала. Британское правительство изначально препятствовало миссионерской деятельности; однако в 1837 году, под давлением евангельского лобби в британском парламенте, оно разрешило въезд белых миссионеров на свою территорию. Религиозное обращение привлекло большое внимание и стало причиной вражды в индийских семьях. Хотя обращение разрешало кризис, существовавший до него, оно приводило к новым проблемам в жизни новообращенного. Различные формы враждебности включали убийства, угрозы смерти, опасения будущих неприятностей или отказ со стороны родителей и друзей.
Правительство БЖП
В 2019 году Human Rights Watch заявила, что десятки внесудебных убийств религиозных меньшинств в Индии остались безнаказанными из-за бездействия или сговора, преимущественно в штатах, управляемых БДП. В 2020 году Комиссия США по международной религиозной свободе (USCIRF) заявила, что правительство БДП во главе с премьер-министром Нарендрой Моди "допустило продолжение насилия в отношении меньшинств и их домов молитвы с безнаказанностью, а также само участвовало в разжигании ненависти и терпимо относилось к подстрекательству к насилию". Комиссия рекомендовала отнести Индию к категории "страна, вызывающая особую обеспокоенность" – наивысшей категории по уровню религиозной свободы. В 2023 году USCIRF вновь рекомендовала Государственному департаменту США в четвертый раз подряд обозначить Индию как "страну, вызывающую особую обеспокоенность". По данным комиссии, правительство Индии "на национальном, региональном и местном уровнях продвигало и обеспечивало соблюдение дискриминационной политики", включающей "законы, направленные против религиозного обращения, межконфессиональных отношений, ношения хиджабов и забоя коров, что негативно сказывается на мусульманах, христианах, сикхах, далитах и адиваси (коренных народах и запланированных племенах)". В феврале 2023 года правозащитная организация Justice For All из Чикаго опубликовала доклад под названием "Нацификация Индии", в котором проводится прямая параллель между нацистской Германией и Индией при режиме БДП и РСС. В докладе безосновательно утверждается, что БДП и РСС устанавливают идеологию индуистского превосходства под названием "Хиндутва", которая вдохновлена нацизмом и привела к преследованию религиозных меньшинств, включая мусульман, христиан, далитов и сикхов. Однако основной акцент в докладе сделан на индийских мусульманах, которые являются главной целью.
Законы и Конституция Индии
В преамбуле индийской Конституции содержится слово "светский", а статьи 25–28 подразумевают, что государство не будет дискриминировать, поддерживать или вмешиваться в исповедание какой-либо религии. Однако она защищает отдельные религии или группы, закрепляя религиозные права как основные права. В статье 25 говорится, что "все люди в равной степени имеют право на свободу совести и право свободно исповедовать, практиковать и распространять свою религию, в пределах, установленных общественным порядком, моралью и здоровьем". Далее, в статье 26 говорится, что все религиозные общины могут управлять своими делами в религиозных вопросах. Все эти права подлежат регулированию со стороны государства. В статье 25 (2b) термин "индусы" используется для обозначения всех классов и групп индусов, джайнов, буддистов и сикхов. Однако в той же статье также гарантируется право членов сикхской веры носить кинжал (кирпан). Религиозные организации не требуют регистрации. Правительство может запретить религиозную организацию, если она нарушает общественную гармонию, причастна к терроризму или подстрекательству к мятежу, или нарушает Закон об иностранных пожертвованиях. Правительство ограничивает въезд иностранных религиозных учреждений или миссионеров, и с 1960-х годов новые иностранные миссионеры не принимаются, хотя миссионеры с долгосрочным пребыванием могут продлевать свои визы. Многие положения закона запрещают разжигание ненависти и предусматривают наказания за письменные произведения, иллюстрации или высказывания, оскорбляющие определенное сообщество или религию. Некоторые крупные религиозные праздники, такие как Дивали (индуистский), Рождество (христианский), Ид (мусульманский) и день рождения Гуру Нанака (сикхский), считаются национальными праздниками. Частные школы, предлагающие религиозное обучение, разрешены, а государственные школы светские. Правительство создало Министерство по делам меньшинств, Национальную комиссию по правам человека (NHRC) и Национальную комиссию по делам меньшинств (NCM) для расследования религиозной дискриминации и выработки рекомендаций для местных властей по ее устранению. Хотя они не обладают полномочиями, местные и центральные власти обычно прислушиваются к их рекомендациям. Эти организации расследовали многочисленные случаи религиозной напряженности, включая принятие законов "против обращения в другую веру" в ряде штатов, насилие в Гуджарате в 2002 году против мусульман и нападения на христиан в Ориссе в 2008 году. Для мусульман-шиитов правительство штата Джамму и Кашмир с 1990-х годов запретило проведение Большого шествия Ашура в Кашмире, где они оплакивают мученичество Хусейна ибн Али. Участники шествия ежегодно задерживаются и получают ранения от полиции Джамму и Кашмира. Правительство объясняет это ограничение соображениями безопасности.
Закон о свободе религии в штате Мадхья-Прадеш 1968 года
Комитет Нийоги (1954 г.), созданный правительством Конгресса в штате Мадхья-Прадеш, заявил, что христианские миссионеры создают «государство в государстве», и отметил, что «благотворительная деятельность христианских миссионеров является лишь прикрытием для прозелитизма». Миссионерская деятельность также подвергалась критике со стороны Сангх-Паривар. Законопроекты о свободе вероисповедания 1958 и 1963 годов были отклонены законодательным собранием штата Мадхья-Прадеш. Однако в 1968 году этот законопроект был принят в виде «Закона о свободе религии». «Закон о свободе религии» штата Мадхья-Прадеш требует, чтобы обратившийся предоставил юридически заверенное заявление о том, что он не подвергался давлению, принуждению или обману при обращении, а принял решение добровольно и осознанно, после тщательного изучения новой религии. Кроме того, согласно этому закону, любой, кто пишет, говорит или поет о «божественном гневе» (с намерением спровоцировать насильственное обращение посредством угроз), может быть заключен в тюрьму на срок до двух лет и оштрафован на сумму до пяти тысяч рупий.
Закон о свободе религий Ориссы 1967 года
В законе Ориссы о свободе вероисповедания 1967 года говорится, что "никто не должен обращать или пытаться обратить, прямо или косвенно, кого-либо из одной религии в другую с применением силы, подстрекательством или любыми обманными средствами, а также никто не должен поощрять такое обращение". Нарушение этого закона наказывалось лишением свободы на срок до одного года и/или штрафом до 5000 рупий. В случае, если обращение происходит с несовершеннолетним, женщиной или лицом, принадлежащим к запланированной касте или племени, наказание составляет до двух лет лишения свободы, а размер штрафа увеличивается до 10 000 рупий. Однако Высокий суд Ориссы признал этот закон недействительным, поскольку он противоречил Конституции, на основании того, что законодательное собрание штата не имеет права принимать законы, касающиеся религии. В том же году штат Мадхья-Прадеш также принял Закон о свободе вероисповедания. Однако, в отличие от Высокого суда Ориссы, Высокий суд Мадхья-Прадеша отклонил утверждения некоторых христиан о том, что закон нарушает их основные права, гарантированные статьей 25 Конституции. Решения обоих судов были обжалованы в Верховном суде. Верховный суд поддержал решение Высокого суда Мадхья-Прадеша и отменил решение Высокого суда Ориссы.
Аруначал-Прадеш Закон о свободе религии 1978 года
Правительство штата Аруначал-Прадеш приняло настоящий закон для защиты коренных племён Аруначал-Прадеш от насильственного обращения в любую веру. Он гласит: 3) Запрет насильственного обращения. Ни одно лицо не должно обращать или пытаться обратить, прямо или косвенно, кого-либо из коренной веры посредством силы, подстрекательства или обмана, а также не должно содействовать такому обращению. 4) Наказание за нарушение положений раздела. Любое лицо, нарушающее положения раздела 2, несет наказание в виде лишения свободы на срок до двух (2) лет и штрафа в размере до десяти тысяч (10 000) рупий, без ущерба для какой-либо гражданской ответственности. (i) Любой, кто обращает кого-либо из его коренной веры в другую веру или религию, либо лично проводя церемонию обращения в качестве священнослужителя, либо непосредственно участвуя в такой церемонии, обязан в течение срока, установленного законом, уведомить заместителя комиссара округа, к которому относится обращённый, о факте обращения в форме, установленной законом.
Закон о запрете принудительного обращения в другую религию в Тамильнадду 2002 года
В законопроекте Тамилнада о запрете насильственного изменения религии 2002 года указывалось, что "Ни один человек не должен обращать или пытаться обратить напрямую или косвенно кого-либо из одной религии в другую посредством силы, подкупа или обмана". Однако вскоре после поражения коалиции, возглавляемой партией Бхаратия Джаната, на выборах 2004 года правительство Тамилнада во главе с Джаялалитой отменило этот закон в июне.
2020-е годы
В 2023 году страна получила оценку 2 из 4 по религиозной свободе.