Введение

Рыбный аватар Вишну

Матся – рыбный аватар индуистского бога Вишну. Часто описываемый как первый из десяти главных аватаров Вишну, Матся повествует о спасении первого человека, Ману, от великого потопа. Матся может изображаться как гигантская рыба, часто золотистого цвета, или антропоморфно – с туловищем Вишну, соединенным с рыбьим хвостом. Самое раннее упоминание о Матсе встречается в «Шатпата-брахмане», где он не ассоциируется с каким-либо конкретным божеством. Позднее рыба-спаситель сливается с личностью Брахмы в постведический период, а затем становится почитаемым как Вишну. Легенды, связанные с Матсой, расширяются, развиваются и варьируются в индуистских текстах. Эти легенды содержат символический смысл: маленькая рыбка, находящаяся под защитой Ману, вырастает в большую, и спасает человека, который станет прародителем нового человеческого рода. В более поздних версиях Матся убивает демона Хаягриву, укравшего Веды, и поэтому почитается как спаситель священных писаний. Эта история связана с мотивом мифов о потопе, распространенных в различных культурах.

Этимология

Божество Матся получает свое имя от слова *матся*, что означает "рыба". Монье Уильямс и Р. Франко предполагают, что слова *матса* и *матся*, оба означающие рыбу, происходят от корня *мад*, означающего "радоваться, ликовать, испытывать восторг, наслаждаться". Таким образом, *матся* означает "приносящий радость" или "радостный". Санскритский грамматик и этимолог Яска (ок. 600 г. до н.э.) также отмечает, что рыб называют *матся* из-за того, что "они испытывают удовольствие, поедая друг друга". Яска также предлагает альтернативную этимологию слова *матся* как "плавающий в воде", происходящую от корней *сьянд* (плавать) и *мадху* (вода). Санскритское слово *матся* восходит к пракритскому слову *мачча* ("рыба").

Ведическое происхождение

Раздел 1.8.1 «Шатапата-брахманы» (Яджурведа) является самым ранним дошедшим до нас текстом, упоминающим Матсью и миф о потопе в индуизме. В нем рыба Матсья не ассоциируется с каким-либо конкретным божеством. Центральными персонажами этой легенды являются рыба (Матсья) и Ману. Ману представлен как законодатель и прародитель-король. Однажды Ману принесли воду для омовения. В воде оказалась крошечная рыбка. Рыба заявила, что боится быть проглоченной более крупной рыбой, и попросила Ману защитить ее. Взамен рыба пообещала спасти Ману от надвигающегося потопа. Ману принял просьбу. Он поместил рыбу в горшок с водой, где она росла. Затем он выкопал ров, наполненный водой, и перенес туда рыбу, чтобы она могла свободно расти. Когда рыба выросла настолько, что больше не подвергалась опасности, Ману перенес ее в океан. Рыба поблагодарила его, сообщила о времени великого потопа и попросила Ману построить корабль к этому дню, к которому он сможет привязать ее рог. В предсказанный день Ману посетил рыбу со своей лодкой. Наступил разрушительный потоп. Ману привязал лодку к рогу. Рыба перенесла лодку с Ману в высокогорья северных гор (интерпретируемых как Гималаи). Единственный выживший Ману затем восстановил жизнь, совершая аскезы и яджню (жертвоприношения). Богиня Ида возникла из жертвоприношения, и вместе они положили начало роду Ману, людей. По словам Боннефоя, ведическая история носит символический характер. Маленькая рыбка отсылает к индийскому «закону рыб», эквиваленту «закону джунглей». Маленьких и слабых пожирают большие и сильные, и им нужна дхармическая защита законодателя и короля Ману, чтобы они могли реализовать свой потенциал и впоследствии помочь другим. Ману обеспечивает защиту, маленькая рыбка вырастает, становится большой и в конечном итоге спасает все сущее. Лодка, которую Ману строит, чтобы получить помощь от рыбы-спасителя, по словам Боннефоя, символизирует средства предотвращения полного уничтожения и спасения человечества. Горы представляют собой врата к конечному убежищу и освобождению. Эдвард Уошберн Хопкинс предполагает, что благодеяние Ману, спасающего рыбу от смерти, вознаграждается рыбой. Хотя Матсья не упоминается в более ранних писаниях, Нараян Айянгар предполагает, что корабль из легенды о Матсье отсылает к кораблю Жертвоприношения, упоминаемому в Ригведе и «Айтарея-брахмане». В этом контексте рыба обозначает бога Агни, а также жертвенный огонь. Таким образом, легенда показывает, как человек (Ману) может плыть по морю грехов и невзгод на корабле жертвоприношения, а рыба Агни служит ему проводником. В молитве растению кушта в «Атхарваведе» говорится, что золотой корабль покоится на вершине Гималаев, где растет это растение. Морис Блумфилд предполагает, что это может быть намеком на корабль Ману.

Спасатель Ману от потопа

История Матьи также встречается в главе 12.187 книги 3, Вана Парва, эпоса Махабхарата. Легенда начинается с Ману (в особенности Вайвасвата Ману, нынешнего Ману. Ману понимается как титул, а не индивидуальность) совершающего религиозные ритуалы на берегах реки Чирини в лесу Вишала. К нему подходит маленькая рыба и просит о защите, обещая спасти его от потопа в будущем. Легенда развивается в том же ключе, что и ведическая версия. Ману помещает её в кувшин. Когда рыба перерастает кувшин, она просит поместить её в водоём, в чём Ману помогает. Затем рыба перерастает водоём и с помощью Ману достигает реки Ганги (Ганга), и, наконец, океана. Ману, как и в версии Шатапата-брахманы, просит рыба построить корабль и, кроме того, находиться на нём с Саптариши (семью мудрецами) и всевозможными семенами в день ожидаемого потопа. Ману принимает совет рыбы. Начинается потоп. Рыба приходит на помощь Ману. Он привязывает корабль верёвкой к рогу рыбы, которая затем направляет корабль к Гималаям, перенося Ману сквозь бурный шторм. Опасность миновала. Рыба открывается как Брахма и дарует Ману силу творения. Ключевые различия между ведической версией и версией аллегорической легенды в Махабхарате заключаются в отождествлении в последней Матьи с Брахмой, более явном обсуждении «закона рыб», где слабые нуждаются в защите от сильных, и просьбе рыбы к Ману взять с собой мудрецов и зерно. В Матся-пуране рыбу-спасителя (Матью) отождествляют с Вишну, а не с Брахмой. Пурана получила своё название от Матьи и начинается с истории о Ману. Царь Ману отказывается от мира. Удовлетворённый его аскезами на горах Малая (интерпретируемых как Керала в Южной Индии), Брахма исполняет его желание спасти мир во время пралайи (растворения в конце калпы). Как и в других версиях, Ману встречает маленькую рыбку, которая чудесным образом увеличивается в размерах со временем, и вскоре он переносит её в Гангу, а затем в океан. Ману узнаёт рыбу как Вишну. Рыба предупреждает его о надвигающемся огненном конце калпы, сопровождаемом пралайей в виде потопа. У рыбы вновь появляется рог, но боги дарят Ману корабль. Ману берёт на борт все виды живых существ и семена растений, чтобы произвести пищу для всех после потопа. Когда начинается великий потоп, Ману привязывает космического змея Шешу к рогу рыбы. В пути к горам Ману задаёт вопросы Матье, и их диалог составляет остальную часть Пураны. История Матся-пураны также символична. Рыба изначально божественна и не нуждается в защите, а лишь в признании и преданности. Она также связывает историю с её космологией, соединяя две калпы через космический символический остаток в форме Шеши. В этом повествовании корабль Ману называется кораблём Вед, тем самым обозначая обряды и ритуалы Вед. Рой предполагает, что это может быть намёком на золотой корабль Ману в Ригведе. В Гаруда-пуране говорится, что Матья спас седьмого Ману, Вайвасвата Ману, от великого потопа, поместив его в лодку. Линга-пурана восхваляет Вишну как того, кто спас различные существа в образе рыбы, привязав лодку к его хвосту.

Спаситель Вед

В Бхагавата Пуране добавлена еще одна причина для аватары Матьи. В конце калпы демон Хаягрива ("конешеий") крадет Веды, которые ускользают из зевающей пасти спящего Брахмы. Вишну обнаруживает кражу. Он спускается на землю в виде маленькой рыбки сафари, или аватары Матьи. Однажды царь страны Дравида (Южная Индия) по имени Сатьяврата, набирая воду в ладонь для возлияния в реку Критамала (отождествляемую с рекой Вайгай в Тамил-Наду, Южная Индия), находит маленькую рыбку. Рыба просит его спасти ее от хищников и дать ей расти. Сатьяврата испытывает сострадание к маленькой рыбке. Он помещает ее в горшок, затем в колодец, потом в пруд, и когда она перерастает пруд, переносит ее в море. Рыба быстро перерастает море. Сатьяврата просит чудесную рыбу открыть свою истинную сущность, но вскоре понимает, что это Вишну. Матьи Вишну сообщает царю о надвигающемся потопе, который произойдет через семь дней. Царю велено собрать все виды животных, растений и семян, а также семерых мудрецов (сапта-риши) в лодку. Рыба просит царя привязать лодку к своему рогу с помощью змея Васуки. Наступает потоп. Неся их в безопасное место, аватар Матьи обучает мудрецов и Сатьяврату высшему знанию, чтобы подготовить их к следующему циклу существования. В "Бхагавата Пуране" говорится, что это знание было собрано в Пурану, интерпретируемую как намек на "Матья Пурану". После потопа Матья убивает демона и спасает Веды, возвращая их Брахме, который пробудился от сна, чтобы начать творение заново. Сатьяврата становится Вайвасвата Ману и устанавливается в качестве Ману текущей калпы. Повествование "Агни Пураны" аналогично версии "Бхагавата Пураны", расположенной вокруг реки Критамала, и также описывает спасение Вед от демона Хаягривы. В ней упоминается, что Вайвасвата Ману собирает только все семена (не живые существа) и собирает семерых мудрецов, подобно версии "Махабхараты". Также добавляются основы "Матья Пураны", являющиеся изложением Матьи для Ману, подобно версии "Бхагавата Пураны". При перечислении Пуран "Агни Пурана" утверждает, что "Матья Пурана" была рассказана Матьей Ману в начале калпы. В "Вараха Пуране" Нараяна (отождествляемый с Вишну) приравнивается к богу-творцу вместо Брахмы. Нараяна создает вселенную. В начале новой калпы Нараяна пробуждается от сна и размышляет о Ведах. Он понимает, что они находятся в космических водах. Он принимает форму гигантской рыбы и спасает Веды и другие писания. В другом случае Нараяна извлекает Веды из Расаталы (подземного мира) и дарует их Брахме. Пурана также восхваляет Нараяну как изначальную рыбу, которая также несла землю. PPL В "Гаруда Пуране" говорится, что Матья убил Хаягриву и спас Веды, а также Ману. В другом случае говорится, что Вишну в образе Матьи убил демона Праламбу во время правления третьего Ману Уттамы. В "Нарада Пуране" говорится, что демон Хаягрива (сын Кашьяпы и Дити) захватил Веды из уст Брахмы. Вишну принимает форму Матьи и убивает демона, возвращая Веды. Инцидент, как говорят, произошел в лесу Бадари. Потоп и Ману не упоминаются в этом повествовании. "Шива Пурана" восхваляет Вишну как Матью, который спас Веды через царя Сатьяврату и проплыл через океан пралайи. В "Падма Пуране" Ману заменяет мудрец Кашьяпа, который находит маленькую рыбку, чудесным образом увеличивающуюся в размерах. Еще одно существенное отличие – отсутствие потопа. Вишну в образе Матьи убивает демона Шанкху. Матсия Вишну затем повелевает мудрецам собрать Веды из воды и затем представляет их Брахме в Праяге. Эта Пурана не раскрывает, как священные писания оказались в воде. Вишну затем пребывает в лесу Бадари с другими божествами. "Картикамса Махатмья" в "Сканда Пуране" повествует об убийстве асуры (демона) Шанкхи Матьей. Шанкха (букв. "раковина"), сын Сагары (океана), похищает силы различных богов. Шанкха, желая обрести больше власти, крадет Веды у Брахмы, пока Вишну спал. Веды ускользают от него и прячутся в океане. Умоляемый богами, Вишну пробуждается в Прабодхини Экадаши и принимает форму рыбы сафари и уничтожает демона. Подобно "Падма Пуране", мудрецы пересобирают разбросанные Веды из океанов. В этой версии также появляются лес Бадари и Праяг, хотя история о растущей рыбе и Ману отсутствует. Другое повествование в "Падма Пуране" упоминает, что сын демона по имени Макара крадет Веды у Брахмы и прячет их в космическом океане. По просьбе Брахмы и богов Вишну принимает форму Матьи и входит в воду, затем превращается в крокодила и уничтожает демона. Мудрец Вьяса удостоен пересоставления Вед в этой версии. Веды затем возвращаются Брахме. "Брахма Пурана" утверждает, что Вишну принял форму рыбы рохита, когда земля находилась в подземном мире, чтобы спасти Веды. "Кришна-центричная Брахмавайварта Пурана" утверждает, что Матья является аватар Кришны (отождествляемого с Высшим Существом) и в гимне Кришне восхваляет Матью как защитника Вед и брахманов (мудрецов), который даровал знание царю. "Пурушоттама Кшетра Махатмья" из "Сканда Пураны" в связи с происхождением травы Даманака повествует, что дайтья (демон) по имени Даманака мучил людей и бродил в водах. По просьбе Брахмы Вишну принимает форму Матьи, вытаскивает демона из воды и сокрушает его на земле. Демон превращается в ароматную траву под названием Даманака, которую Вишну носит в своем цветочном гирлянде.

В списках аватаров

Матся обычно считается первым аватаром Вишну, особенно в списках Дашаватары (десяти главных аватаров Вишну). Однако, это не всегда было так. В некоторых списках Матся не указывается первым, и только в более поздних текстах появляется тенденция считать Матью первым аватаром.

Другие библейские отсылки

В повествовании Вишну Пураны об аватаре Вишну в образе вепря Варахе делается намек на аватары Матью и Курму, где говорится, что Брахма (отождествляемый с Нараяной, эпитетом, перешедшим к Вишну) принимал эти формы в предыдущих калпах. Агни Пурана, Брахма Пурана и Вишну Пурана указывают на то, что Вишну пребывает в образе Матьи в Куру-варше, одном из регионов за пределами гор, окружающих гору Меру.

Иконография

Маця изображается в двух формах: как зооморфная рыба или в антропоморфной форме. Агни-пурана предписывает изображать Мацью в зооморфном виде. Вишнудхармоттара-пурана рекомендует изображать Мацью как рыбу с рогами. В антропоморфной форме верхняя половина представляет собой четырехрукого человека, а нижняя – рыбу. Верхняя половина напоминает Вишну и носит традиционные украшения и кирита-мукуту (высокий конический венец), как носит Вишну. В двух руках он держит чакру Сударшана (диск) и шанкху (раковину), обычное оружие Вишну. Две другие руки принимают жесты варадамудры, дарующей благословения преданному, и абхаямудры, заверяющей преданного в защите. В другой конфигурации он может обладать всеми четырьмя атрибутами Вишну, а именно чакрой Сударшана, шанкхой, гадой (булавой) и лотосом. В редких изображениях его нижняя половина человеческая, а верхняя часть тела (или только лицо) – рыбья. Версия с рыбьим лицом встречается на рельефе в храме Ченнакешава в Соманатпуре. Мацью может быть изображен в одиночку или в сцене, изображающей его битву с демоном. Иногда изображается демон по имени Шанкхасура, выходящий из раковины и нападающий на Мацью с мечом, в то время как Мацья сражается с ним или убивает его. Оба могут быть изображены в океане, в то время как бог Брахма и/или рукописи или четыре человека, символизирующие Веды, могут быть изображены на заднем плане. Община Мина утверждает о мифологическом происхождении от Мацьи, которого называют Минеш ("Господь Мины" / "Господь Рыбы"). Матья Джаянти отмечается как Минеш Джаянти общиной Мина. Вараха-пурана и Маргаширша-махатмья из Падма-пураны рекомендуют врата (обет) с постом и поклонением Мацье (как золотой рыбе) в течение трех лунных дней, кульминацией которого является двенадцатый лунный день месяца Маргаширша. В мире очень мало храмов, посвященных Мацье. Известные из них – храм Шанходара в Бет-Дварке и храм Веданараяна в Нагалапураме. Храм Маххенараяна (Мацья) находится в Махегауне, Непал, где ежегодно проводится ярмарка в честь божества. Храм Конесварам Матсякешварам в Тринкомали, Шри-Ланка, сейчас разрушен. В Керале есть три храма, посвященных Мацье. Храм Шри Мальсяватара Махавишну расположен в небольшом городе Меенгади, расположенном на шоссе между Калпеттой и Султан-Батери в Вайанаде. Мацьямурти – имя главного божества, хотя сам идол – Вишну. Второй храм, посвященный Мацье в штате, – это храм Мутоли Шри Махавишну в Какоди, Кожикоде. Третий храм – храм Вишну Перуменпурам в Каккуре, Кожикоде. Идол – Мацья. Основная церемония этого храма для преданных называется мӣнут (кормление рыб).