Курма: Второе воплощение Вишну в индуизме

Введение

Курма, воплощенный в форме черепахи индуистский бог Вишну, является вторым аватаром Вишну, индуистского божества-хранителя. Происходя из ведической литературы, такой как Яджурведа, где он отождествляется с Саптариши Кашьяпой, Курма наиболее известен в постведической литературе, например, в Пуранах. Он играет важную роль в легенде о взбивании Молочного океана, известной как Самудра-Мантхана. Наряду с отождествлением с Акупарой, Мировой Черепахой, поддерживающей Землю, Курма также числится вторым из Дашаватар – десяти главных воплощений Вишну.

Символизм

Дашаватары сравниваются с эволюцией; Курма, земноводное, считается следующей стадией после Матьсы, рыбы. Твёрдость / Устойчивость: В. Каланд отмечает, что в отношении «Акупара Кашьяпа» в Панкавимша Брахмане и Джайминиа Брахмане черепаха равна «надёжной опоре», и Кашьяпа (Черепаха) способен перенести (их) через море [материального существования]. Божественная Яджня Пуруша: Н. Айянгар утверждает, что, поскольку черепаха была «использована в качестве основы огненного алтаря, скрытая невидимая черепаха, рассматриваемая вместе с алтарем и священным огнём, по-видимому, считалась символом божественной Яджня Пуруши, являющейся невидимым духовным божеством, простирающимся от огненного алтаря до неба и вездесущим – вероятно, поэтому черепаха отождествляется с солнцем». Медитация / Усмирение ума: Айянгар также предполагает, что легенда о Самудра Мантхане символизирует усмирение ума посредством медитации для достижения освобождения (Мокши). Основываясь на упоминании Ватарасанах («Опоясанных ветром») муни в Таиттирия Араньяке, также называемых urdhvamanthin, что означает «стремящиеся вверх», и объяснении, приведённом в Шветашватара Упанишаде, Айянгар полагает, что это «похоже на скрытую ось, вокруг которой вращается суть загадки пуранической легенды о взбивании нектара». Аскетическое покаяние: Х. Х. Уилсон отмечает, что «изложение [Самудра Мантханы] в Хари Вамше толкуется комментатором как аллегория, в которой взбивание океана символизирует аскетическое покаяние, а амброзия – конечное освобождение» (в связи с идеей «устойчивости» и «твёрдости»), но лично отвергает эту интерпретацию как «простое мистическое искажение» (Примечание 1, с. 146). Астрономия: Б. Г. Сиддхарт утверждает, что легенда о Самудра Мантхане символизирует астрономические явления, например, что «Мандара представляет полярные области Земли [а] верёвка для взбивания, Васуки, символизирует медленное годичное движение Земли. Вишну, или само Солнце, покоится на свернувшейся змее, которая представляет вращение Солнца вокруг своей оси». Что касается черепахи, поддерживающей Землю, Сиддхарт добавляет, что «Двенадцать столпов, очевидно, соответствуют двенадцати месяцам года, а четыре слона, на которых покоится Земля, – это Дикарины, стражи четырёх сторон света. [Курма] символизирует тот факт, что Земля поддерживается в космосе на своей годичной орбите вокруг Солнца».

The Dashavataras are compared to evolution; Kurma the amphibian is regarded the next stage after Matysa, the fish. Firmness / Steadiness: W. Caland notes that in relation to 'Akupara Kashyapa' in the Pancavimsa Brahmana and Jaiminiya Brahmana, the tortoise is equal to 'a firm standing and Kashyapa (The Tortoise) is able to convey (them) across the sea [of material existence]'. Deity Yajna Purusha: N. Aiyangar states that as the tortoise was 'used as the very basis of the fire Altar, the hidden invisible tortoise, taken together with the altar and the sacred fire, seems to have been regarded as symbolizing the Deity Yajna Purusha who is an invisible spiritual god extending from the fire altar up to heaven and everywhere this seems to be the reason why the tortoise is identified with the sun'. Meditation / Churning the Mind: Aiyangar also surmises that the legend of the Samudra Manthana symbolises churning the mind through Meditation to achieve liberation (Moksha). Based on the mention of Vatarasanaḥ ('Girdled By The Wind') Munis in the Taittirtya Aranyaka also referred to as urdhvamanthin, meaning 'those who churn upwards' and the explanation provided in the Shvetashvatara Upanishad, Aiyangar believes this would 'appear to be the hidden pivot on which the gist of the riddle of the Puranic legend about the Churning For Nectar turns'. Ascetic Penance: H. H. Wilson notes that 'the account [of the Samudra Manthana] in the Hari Vamsa is explained, by the commentator, as an Allegory, in which the churning of the ocean typifies ascetic penance, and the Ambrosia is final Liberation' (Linking With The Idea Of 'Steadiness' And 'Firmness'), but personally dismisses this interpretation as 'Mere Mystification' (Note 1, pp. 146). Astronomy: B. G. Sidharth states that the legend of the Samudra Manthana symbolises astronomic phenomena, for example that 'Mandara represents the polar regions of Earth [and the] Churning Rope, Vasuki, symbolizes the slow annual motion of Earth Vishnu, or the Sun himself rests upon a coiled snake which represents the rotation of the Sun on its own axis'. In regards to the tortoise supporting the Earth, Sidharth adds that the 'Twelve Pillars are evidently the twelve months of the year, and The four elephants on which Earth rests are the Dikarin, the sentinels of the four directions [Kurma] symbolizes the fact that Earth is supported in space in its annual orbit around the Sun'.

Веды

А. А. Макдоннелл, А. Б. Кит, Дж. Рой, Дж. Даусон и В. Дж. Уилкинс утверждают, что происхождение Курмы восходит к Ведам, в частности к «Шатапатха-брахмане» (связанной с Яджурведой), где это имя также является синонимом Кашьяпы, одного из Саптариши (семи мудрецов). «Шатапатха-брахмана» – самый ранний сохранившийся текст, упоминающий Курму, черепаху. В «Шатапатха-брахмане» черепаха Курма приравнивается к создателю всех существ. Бог Праджапати принимает облик Курмы, чтобы сотворить все существа (праджа). Поскольку он «создал» (кар) всё сущее, облик Праджапати был назван Курмой. Курма отождествляется с Кашьяпой (буквально «черепаха»), и поэтому все существа именуются «детьми Кашьяпы». Курма также называется Сурья (солнце). «Шатапатха-брахмана» также содержит сведения о происхождении Матсьи, Рыбы. Как и Курма, Матсья впоследствии в Пуранах ассоциируется с аватарой Вишну. Айянгар предполагает, что черепаха символизирует Яджня-Пурушу, всепроникающего бога жертвоприношения. В другом эпизоде «Тайттирия-самхиты», где Праджапати назначает жертвоприношения богам и помещает жертвенное подношение внутрь себя, «Жертвенный пирог» (Пуродаса) превращается в черепаху. «Тайттирия-Араньяка» описывает аналогичную практику в ритуале Арунакетука-каяна, где черепаха погребена под алтарем. Здесь Праджапати или его «сок» (раса), в облике черепахи, именуется Арунакету («обладающий красными лучами»). Праджапати совершает аскезы (тапас). Из его расы появляется черепаха, плавающая в воде. Праджапати заявляет, что черепаха – его творение, на что черепаха отвечает, что существовала «прежде» и проявляется как Пуруша – изначальное существо, создавая различных божеств, включая солнце, Агни (огонь), Индру, Ваю (ветер) и разнообразных существ. Черепаха вновь предстает как божественный Творец вселенной. В этом контексте «Ваджасанейи-самхита» Белой Яджурведы описывает черепаху как «господина вод». «Атхарваведа» считает Кашьяпу, упоминаемого вместе с Праджапати или отождествляемого с ним, сваямбху («самопроявленным»). В более поздних индуистских писаниях, таких как эпосы и Пураны, Кашьяпа описывается как дед Ману, прародителя человечества. Помимо того, что он считается одним из Саптариши (семи великих мудрецов), он также описывается как один из Праджапати («агентов творения») и женится на 13 дочерях Дакши, от которых рождаются боги, демоны, животные, птицы и различные живые существа. Видящий Кашьяпа, черепаха, упоминаемый в различных поздних ведических текстах как прародитель существ, по мнению А. А. Макдоннелла, наряду с другими именами племен, основанными на животных, в «Ригведе», указывает на тотемизм; однако Э. У. Хопкинс с этим не согласен.

A. A. Macdonell, A. B. Keith, J. Roy, J. Dowson, and W. J. Wilkins all state that the origin of Kurma is in the Vedas, specifically the Shatapatha Brahmana (related to the YajurVeda), where the name is also synonymous with Kashyapa, one of the Saptarishi (seven sages). The Shatapatha Brahmana is the earliest extant text to mention Kurma, the tortoise. The Shatapatha Brahmana equates the tortoise Kurma to the creator of all creatures. The god Prajapati assumes the form of Kurma to create all creatures (praja). Since he "made" (kar) all, Prajapati's form was called Kurma. Kurma is equated with Kashyapa (literally "tortoise"), thus all creatures are called "children of Kashyapa". Kurma is also called Surya (the sun). The Shatapatha Brahmana also has the origins of Matsya, the Fish. Like Kurma, Matsya is also associated as the avatar of Vishnu later in the Puranas. Aiyangar suggests that the tortoise symbolizes Yajna Purusha, the all pervading god of Sacrifice. In another instance in the Taittiriya Samhita where Prajapati assigns sacrifices for the gods and places the oblation within himself, "the Sacrificial Cake" (Purodasa) is said to become a tortoise. The Taittiriya Aranyaka describes a similar practice in a ritual called Arunaketuka kayana where the tortoise is buried under the altar. Here, Prajapati or his "juice" (rasa) the tortoise is called Arunaketu ("one who has red rays"). Prajapati performs austerities (tapas). From his rasa springs a tortoise swimming in the water. Prajapati declares to the tortoise to be his creation; in response the tortoise says that he has existed from "before" and manifests as Purusha the primordial being and creates various deities including the sun, Agni (the fire), Indra, Vayu (the wind) and various beings. The tortoise is again treated as the divine Creator of the universe. In this context, the Vajasaneyi Samhita of the white Yajurveda describes the tortoise as the "lord of the waters". The Atharvaveda regards Kashyapa, who is mentioned along with or identified with Prajapati, as svayambhu ("self manifested"). In later Hindu scriptures like the epics and the Puranas, Kashyapa is described as the grandfather of Manu, the progenitor of mankind. Apart from described as one of Saptarishi (seven great sages), he is described as one of the Prajapatis ("agents of creation") and marries 13 daughters of Daksha, fathering gods, demons, animals, birds and various living beings. The seer Kashyapa, tortoise, being referred in various later Vedic literature as the progenitor of beings, is inferred by A. A. Macdonell along with other animal based tribal names in the Rigveda to suggest totemism; however E. W. Hopkins disagrees.

Самаведа

SamaReferencesNotesPancavimsa Brahmana15.5.30Этот стих относится к Кашьяпе, синониму Курмы ("Черепаха"). Джайминия Брахмана 3.210

29. Это – Акупара Саман ("Песнь Акупары"). 30. С помощью этого (Самана) Акупара Кашьяпа достиг власти и величия. Власти и величия достигает тот, кто, восхваляя, практикует Акупара. |source=Pancavimsa Brahmana (перевод В. Каланд, 1931), Прапатака XV (15), Кханда 5, стихи 29-30

Мудрец Кашьяпа, упоминаемый в Ведах, Итихасах (Эпических произведениях) и Пуранах как прародитель всех живых существ (см. соответствующие разделы ниже), также считается синонимом Акупары, имени "Мировой Черепахи" в "Махабхарате". Каланд в сноске к стиху 30 объясняет значение этого имени, цитируя "Джайминия Брахману":

Эпические произведения содержат самые ранние известные версии популярного повествования о Самудра Мантхане (перемешивании океана). В книге "Ади Парва" "Махабхараты" бог Нараяна (отождествляемый с Вишну) предлагает богам (девам) и демонам (асурам) взбить океан, чтобы получить амриту (нектар бессмертия), поскольку оба стремятся к бессмертию. Боги выбирают гору Мандару в качестве оси вращения и змея Васуки Ананту – в качестве веревки. Затем они обращаются к Курме Радже, царю черепах, с просьбой поддержать гору на своей спине, на что он соглашается. Боги вращают веревку со стороны хвоста змея, а асуры – со стороны головы. В океан бросают различные деревья и травы. Взбитая вода превращается в молоко. В конечном итоге из океана появляются различные драгоценности, такие как Сома (Луна), богиня Шри (Лакшми), сура (опоительный напиток), белый конь Уччайхшравас, белый слон Айравата, драгоценный камень Каустубха и, наконец, бог Дханвантари с сосудом амриты. Яд калакута извергается из океана и выпивается Шивой, чье горло становится синим, за что он получает эпитет Нилакантха ("Синешейный"). Девы и асуры сражаются за амриту. Нараяна принимает облик очаровательной женщины (позже известной как Мохини в священных писаниях) и выхватывает сосуд с амритой у асуров. Нараяна вместе с Нарой сражаются с асурами, а Мохини распределяет амриту только между богами. Раху, асура, маскируется под бога и пытается выпить немного амриты. Сурья (бог солнца) и Чандра (бог луны) быстро сообщают Вишну, и он использует чакру (божественный диск), чтобы отрубить Раху голову, оставив ее бессмертной. В конечном итоге боги побеждают асуров, а Индра сохраняет амриту и назначает Нару ее хранителем. В этом повествовании Курма не связан с Вишну. Хотя в критическом издании эпоса Курма не упоминается как аватар Вишну,

"Рамаяна" кратко упоминает эпизод Самудра Мантханы, однако не упоминает Курму. В эпосе говорится, что взбивали океан молока, Кширасагару. В одном отрывке, который, как считается, был добавлен позже и не входит в критическое издание, упоминается Курма, а также о том, что Шива выпил яд. Гора Мандара погружается в Паталу (подземный мир) во время взбивания. По просьбе богов Вишну принимает форму черепахи и поднимает гору на своей спине. Вишну также поддерживает гору, удерживая ее вершину одной формой, а другой формой присоединяется к богам в взбивании океана. Более поздние версии "Рамаяны", такие как "Адхьятма Рамаяна", связывают Курму с Рамой, главным героем "Рамаяны", который также считается аватаром Вишну.

Падма-пурана

ПадмаСсылкиЗаметкиЧасть 1: 3.25b 29, 4, 5.81 87, 13.146b, 13.180, 13.186, 14.22 27; Часть 2: 41.38 44a, 47.77 78, 47.85, b 8649.120 122a, 53.3, 75.90; Часть 5: 8–10; Часть 6: 78.28 43; Часть 7: 5.12 20, 30.11 15, 66.44 54, 71.23 29b, 71.169 188, 71.244 264, 78.16 29; Часть 8: 97.6b 8, 120.51b 73; Часть 9: 228.19 24, 229.40 44, 230.3 11, 231–232, 237.15 19; Часть 10: 6.175 190, 11.80 89, 11.92b 101, 17.103 117Нет заметных упоминаний о Вишну в частях 3 и 4. Сам Вишну, пребывая в океане в форме черепахи, питал богов необычным сиянием. Богиня Варуни проявилась, и ее глаза беспорядочно вращались от опьянения. Она сказала: «Я – богиня, дарующая силу. Демоны могут взять меня». Считая Варуни нечистой, боги отпустили ее. Затем демоны взяли ее. Она стала вином, будучи ими принятой. После этого поднялся смертельный яд. Им были поражены все боги и демоны с другими божествами. Махадева [Шива] взял и выпил этот яд по своей воле. От употребления яда горло Махадевы стало темно-синим. Наги выпили оставшийся яд, поднявшийся из Белого [Млечного] океана. В первом повествовании, рассказанном Пуластьей, в результате проклятия «три мира, вместе с Индрой, лишились благополучия [и] Дайтьи (сыновья Дити) и Данавы (сыновья Дану) начали военные действия против [богов]», заставив их искать убежища у Вишну. Васуки используется в качестве веревки для взбивания океана. Примечательно, что во время взбивания Варуни (Богиня Вина) была отвергнута богами и принята асурами, что противоположно описанию в Брахманда Пуране (для объяснения значения «Асура»). Также появляется безымянный яд, который выпивает Шива, перед появлением Дханвантари с нектаром бессмертия (Амритой), а также Лакшми. Хотя асуры берут нектар, Вишну принимает форму Мохини, чтобы обмануть их и отдать его богам. Асуры уничтожены, а Данавы с тех пор стали «страстно желать (общества) дам» (Часть 1: 4). О боги, Индира (т.е. Лакшми), от одного взгляда которой мир наполняется славой, исчезла из-за проклятия Брахмана (а именно Дурвасаса). Тогда, о боги, все вы, вместе с демонами, вырвав золотую гору Мандару и сделав ее, с царем змей, обходящим ее, взбивающим стержнем, взбейте Млечный океан. О боги, из него возникнет Лакшми, мать мира. О славные, нет сомнения, что из-за нее вы будете радоваться. Я сам, в форме черепахи, полностью поддержу (гору) Мандару (на спине). (перевод Н. А. Дешпанде, 1988), Часть 5, Глава 8, Стихи 19b–23. В результате проклятия «мать миров» (Лакшми) исчезает, и мир разоряется засухой и голодом, заставляя богов, угнетенных голодом и жаждой, искать убежища у Вишну на берегу Млечного океана (Часть 5: 8). Ананта (Васуки в первом повествовании) используется в качестве взбивающей веревки. В день Экадаши появляется яд Калакута, который Шива поглощает, «медитируя о Вишну в своем сердце». Злое существо по имени Алакшми (т.е. Лакшми или «не Лакшми») появляется и ей говорят поселиться в местах, где есть ссоры, азартные игры, прелюбодеяние, воровство и так далее (Часть 5: 9). Взбивание продолжается, и появляются благоприятные существа и предметы, в том числе «брат Лакшми, [который] возник с нектаром. (Также) Туласи [т.е. Лакшми], жена Вишну». В этом случае Вишну принимает форму Мохини только для того, чтобы распределить нектар между богами, без упоминания обмана асуров (Часть 5: 10). Третье повествование, рассказанное Шивой, очень похоже на другие, за исключением гораздо большего акцента на Лакшми, и хотя яд Калакута появляется и поглощается Шивой, нет упоминания об Алакшми или аватаре Мохини (Часть 9: 231–232). Нага, используемый в качестве веревки для взбивания, называется «Господь змей» (вероятно, Ананта). Другие детали включают: Курма упоминается как аватар Вишну (Часть 1: 3.25b 29), как даритель благословений (Часть 1: 5.81 87) и, как утверждается, появился во время четвертой войны между девами и асурами (Часть 1: 13.180); во время взбивания, как утверждается, Индра победил Прахладу (Часть 1: 13.186). Относительно Курмы как мировой черепахи говорится: «Только благодаря истине восходит солнце; также дует ветер; океан не пересечет свою границу, и черепаха не перестанет поддерживать землю» (Часть 2: 53.3); Курма также упоминается как «первая черепаха», основа всего, причина производства амриты и поддержка Земли (Часть 7: 71.169 188); наконец, после поднятия земли из воды в форме вепря (Варахи) говорится, что Вишну поместил ее на голову Шеши, прежде чем принять форму Курмы (Часть 9: 237.15 19). Курма назван Ямой (Часть 7: 66.44 54), Брахмой (Часть 7: 71.23 29b) и Шивой (Часть 9: 229.40 44) как одним из 10 главных аватаров (Дашаватара) Вишну. Салаграма Курмы описывается как «приподнятая, круглая на поверхности и заполненная диском (подобной фигурой). Отмеченная Каустубхой, она имеет зеленый цвет» (Часть 8: 20.51b 73). Говорится, что Курма обитает в Вайкунтхе (Часть 9: 228.19 24) и является одним из 108 имен Вишну (Часть 10: 17.103 117). Шива воздает почести Курме, который «извлек Землю вместе с горами, лесами и рощами изнутри воды глубокого океана» (Часть 10: 6.175 190).

PadmaReferencesNotesPart 1: 3.25b 29, 4, 5.81 87, 13.146b, 13.180, 13.186, 14.22 27; Part 2: 41.38 44a, 47.77 78, 47.85, b 8649.120 122a, 53.3, 75.90; Part 5: 8–10; Part 6: 78.28 43; Part 7: 5.12 20, 30.11 15, 66.44 54, 71.23 29b, 71.169 188, 71.244 264, 78.16 29; Part 8: 97.6b 8, 120.51b 73; Part 9: 228.19 24, 229.40 44, 230.3 11, 231–232, 237.15 19; Part 10: 6.175 190, 11.80 89, 11.92b 101, 17.103 117No notable mentions in parts 3 or 4

Visnu himself, remaining in the ocean in the form of a tortoise, nourished the gods with unusual lustre the goddess Varuni became (manifest), Her eyes were rolling about due to intoxication [she said:] "I am a goddess giving strength. The demons may take me". Regarding Varuni as impure, the gods let her go. Then the demons took her. She became wine after being taken (by them) Then the deadly poison (came up). By it all gods and demons with (other) deities were afflicted. Mahadeva [Shiva] took and drank that poison at his will. Due to drinking it Mahadeva had his throat turned dark blue. The Nagas drank the remaining poison that had come up from the White [Milky] Ocean.|source=Padma Purana (translated by N. A. Deshpande, 1988), Part 1, Chapter 4, Verses 41 56

In the Padma Purana three accounts of the Samudra Manthana are given, all beginning with Indra being cursed by Durvasas for arrogance. In the first, narrated by Pulastya, as a result of the curse the 'three worlds, along with Indra, were void of affluence [and] the Daityas (sons of Diti) and Danavas (sons of Danu) started military operations against [the] gods', forcing them to seek refuge with Vishnu. Vasuki is used as a rope to churn the ocean. Notably, during the churning, Varuni (Goddess of Wine) is upon emerging rejected by the gods and accepted by the asuras, the opposite of the account given in the Brahmanda Purana (to explain the meaning of 'Asura'). Unnamed poison also emerges which is drunk by Shiva, before the emergence of Dhanvantari with the nectar of immortality (Amrita) as well as Lakshmi. Although the asuras take the nectar, Vishnu assumes the form of Mohini to trick them and give it to the gods. The asuras are destroyed, with the Danavas since then becoming 'eager for (the company of) ladies' (Part 1: 4). O gods, Indira (i. e. Laksmi), due to whose mere glance the world is endowed with glory, has vanished due to the curse of the Brahmana (viz. Durvasas). Then, O gods, all of you, along with the demons, having uprooted the golden mountain Mandara and making it, with the king of serpents going round it, the churning rod, churn the milky ocean. O gods, from it Laksmi, the mother of the world will spring up. O glorious ones, there is no doubt that because of her you will be delighted. I myself, in the form of a tortoise, shall fully hold the (Mandara) mountain (on my back).|source=Padma Purana (translated by N. A. Deshpande, 1988), Part 5, Chapter 8, Verses 19b 23

In the second account, narrated by Suta, as a result of the curse the 'mother of the worlds' (Lakshmi) disappears, and the world is ruined by drought and famine, forcing the gods oppressed by hunger and thirst to seek refuge with Vishnu at the shore of the Milky Ocean (Part 5: 8). Ananta (Vasuki in the first account) is used as a churning rope. On Ekadashi day, the poison Kalakuta emerges, which is swallowed by Shiva 'meditating upon Vishnu in his heart'. An evil being called Alaksmi (i. e. a Laksmi or 'not Laksmi') them emerges and is told to reside in places such as where there is quarrel, gambling, adultery, theft, and so forth (Part 5: 9). The churning continues and auspicious beings and items emerge, including 'the brother of Laksmi, [who] sprang up with nectar. (So also) Tulasi [i. e. Lakshmi], Visnu's wife'. On this occasion, Vishnu assumes the form of Mohini merely to distribute the nectar amongst the gods, without mention of tricking the asuras (Part 5: 10). The third account, narrated by Shiva, is very similar to the others except with a far greater emphasis on Lakshmi, and although the poison Kalakuta emerges and is swallowed by Shiva, there is no mention of Alaksmi or the Mohini avatar (Part 9: 231–232). The Naga used as a rope for churning is referred to as 'the Lord of the Serpents' (likely Ananta). Other details include:

Kurma is mentioned as an avatar of Vishnu (Part 1: 3.25b 29), as a giver of boons (Part 1: 5.81 87), and is stated to have appeared during the fourth war between the devas and asuras (Part 1: 13.180); during the churning, Indra is stated to have vanquished Prahlada (Part 1: 13.186)
Relating to Kurma as the world turtle, it is stated 'Due to truth (alone), the sun rises; also the wind blows; the ocean would (i. e. does) not cross its boundary nor would (i. e. does) the Tortoise avert (sustaining) the earth' (Part 2: 53.3); Kurma is also mentioned as the 'first tortoise', the prop of everything, cause of production of ambrosia, and the support of the Earth (Part 7: 71.169 188); finally, after raising the earth from the waters in the form of a boar (Varaha), it is stated that Vishnu placed it on the head of Sesa before taking the form of Kurma (Part 9: 237.15 19)
Kurma is named as one of the 10 primary avatars (Dashavatara) of Vishnu by Yama (Part 7: 66.44 54), Brahma (Part 7: 71.23 29b), and Shiva (Part 9: 229.40 44)
The salagrama of Kurma is described as 'raised, round on the surface, and is filled with a disc (like figure). Marked with Kaustubha, it has a green colour' (Part 8: 20.51b 73)
Kurma is stated to reside in Vaikuntha (Part 9: 228.19 24); and is one of the 108 names of Vishnu (Part 10: 17.103 117)
Shiva gives salutations to Kurma, who 'extracted the Earth along with mountains, forests and groves, from inside the water of the deep ocean' (Part 10: 6.175 190)

Иконография

Самудра Мантана популярна в иконографии и встречается даже в Юго-Восточной Азии. Заметные изображения включают рельеф в Ангкор-Вате, где в центре изображены Вишну и Курма, а по обе стороны от них – боги и демоны, взбивающие океан. Земля под храмом представляет Курму в кхмерской иконографии, а богиня земли является супругой Вишну. Вишну на вершине Мандары символизирует его как сияющее полуденное солнце. Курма изображается либо зооморфно, в виде черепахи. В антропоморфной форме верхняя половина представляет собой человеческое тело с четырьмя руками, а нижняя – рыбу. Верхняя половина напоминает Вишну и носит традиционные украшения и кирита-мукуту (высокий конический венец), который носит Вишну. В двух руках он держит чакру Сударшана (диск) и шанкху (раковину), обычное оружие Вишну. Две другие руки принимают жесты варамудры, дарующей благословения преданному, и абхаямудры, заверяющей преданного в защите. Изображение аналогично изображению Матсьи, где нижняя половина также представляет собой рыбу.

Другие применения

М. Веттам отмечает, что в теле есть десять Ваю (Ветров), один из которых называется "Курма" в связи с открытием и закрытием глаз. "Курма Нади" (или Курманади, санскрит कूर्मनाडी), означающий "Нерв Черепахи" или "Канал Черепахи", связан с устойчивостью ума (замедлением мыслей) в йогической практике. "Нади" означает "вену", "артерию", "реку" или "любой трубчатый орган тела" (а также "флейту"). Хотя обычно утверждается, что Курманади расположен в верхней части груди ниже горла, все они упоминаются в Упанишадах и Пуранах.