Введение

Индуистские божества солнечной сферы. Рибхус (санскрит: ऋभु, ṛbhu, также Арбху, Рбхус, Рибхуксан) – древнее индийское слово, значение которого менялось со временем. В ранних слоях ведической литературы оно обозначало божество солнца. Их индивидуальные имена – Рибху (или Рибху), Ваджа и Вибхван (также называемый Вибху), но их коллективно называли Рибхус (ṛbhú, множественное число ṛbhava, также называемые Рибхуксан). Значение их имени – "умный, искусный, изобретательный, рассудительный", родственно латинскому *labor* и готскому *arb aiþs* ("труд, работа"), а возможно, и английскому *elf*. В некоторых легендах ведической литературы Рибхус изображаются как три сына богини утреннего света Саранью и индуистского бога Индры. В поздней индуистской мифологии Рибхус рождаются в человеческом облике и приносят свои нововведения на землю, оставаясь при этом смиренными и добрыми.

Происхождение и значение

Рибхусы впервые упоминаются в древнейших индуистских писаниях Ригведы, где им посвящены одиннадцать гимнов (RV 1.20, 110, 111, 161, RV 3.60, RV 4.33 37, RV 7.48) и в Атхарваведе. Говорят, что они – сыновья Судханвана, потомка Ангираса. В более поздней индуистской мифологии (Vishnu Purana, Книга 2, главы 15–16 и «Песнь о Рибху») Рибху, считающийся их предводителем, описывается как сын Брахмы. Однако, в отличие от этой идентификации, «Пураническая энциклопедия» утверждает, что этот Рибху не тождествен предводителю Рибхусов, имя которого в ней Рбхуксан. Считается, что они обитают в солнечной сфере; Аитарея Брахмана III, 30 описывает их как «соседей или учеников Солнца».

Работы

Рибху – это искусные мастера, создавшие лошадей Индры, колесницу Ашвинов и чудесную корову Брихаспати, омолодившие своих родителей и совершившие другие удивительные деяния, которые, согласно RV 4.51.6, были совершены "на заре". По словам Яски, они также заложили основы жертвоприношений. Считается, что они отдыхают и пребывают в доме Агохьи (эпитет Адити, означающий "нескрываемого", то есть Солнце) в течение двенадцати дней каждый год, бездействуя. Когда Девы (боги) узнали об их умениях, они послали к ним Агни с повелением изготовить четыре чаши из одной чаши Тваштара, искусного мастера богов. Успешно выполнив эту задачу, Рибху были приняты богами в их число, получили бессмертие и право участвовать в их жертвоприношениях.

Три сезона

Согласно Яске и Саяне, рибхусы олицетворяют лучи солнца. Дэвид Фроули отмечает, что "ведические божества, такие как Адитьи, Маруты, Васусы и Рибхусы, часто предстают в виде лучей солнца, звёзд или созвездий". Бал Гангадхар Тилак, полагая, что интерпретация Яски и Саяны не объясняла их число, в 1893 году, ссылаясь на "некоторых европейских учёных", истолковал их как символы трёх времён года в ранний ведический период. В "Сатапата-брахмане" XIV.I.1.28 упоминаются "три деления года", а в RV 1.164.48 "три спицы" предположительно означают эти три времени года. Однако Тилак не установил связи между их именем и деятельностью и этой интерпретацией. Поэтому Артур Берридейл Кит в 1925 году заметил, что "утверждение о том, что рибхусы на самом деле являются рту (временами года)", "ни в малейшей степени неправдоподобно".

Описание

Согласно Балу Гангадхару Тилаку, ссылаясь на RV 1.161.13, двенадцать дней, когда Рибусы отдыхали в доме Агохьи, происходили "в конце года". Он описывает их как самые священные дни года, в которые предки современных индийцев верили, что девы тогда покидают небо, чтобы посещать дома людей. Как отметил Дэвид Фроули в контексте времён года, согласно RV 7.103.7-8, в это же время также отмечался продолжительный ритуал Атиратры Сомы. Бал Гангадар Тилак далее интерпретировал пса, который, согласно RV 1.161.13, разбудил Рибусов, как "собачью звезду" Сириус, появляющуюся в весеннем равноденствии "в конце Питрияны". Это шесть южных знаков Зодиака, которые Тилак также называл "вечными водами Ямалоки". В качестве иллюстрации, Майтраяни Упанишада VI, 1 описывает год, разделённый на две половины, одна из которых принадлежит Агни (Огню), а другая – Варуне (Воде). Таким образом, по мнению Балу Гангадара Тилака в 1893 году, год начинался во времена Ригведы в весеннее равноденствие, и Рибусы возобновляли работу после пробуждения в начале нового года. Уильям Дуайт Уитни в 1895 году отверг эту интерпретацию Тилака. В этом контексте Тилак также указал на то, что из-за RV 1.161.13 подразумевается не солнечный год, а противоположное часовой стрелке движение прецессии равноденствий, которое он называет "годичным равноденствием", однако в своей дальнейшей интерпретации он не ссылался на это.

Интерпретация

Бал Гангадар Тилак затем, также в 1893 году, истолковал период в двенадцать дней как двенадцать дополнительных дней, предназначенных для согласования разницы между лунным годом в 354 дня и солнечным годом в 366 дней. В то время как он интерпретировал начало года в весеннее равноденствие, Артур Энтони Макдоннелл в 1917 году заявил, что эти двенадцать дополнительных дней "со всей вероятностью" вставлялись в зимнее солнцестояние. А. Б. Кит в 1925 году также критиковал интерпретацию Тилака, указывая на "тот факт, что год, состоящий из 360 дней и 12 месяцев, является единственным годом, чётко известным во всей ведической литературе до поздних Сутр". Поскольку он также "признает, что древние индийцы обладали знаниями об интеркаляции", его высказывания по этому вопросу считаются "противоречивыми". Однако уже в 1895 году аналогичную точку зрения относительно длины года высказали Джордж Тибо и У. Д. Уитни в работе "Индийская древность". В 1960 году Нарендра Натх Лоу написал в "Индийском ежеквартальном журнале древностей", что: "Уитни был бы прав, если бы не упоминалось седьмое время года или тринадцатый месяц (предположительно, для интеркаляции)". Но согласно переводу Ральфа Томаса Хотчкина Гриффита, RV 1.164.15 означает семь риши, которые, по словам Дэвида Фроули, на самом деле были восемью провидцами, представляющими Большую Медведицу. Восьмая звезда Большой Медведицы, согласно его более поздней ссылке на RV 3.56.2 в связи с RV 1.164.15, не является невидимой четвертой звездой ручки, образующей двойную звездную систему, а Полярной звездой, вокруг которой вращается Большая Медведица. Уже в 1907 году Мориц Винтерниц указал "на то, что в ведических текстах есть определенные отрывки, допускающие различные толкования". Таким образом, утверждение А. Б. Кита и А. А. Макдоннелла 1912 года остается актуальным: эти 12 дней были "лишь 'отражением года' (samvatsarasya pratima), подобно тому, как они представляют двенадцать месяцев, и не имеют никакого отношения к хронологии".