Религия в средневековой Англии

Введение

Аспект средневековой английской культуры

Религия в средневековой Англии включает в себя все формы религиозной организации, практики и верований в Англии в период с момента окончания римского правления в пятом веке и до прихода династии Тюдоров в конце пятнадцатого века. Крушение римской власти привело к прекращению официальной христианской религии на востоке современной Англии, поскольку германские поселенцы установили язычество в тех обширных частях острова, которые они контролировали. Движение к христианству возобновилось в конце VI и VII веков. Папа Григорий I отправил группу миссионеров, которые постепенно обратили большинство англосаксонских королевств, в то время как шотландско-ирландские монахи были активны на севере Англии. Этот процесс в основном завершился к концу VII века, но оставил после себя пеструю и разнородную совокупность местных обычаев и религиозных обрядов. Вторжения викингов в VIII и IX веках вновь принесли язычество в северо-восточную Англию, что привело к новой волне обращений. Процесс обращения к христианству вызвал всплеск строительства местных церквей, а монастыри стали основной основой для церковной организации. Также возводились соборы. Эти учреждения сильно пострадали в IX веке от набегов викингов и захватов земель знатью. Последовали реформы при королях Уэссекса, которые поддерживали бенедиктинское правило, популярное на континенте. Нормандское завоевание 1066 года привело к власти новое поколение нормандских и французских церковных деятелей; некоторые восприняли и сохранили элементы прежней англосаксонской религиозной системы, в то время как другие ввели практики из Нормандии. Французский орден Клюнийцев стал популярным, августинцы быстро распространились с начала XII века, а позже в этом веке в Англию пришли цистерцианцы. Доминиканцы и францисканцы прибыли в Англию в 1220-х годах, а также религиозные военные ордена, получившие распространение по всей Европе с XII века. Церковь поддерживала тесные связи с английским государством на протяжении всего Средневековья. Епископы и главы крупных монастырей играли важную роль в национальном управлении. После нормандского завоевания короли и архиепископы сталкивались из-за права назначения и религиозной политики. К началу XIII века церковь в значительной степени отстояла свою независимость. Паломничество было распространенной религиозной практикой в средневековой Англии. Участие в крестовых походах также рассматривалось как форма паломничества, и Англия сыграла заметную роль во Втором, Третьем и Пятом крестовых походах. В 1380-х годах возникли вызовы традиционному богословию Церкви, вызванные учением Джона Уиклифа.

Religion in Medieval England includes all forms of religious organisation, practice and belief in England, between the end of Roman authority in the fifth century and the advent of the Tudor dynasty in the late fifteenth century. The collapse of Roman authority brought about the end of formal Christian religion in the east of what is now England as Germanic settlers established paganism in the large sections of the island that they controlled. The movement towards Christianity began again in the late sixth and seventh centuries. Pope Gregory I sent a team of missionaries who gradually converted most of the Anglo Saxon kingdoms, while Scots Irish monks were active in the north of England. The process was largely complete by the end of the seventh century, but left a confusing and disparate array of local practices and religious ceremonies. The Viking invasions of the eighth and ninth centuries reintroduced paganism to North East England, leading in turn to another wave of conversions. The process of conversions led to an explosion of local church buildings and monasteries formed the main basis for the church. Cathedrals were also constructed. These institutions were badly affected in the ninth century by Viking raids and predatory annexations by the nobility. Reforms followed under the kings of Wessex who promoted the Benedictine rule then popular on the Continent. The 1066 Norman conquest brought a new set of Norman and French churchmen to power; some adopted and embraced aspects of the former Anglo Saxon religious system, while others introduced practices from Normandy. The French Cluniac order became fashionable and the Augustinians spread quickly from the beginning of the twelfth century, while later in the century the Cistercians reached England. The Dominican and Franciscan friars arrived in England during the 1220s, as well as the religious military orders that became popular across Europe from the twelfth century. The Church had a close relationship with the English state throughout the Middle Ages. The bishops and major monastic leaders played an important part in national government. After the Norman Conquest kings and archbishops clashed over rights of appointment and religious policy. By the early thirteenth century the church had largely won its argument for independence. Pilgrimages were a popular religious practice throughout the Middle Ages in England. Participation in the Crusades was also seen as a form of pilgrimage, and England played a prominent part in the Second, Third and Fifth Crusades. In the 1380s, several challenges emerged to the traditional theology of the Church, resulting from the teachings of John Wycliffe.

Язычество и христианизация

После 380 года христианство стало официальной религией Римской империи. Церковь в римской Британии находилась под надзором иерархии епископов и священников. Многие существовавшие языческие святилища были переоборудованы для христианского богослужения, и к пятому веку лишь немногие языческие места все еще функционировали. После пятого века формальная церковная организация исчезла в римской Британии с падением римской системы и вторжениями германских язычников. Эти англосаксы прибыли со своими собственными политеистическими богами, включая Водена, Тунора и Тива, чьи имена до сих пор отражены в различных английских названиях местностей. Несмотря на возрождение язычества в Англии, христианские общины продолжали существовать в более западных районах, таких как Глостершир и Сомерсет. Движение к христианству возобновилось в конце VI и VII веков, чему способствовало обращение франков в Северной Франции, оказывавших значительное влияние в Англии. Папа Григорий I отправил группу миссионеров, известную как Григорианская миссия, чтобы обратить в христианство короля Этельберта Кентского и его двор, начав процесс обращения Кента. Августин стал первым архиепископом Кентерберийским и начал строить новые церкви по всей юго-восточной Англии, повторно используя существующие языческие святилища. Освальд и Освиу, короли Нортумбрии, были обращены в 630-х и 640-х годах шотландскими миссионерами, и волна перемен продолжилась в середине VII века в королевствах Мерсия, южные саксы и остров Уайт. Процесс был в значительной степени завершен к концу VII века, но оставил после себя запутанный и разнородный набор местных обычаев и религиозных обрядов. Это новое христианство отражало существующую военную культуру англосаксов: по мере того, как короли начинали обращаться в христианство в VI и VII веках, обращение стало использоваться в качестве оправдания войны против оставшихся языческих королевств, а христианские святые наделялись воинственными качествами. В течение следующих нескольких лет была сформирована организация английской церкви. Хотя в конечном итоге она находилась под папской властью, церковь должна была быть разделена на две церковные провинции, каждая из которых возглавлялась митрополитом или архиепископом. Северная провинция базировалась в Йорке, а южная – в Кентербери. Архиепископ Кентерберийский обладал высшей властью над всей английской церковью. Это разделение между провинцией Кентербери во главе с архиепископом Кентерберийским и провинцией Йорк во главе с архиепископом Йоркским оставалось постоянной чертой английской церкви. Вызывая споры, папа Григорий даровал Августину власть над епископами коренной кельтской церкви. В ответ кельтские епископы отказались сотрудничать с римскими миссионерами. Кельтская и латинская церкви не соглашались по ряду вопросов. Самым важным был вопрос о дате празднования Пасхи. Существовали и другие разногласия относительно обрядов крещения и стиля пострига, принятого монахами. Король Нортумбрии Освальд поддерживал кельтскую христианскую традицию, практикуемую в Ионе, центре кельтского монашества. Святой Эйдан основал монастырь в Линдсфарне. При короле Освиу из Нортумбрии сохранялась напряженность между последователями латинской и кельтской традиций. Чтобы разрешить этот вопрос, Освиу созвал в 664 году Синод в Уитби. Обе стороны представили свои аргументы, но король решил, что Нортумбрия будет следовать латинской традиции. Его решение было основано на авторитете: преемники святого Петра имели больший вес, чем преемники святого Колумбы. Гертфордский собор в 673 году стал первым собранием епископов со всей Англии. Были приняты каноны для укрепления единства, в том числе требование, чтобы английские епископы проводили ежегодный собор в Кловешо. Также было подтверждено соблюдение традиций латинской церкви над традициями кельтской церкви, которая ранее имела влияние на севере и западе. Крупная реорганизация английской церкви произошла в конце 700-х годов. Король Мерсии Оффа хотел, чтобы в его собственном королевстве был архиепископ, поскольку архиепископ Кентерберийский также был могущественным кентским магнатом. В 787 году церковный собор Англии, в котором участвовали два папских легата, возвысил Личфилдскую епархию до статуса архиепископства. В Англии теперь было три провинции: Йорк, Личфилд и Кентербери. Однако в 803 году эта договоренность была отменена, и Личфилд был вновь включен в провинцию Кентербери. Первоначально епархия была единственным административным подразделением англосаксонской церкви. Епископ служил в епархии из кафедрального города с помощью группы священников, известных как епископская семья (familia). Эти священники крестили, обучали и посещали отдаленные части епархии. Филиалы этой семьи размещались в других важных поселениях, которые назывались минстерами. Приходская система выросла из сеньориальной системы. Приходская церковь была частной церковью, построенной и наделенной сеньором, который сохранял право назначать приходского священника. Священник содержал себя, обрабатывая свой надел земли (glebe) и также имел право на другую поддержку от прихожан. Самым важным был десятинный сбор, право собирать десятую часть всего урожая с земли или скота. Первоначально десятина была добровольным даром, но к X веку церковь успешно сделала ее обязательным налогом. Вторжения викингов в VIII и IX веках вновь принесли язычество в северо-восточную Англию, что привело к новой волне обращений. Коренные скандинавские верования были очень похожи на другие германские группы, с пантеоном богов, включая Одина, Тора и Улляра, в сочетании с верой в финальную, апокалиптическую битву, известную как Рагнарёк. Норвежские поселенцы в Англии относительно быстро обратились в христианство, ассимилируя свои верования в христианство в десятилетиях, последовавших за оккупацией Йорка, где выжил архиепископ. Процесс был в значительной степени завершен к началу X века и позволил ведущим церковникам Англии вести переговоры с военачальниками. По мере того, как норвежцы на материковой Скандинавии начали обращаться в христианство, многие правители материка нанимали миссионеров из Англии для оказания помощи в этом процессе.

After 380, Christianity was the official religion of the Roman Empire. The church in Roman Britain was overseen by a hierarchy of bishops and priests. Many existing pagan shrines were converted to Christian use and few pagan sites still operated by the fifth century. After the fifth century, formal church organisation disappeared in Roman Britain with the collapse of the Roman system and invasions by Germanic pagans. These Anglo Saxons arrived with their own polytheistic gods, including Woden, Thunor and Tiw, still reflected in various English place names. Despite the resurgence of paganism in England, Christian communities still survived in more western areas such as Gloucestershire and Somerset. The movement towards Christianity began again in the late sixth and seventh centuries, helped by the conversion of the Franks in Northern France, who carried considerable influence in England. Pope Gregory I sent a team of missionaries—known as the Gregorian mission—to convert King Æthelberht of Kent and his household, starting the process of converting Kent. Augustine became the first Archbishop of Canterbury and started to build new churches across the South East, reusing existing pagan shrines. Oswald and Oswiu, kings of Northumbria, were converted in the 630s and 640s by Scottish missionaries, and the wave of change carried on through the middle of the seventh century across the kingdoms of Mercia, the South Saxons and the Isle of Wight. The process was largely complete by the end of the seventh century, but left a confusing and disparate array of local practices and religious ceremonies. This new Christianity reflected the existing military culture of the Anglo Saxons: as kings began to convert in the sixth and seventh centuries, conversion began to be used as a justification for war against the remaining pagan kingdoms, for example, while Christian saints were imbued with martial properties. Over the next few years, the organisation of the English Church was laid out. While ultimately under papal authority, the church was to be divided into two ecclesiastical provinces, each led by a metropolitan or archbishop. The northern province was based at York, and the southern province was based at Canterbury. The Archbishop of Canterbury had final authority over the entire English Church. This division between the Province of Canterbury led by the Archbishop of Canterbury and the Province of York led by the Archbishop of York remained a permanent feature of the English Church. Controversially, Pope Gregory gave Augustine authority over the bishops of the indigenous Celtic Church. In response, the Celtic bishops refused to cooperate with the Roman missionaries. The Celtic and Latin churches disagreed on several issues. The most important was the date of Easter. There were other differences over baptismal customs and the style of tonsure worn by monks. King Oswald of Northumbria promoted the Celtic Christian tradition as practiced at Iona, a center of Celtic monasticism. Saint Aidan established a monastery at Lindisfarne. Under King Oswiu of Northumbria, tensions between followers of the Latin and Celtic traditions continued. To settle matters, Osiwu summoned the Synod of Whitby in 664. Both sides made arguments, but the king decided that Northumbria would follow the Latin tradition. His decision was decided on the basis of authority: the successors of Saint Peter outweighed the successors of Saint Columba. The Council of Hertford in 673 was the first meeting of bishops from across England. canons were adopted to promote greater uniformity, among these that the English bishops should hold an annual council at Clovesho. It also confirmed the observance of the traditions of the Latin Church over those of the Celtic Church, which had previously held influence in the north and west. A major reorganisation of the English church occurred in the late 700s. King Offa of Mercia wanted his own kingdom to have an archbishop since the Archbishop of Canterbury was also a great Kentish magnate. In 787, a council of the English church attended by two papal legates elevated the Diocese of Lichfield into an archbishopric. There were now three provinces in England: York, Lichfield and Canterbury. However, this arrangement was abandoned in 803, and Lichfield was reabsorbed into the Province of Canterbury. Initially, the diocese was the only administrative unit in the Anglo Saxon church. The bishop served the diocese from a cathedral town with the help of a group of priests known as the bishop's familia. These priests would baptise, teach and visit the remoter parts of the diocese. Familiae were placed in other important settlements, and these were called minsters. The parish system grew out of manorialism. The parish church was a private church built and endowed by the lord of the manor, who retained the right to nominate the parish priest. The priest supported himself by farming his glebe and was also entitled to other support from parishioners. The most important was the tithe, the right to collect one tenth of all produce from land or animals. Originally, the tithe was a voluntary gift, but the church successfully made it a compulsory tax by the 10th century. The Viking invasions of the eighth and ninth centuries reintroduced paganism to North East England, leading in turn to another wave of conversion. Indigenous Scandinavian beliefs were very similar to other Germanic groups, with a pantheon of gods including Odin, Thor and Ullr, combined with a belief in a final, apocalyptic battle called Ragnarok. The Norse settlers in England were converted relatively quickly, assimilating their beliefs into Christianity in the decades following the occupation of York, of which the Archbishop had survived. The process was largely complete by the early tenth century and enabled England's leading churchmen to negotiate with the warlords. As the Norse in mainland Scandinavia started to convert, many mainland rulers recruited missionaries from England to assist in the process.

Объединенное королевство

Альфред Великий из Уэссекса и его преемники возглавили англосаксонское сопротивление и восстановление, завершившееся формированием единого Королевства Англия. Король считался не только главой церкви, но и «наместником Христа среди христианского народа». Епископы избирались королем и обычно набирались из числа королевских капелланов или монастырей. Затем избранный епископ представлялся на синоде, где получалось одобрение духовенства, после чего следовала хиротония. Назначение архиепископа было более сложным и требовало одобрения папы римского. Архиепископ Кентерберийский должен был отправиться в Рим, чтобы получить паллий – символ своего сана. Эти поездки в Рим и сопровождавшие их выплаты (например, петровы гроши) были предметом разногласий. С обращением большей части Англии в христианство в VI и VII веках наблюдался взрыв строительства местных церквей. Английские монастыри составляли основную основу церкви и часто спонсировались местными правителями. Они принимали различные формы, включая смешанные общины во главе с аббатисами, общины монахов во главе с епископами и другие, сформированные вокруг женатых священников и их семей. Строились соборы, укомплектованные либо светскими канониками в европейской традиции, либо, что было уникально для Англии, капитулами монахов. Эти учреждения сильно пострадали в IX веке от набегов викингов и насильственных захватов земель знатью. К началу X века монастырские земли, финансовые ресурсы и качество религиозной жизни в монастырях значительно сократились. Последовали реформы, инициированные английскими королями, которые продвигали бенедиктинское правило, популярное в то время на континенте. Когда Эдгар Миролюбивый стал королем в 959 году, в Англии оставался лишь один бенедиктинский монастырь – Гластонберийское аббатство, возглавляемое Дунстаном. Король и Дунстан, которого он назначил архиепископом Кентерберийским, работали вместе, чтобы продвигать бенедиктинскую реформу по всей Англии. Как национальные институты, владевшие землей по всей Англии, подконтрольные королю и финансируемые монастыри ослабили власть местных ельдорменов. Реформированная сеть из около 40 монастырских учреждений на юге и востоке Англии, находящихся под защитой короля, помогла восстановить королевский контроль над отвоеванной Данелоу. К X веку приходская система была хорошо налажена. Приходская церковь по-прежнему принадлежала местному лорду, но в городах и Данелоу люди приобрели право собственности на нее. Приходские священники обычно были местными жителями с базовым образованием. Многие из них были женаты (особенно на севере), но священнический целибат становился все более распространенным. Для грамотных людей существовало множество религиозной литературы на родном языке, такой как гомилии Бликлинга и сочинения Эльфрика. В 1000 году в Англии было восемнадцать епархий. В провинции Кентербери: Кентербери, Рочестер, Лондон, Винчестер, Дорчестер, Рамсбери, Шерборн, Селси, Личфилд, Херефорд, Вустер, Кредитон, Корнуолл, Элмэм, Линдси и Уэллс. В провинции Йорк: Йорк и Дарем. Для помощи епископам в надзоре за приходами и монастырями в пределах своих епархий была учреждена должность архидиакона. Раз в год епископ созывал приходских священников в собор на синод. В 1050-х годах Эдуард Исповедник перестроил Вестминстерское аббатство в качестве своего места захоронения. Оно было построено по образцу аббатства Жюмиеж и других нормандских церквей и было самым большим и величественным церковным зданием в Англии. Решение короля быть похороненным в Вестминстере, а не в традиционном месте Винчестера, было частью процесса, в результате которого Лондон стал центром английской политической жизни.

Alfred the Great of Wessex and his successors led the Anglo Saxon resistance and reconquest, culminating in the formation of a single Kingdom of England. The king was regarded not only as the head of the church but also "the vicar of Christ among a Christian folk". Bishops were chosen by the king and tended to be recruited from among royal chaplains or monasteries. The bishop elect was then presented at a synod where clerical approval was obtained and consecration followed. The appointment of an archbishop was more complicated and required approval from the pope. The Archbishop of Canterbury had to travel to Rome to receive the pallium, his symbol of office. These visits to Rome and the payments that accompanied them (such as Peter's Pence) was a point of contention. With the conversion of much of England in the sixth and seventh centuries, there was an explosion of local church building. English monasteries formed the main basis for the church and were often sponsored by local rulers. They took various forms, including mixed communities headed by abbesses, bishop led communities of monks, and others formed around married priests and their families. Cathedrals were constructed, staffed either with secular canons in the European tradition or, uniquely to England, chapters of monks. These institutions were badly affected in the ninth century by Viking raids and predatory annexations by the nobility. By the start of the 10th century, monastic lands, financial resources and the quality of monasteries' religious work had been much diminished. Reforms followed under the English kings who promoted the Benedictine rule then popular on the Continent. When Edgar the Peaceful became king in 959, there was only one Benedictine monastery in England, Glastonbury Abbey led by Dunstan. The king and Dunstan, who he appointed Archbishop of Canterbury, worked together to promote Benedictine Reform throughout England. As national institutions owning land throughout England, royally controlled and funded monasteries diminished the power of local ealdormen. A reformed network of around 40 monastic institutions across the south and east of England, under the protection of the king, helped reestablish royal control over the reconquered Danelaw. By the 10th century, the parish system was well established. The parish church was still the property of a local lord, but in towns and the Danelaw the people had acquired ownership. Parish priests were typically local men with a basic education. Many of them were married (especially in the North), but priestly celibacy was becoming more common. For the literate, there was an abundance of vernacular religious literature, such as the Blickling homilies and the writings of Ælfric. In 1000, there were eighteen dioceses in England. In the Province of Canterbury: Canterbury, Rochester, London, Winchester, Dorchester, Ramsbury, Sherborne, Selsey, Lichfield, Hereford, Worcester, Crediton, Cornwall, Elmham, Lindsey, and Wells. In the Province of York: York and Durham. To assist bishops in supervising the parishes and monasteries within their dioceses, the office of archdeacon was created. Once a year, the bishop would summon parish priests to the cathedral for a synod. In the 1050s, Edward the Confessor rebuilt Westminster Abbey as his burial place. It was modeled on Jumièges Abbey and other Norman churches and was the largest, grandest church building in England. The king's decision to be buried at Westminster rather than at the traditional site of Winchester was part of the process whereby London became the center of English political life.

После завоевания

В 1066 году Вильгельм, герцог Нормандии, вторгся в Англию с благословения папы Александра II. Папа также приказал английскому духовенству подчиниться власти Вильгельма. Контроль над церковью был важным элементом нормандского завоевания Англии. В 1070 году в Англию прибыли два папских легата, чтобы надзирать за реформой церкви. Легаты очистили английский епископат от епископов, признанных некомпетентными, ведящими распутный образ жизни или назначенных антипапами. Это соответствовало цели Вильгельма – устранить ненадежных церковных деятелей. Впоследствии осталось всего два английских епископа. Ланфранк из Бека был назначен архиепископом Кентерберийским, а Томас из Байё – архиепископом Йоркским. Некоторые из этих нормандских и французских церковнослужителей приняли и восприняли элементы прежней англосаксонской религиозной системы, в то время как другие привнесли обычаи из Нормандии. Обширные английские земли были переданы монастырям в Нормандии, что позволило им основывать дочерние приораты и монастырские кельи по всему королевству. Монастыри были прочно вплетены в сеть феодальных отношений, при этом владение землей было связано с предоставлением военной поддержки короне. Норманны переняли англосаксонскую модель монастырских соборов, и в течение семидесяти лет большинство английских соборов контролировались монахами; однако каждый английский собор в той или иной степени был перестроен новыми правителями. Английские епископы оставались влиятельными светскими фигурами и в начале XII века поднимали армии против шотландских захватчиков и возводили обширные замки по всей стране. В Англию начали проникать новые религиозные ордена. По мере ослабления связей с Нормандией французский орден Клюни стал популярным, и их дома были основаны в Англии. Августинцы быстро распространились с начала XII века, а позже в этом веке в Англию пришли цистерцианцы, создавшие дома с более строгим толкованием монастырских правил и построившие великие аббатства Риво и Фонтен. К 1215 году в Англии насчитывалось более 600 монастырских общин, но в течение XIII века поток новых пожертвований замедлился, что создало долгосрочные финансовые проблемы для многих учреждений. Доминиканские и францисканские братья прибыли в Англию в 1220-х годах, основав 150 монастырей к концу XIII века; эти нищенствующие ордена быстро приобрели популярность, особенно в городах, и оказали значительное влияние на местное проповедничество. Религиозно-военные ордена, получившие распространение по всей Европе с XII века, приобрели владения в Англии, включая тамплиеров, Тевтонский орден и госпитальеров.

In 1066, William, Duke of Normandy, invaded England with the blessing of Pope Alexander II. The pope also ordered English clergy to submit to William's authority. Control over the church was an important element in the Norman conquest of England. In 1070, two papal legates arrived in England to oversee the reform of the church. The legates purged the English episcopate of bishops deemed incompetent, sexually immoral, or who had been appointed by antipopes. This aligned with William's goal of removing unreliable church officials. Afterwards, only two English bishops remained. Lanfranc of Bec was made Archbishop of Canterbury and Thomas of Bayeux was made Archbishop of York. Some of these Norman and French churchmen adopted and embraced aspects of the former Anglo Saxon religious system, while others introduced practices from Normandy. Extensive English lands were granted to monasteries in Normandy, allowing them to create daughter priories and monastic cells across the kingdom. The monasteries were brought firmly into the web of feudal relations, with their holding of land linked to the provision of military support to the crown. The Normans adopted the Anglo Saxon model of monastic cathedral communities, and within seventy years, the majority of English cathedrals were controlled by monks; every English cathedral, however, was rebuilt to some extent by the new rulers. England's bishops remained powerful temporal figures, and in the early twelfth century, raised armies against Scottish invaders and built up extensive holdings of castles across the country. New religious orders began to be introduced into England. As ties to Normandy waned, the French Cluniac order became fashionable and their houses were introduced in England. The Augustinians spread quickly from the beginning of the twelfth century, while later in the century the Cistercians reached England, creating houses with a more austere interpretation of the monastic rules and building the great abbeys of Rievaulx and Fountains. By 1215, there were over 600 monastic communities in England, but new endowments slowed during the thirteenth century, creating long term financial problems for many institutions. The Dominican and Franciscan friars arrived in England during the 1220s, establishing 150 friaries by the end of the thirteenth century; these mendicant orders rapidly became popular, particularly in towns, and heavily influenced local preaching. The religious military orders that became popular across Europe from the twelfth century acquired possessions in England, including the Templars, Teutonic Knights and Hospitallers.

Церковные интерьеры

Средневековые церкви были разделены на две основные части: неф, где собиралась община, и алтарный свод на восточном конце здания. Алтарный свод, считавшийся самой священной частью церкви, включал в себя святилище, где находился главный алтарь. Под алтарной аркой родовой экран отделял алтарный свод от нефа. Этот деревянный экран имел дверь и проёмы, через которые община могла видеть, что происходит в алтарном своде. Родовой экран был видимым символом разделения между духовенством и мирянами. Над церковью возвышался распятие или крест, установленный над родовым экраном. На распятии был изображён Христос в полный рост, по бокам от него – резные изображения Девы Марии и апостола Иоанна. Стены украшали красочные изображения, иллюстрирующие догматы о сотворении мира, воплощении, искуплении, покаянии, чистилище и Страшном суде. В эпоху высокой неграмотности эти изображения служили «книгами для мирян». Одним из таких изображений была картина Страшного суда над алтарной аркой. На ней был изображён Страшный суд: Христос во славе, воскресение мертвых, праведники, принимаемые в рай, и грешники, ввергаемые в ад.

Литургия и богослужение

Месса была в центре средневековой религии. Во время мессы священник приносил на алтарь хлеб и вино, и, согласно учению о транссубстанциации, хлеб и вино чудесным образом превращались в тело и кровь Христа. Теологически это означало, что когда христиане вкушали священный хлеб (называемый «гостией»), Христос становился частью их самих. Церковь также учила, что месса была жертвой – той же самой жертвой Христа на кресте – и средством благодати, посредством которого обретались прощение грехов, спасение и исцеление. Священник произносил или пел мессу исключительно на латыни, которую понимали немногие. Кроме того, священник шептал или бормотал во время службы, из-за чего те, кто находился в нефе, не могли ничего расслышать. Когда требовались ответы, их давали хор или послушники в хорале. Любое пение исполнялось хорами в григорианском песнопении или полифонии. Пока священник совершал литургию, миряне молились и передвигались по зданию (в немногих церквях были скамьи). Они могли молиться у бокового алтаря, посвященного определенному святому. Грамотные могли использовать Часослов, который адаптировал ежедневную монастырскую литургию для использования мирянами. Самой важной частью мессы было вознесение гостии, позволяющее прихожанам поклониться телу Христову. Распространенным убеждением было, что взгляд на гостию защищал человека от внезапной смерти в течение этого дня. В то время как священник всегда причащался во время мессы, миряне причащались лишь на Пасху. Подготовка к причастию включала пост и полное исповедание грехов священнику, который назначал епитимью и затем произносил отпущение грехов. Причащавшийся входил в хоральный раздел через родовой портал и преклонялся перед священником, который помещал гостию прямо в рот, чтобы руки не касались ее. Миряне никогда не вкушали священного вина; только священник причащался обоими видами. Проповеди во время мессы были редкостью. Большинство священников не были обучены проповедовать, и для проповеди требовалось специальное разрешение от епископа. Приходы иногда слушали проповеди от приезжих монахов или других проповедников. Каждый приход должен был слышать проповедь не менее четырех раз в год, но это зависело от географической изолированности прихода.

The Mass was at the heart of medieval religion. In the Mass, the priest offered bread and wine on the altar, and, according to the doctrine of transubstantiation, the bread and wine were miraculously transformed into the body and blood of Christ. Theologically, this meant that when Christians ate sacramental bread (called the host), Christ became part of them. The Church also taught that the Mass was a sacrifice—the same sacrifice of Christ on the cross—and a means of grace in which forgiveness, salvation and healing were obtained. The priest spoke or sung the Mass entirely in Latin, which few people understood. In addition, the priest whispered or mumbled the service, which meant that those in the nave could not hear. When responses were required, these were provided by the choir or the acolytes in the chancel. Any singing was performed by choirs in plainchant or polyphony. While the priest performed the liturgy, the laity prayed and moved around the building (few churches had pews). They could pray at a side altar dedicated to a particular saint. Those who were literate might use a Book of Hours, which adapted the daily monastic liturgy for use by laymen. The most important part of the Mass was the elevation of the host, allowing the congregation to adore the body of Christ. It was a common belief that to gaze upon the host protected one from sudden death for the rest of that day. While the priest always took communion during the Mass, the laity only received communion at Easter. Preparation for receiving communion included fasting and making full confession of sin to a priest who assigned penance and then pronounced absolution. The communicant entered the chancel through the rood screen and knelt before the priest who placed the host directly into their mouth, so their hands would not touch it. Laity never received the sacramental wine; only the priest received communion in both kinds. It was unusual for sermons to be preached at Mass. Most priests were not trained preachers, and clergy needed to have a special license from the bishop in order to preach. Parishes sometimes heard sermons from visiting friars or other preachers. Each parish was supposed to hear a sermon at least four times annually, but whether this happened depended on how isolated the parish was geographically.

Паломничество

В Англии паломничество было распространенной религиозной практикой на протяжении всего Средневековья. Обычно паломники совершали недолгие путешествия к святыне или определенной церкви, чтобы покаяться в грехах или облегчить болезнь или иное недуг. Некоторые паломники отправлялись дальше, в более отдаленные места в Британии или, в отдельных случаях, на континент. В англосаксонский период многие святыни были возведены на месте бывших языческих капищ, которые стали популярными целями паломничества, в то время как другие паломники посещали известные монастыри и центры образования. Высокопоставленные знать или короли отправлялись в Рим, который был популярным направлением с VII века; иногда эти поездки служили удобной формой политического изгнания. При нормандцах религиозные институты с важными святынями, такие как Гластонбери, Кентербери и Винчестер, активно продвигали себя как места паломничества, максимизируя ценность исторических чудес, связанных с этими местами. Накопление реликвий стало важной задачей для честолюбивых институтов, поскольку считалось, что они обладают целебной силой и придают месту престиж. К XII веку сообщения о посмертных чудесах, совершенных местными святыми, становились все более распространенными в Англии, что повышало привлекательность паломничества к выдающимся мощам. К числу основных святынь в позднем Средневековье относились святыни Фомы Бекета в Кентербери, Эдуарда Исповедника в Вестминстерском аббатстве, Хью Линкольнского, Вильгельма Йоркского, Эдмунда Рича, архиепископа Кентерберийского, похороненного в аббатстве Понтиньи во Франции, Ричарда Чичестерского, Фомы Кантилупа из Херефорда, святого Осмунда Солсберийского и Иоанна Бридлингтонского. Участие в крестовых походах также рассматривалось как форма паломничества, и то же латинское слово, peregrinatio, иногда применялось к обеим этим видам деятельности. Хотя участие англичан в Первом крестовом походе (1095–1099 гг.) было ограничено, Англия сыграла заметную роль во Втором, Третьем и Пятом крестовых походах в течение следующих двух столетий, и многие крестоносцы отправлялись в Левант в промежуточные годы. Однако идея паломничества в Иерусалим была не нова для Англии, поскольку идея религиозного оправдания войны восходит к англосаксонским временам. Многие из тех, кто принимал крест для участия в крестовом походе, так и не отправлялись в путь, часто из-за недостатка средств для совершения путешествия. Сбор средств для поездки обычно включал продажу или залог земель и имущества крестоносцами, что сказывалось на их семьях и иногда существенно влияло на экономику в целом.

Pilgrimages were a popular religious practice throughout the Middle Ages in England. Typically pilgrims would travel short distances to a shrine or a particular church, either to do penance for a perceived sin, or to seek relief from an illness or other condition. Some pilgrims travelled further, either to more distant sites within Britain or, in a few cases, onto the continent. During the Anglo Saxon period, many shrines were built on former pagan sites which became popular pilgrimage destinations, while other pilgrims visited prominent monasteries and sites of learning. Senior nobles or kings would travel to Rome, which was a popular destination from the seventh century; sometimes these trips were a form of convenient political exile. Under the Normans, religious institutions with important shrines, such as Glastonbury, Canterbury and Winchester, promoted themselves as pilgrimage destinations, maximising the value of the historic miracles associated with the sites. Accumulating relics became an important task for ambitious institutions, as these were believed to hold curative powers and lent status to the site. By the twelfth century reports of posthumous miracles by local saints were becoming increasingly common in England, adding to the attractiveness of pilgrimages to prominent relics. Major shrines in the late Middle Ages included those of Thomas Becket at Canterbury, Edward the Confessor, at Westminster Abbey, Hugh of Lincoln, William of York, Edmund Rich, Archbishop of Canterbury, who was buried at Pontigny Abbey in France, Richard of Chichester, Thomas Cantilupe of Hereford, St Osmund of Salisbury and John of Bridlington. Participation in the Crusades was also seen as a form of pilgrimage, and the same Latin word, peregrinatio, was sometimes applied to both activities. While English participation in the First Crusade between 1095 and 1099 was limited, England played a prominent part in the Second, Third and Fifth Crusades over the next two centuries, with many crusaders leaving for the Levant during the intervening years. The idea of undertaking a pilgrimage to Jerusalem was not new in England, however, as the idea of religiously justified warfare went back to Anglo Saxon times. Many of those who took up the Cross to go on a Crusade never actually left, often because the individual lacked sufficient funds to undertake the journey. Raising funds to travel typically involved crusaders selling or mortgaging their lands and possessions, which affected their families and, at times, considerably affected the economy as a whole.

Лолларди

В 1380-х годах возникло несколько вызовов традиционному учению Церкви, вызванных учением Джона Уиклифа, члена Оксфордского университета. Уиклиф утверждал, что Священное Писание является наилучшим руководством для понимания Божьих намерений, и что поверхностность литургии, в сочетании со злоупотреблениями богатством внутри Церкви и ролью высших церковнослужителей в правительстве, отвлекали от его изучения. После смерти Уиклифа в 1384 году, движение, состоявшее из многих представителей дворянства, продолжило распространять эти идеи и попыталось провести парламентский законопроект в 1395 году. Однако движение было быстро осуждено властями и получило название "лоллардизм". Английским епископам было поручено контролировать и подавлять это течение, препятствуя проповедям лоллардов и обеспечивая произнесение уместных проповедей в местных церквях. К началу XV века борьба с учениями лоллардов стала ключевым политическим вопросом, поддерживаемым Генрихом IV и его сторонниками из Ланкастера, которые использовали власть как Церкви, так и государства для борьбы с ересью. Ситуация достигла кульминации в 1414 году, в начале правления Генриха V, когда сэр Джон Олдкасл, подозреваемый в лоллардизме, бежал из заключения, спровоцировав подготовку восстания в Лондоне. Однако власти узнали о планах и арестовали заговорщиков, что привело к новым политическим процессам и преследованиям. Олдкасл был схвачен и казнен в 1417 году, а лоллардизм продолжил существовать как тайное меньшинство.

Церковь и государство

Церковь поддерживала тесные отношения с английским государством на протяжении всего Средневековья. Епископы и главы крупнейших монастырей играли важную роль в национальном управлении, занимая ключевые посты в королевском совете. Епископы часто управляли городами и поселениями, заведуя местными налогами и администрацией. Это часто становилось невыносимым в связи с набегами викингов в IX веке, и в таких местах, как Вустер, местные епископы заключали новые соглашения с местными эалдрманами, обменивая часть власти и доходов на помощь в обороне. Ранняя английская церковь была раздираема разногласиями в вопросах доктрины, которые были рассмотрены на Уитбийском синоде в 664 году; некоторые вопросы были урегулированы, но споры между архиепископами Кентерберийским и Йоркским о первенстве на территории Британии начались вскоре после этого и продолжались на протяжении большей части средневекового периода. Вильгельм Завоеватель заручился поддержкой Церкви для вторжения в Англию, пообещав церковную реформу. Вильгельм поощрял безбрачие среди духовенства и расширил полномочия церковных судов, но также ослабил прямые связи Церкви с Римом и сделал ее более подотчетной королю. Это противоречило реформаторскому движению папы Григория VII, который выступал за большую автономию духовенства от королевской власти, осуждал симонию и продвигал усиление влияния папства в церковных делах. Несмотря на то, что епископы продолжали играть важную роль в королевском управлении, между английскими королями и ключевыми лидерами английской Церкви возникали трения. Короли и архиепископы сталкивались из-за права назначения и религиозной политики, а ряд архиепископов, включая Ансельма, Теобальда Бекского, Томаса Беккета и Стефана Лэнгтона, неоднократно подвергались изгнанию, арестам королевскими рыцарями или даже были убиты. Однако к началу XIII века Церковь в значительной степени отстояла свою независимость, подчиняясь почти исключительно Риму. Епископы несли значительные светские обязанности. Как вассалы короны, они были обязаны предоставлять квоту вооруженных рыцарей для королевской армии. Хотя от них не ожидалось участия в прямых боевых действиях, некоторые епископы становились активными военачальниками; примером является Турстан, архиепископ Йоркский, который собрал армию, разгромившую шотландцев в битве при Стандарте в 1138 году. Епископы также отвечали за управление своими обширными поместьями и председательствовали в судах, рассматривавших гражданские споры на их территории. Они также должны были присутствовать на королевских советах, а с развитием парламента Англии в XIII веке два архиепископа и девятнадцать епископов должны были занимать свои места в Палате лордов вместе с аббатами и приорами крупнейших монастырей; все вместе они были известны как лорды духовные.

The Church had a close relationship with the English state throughout the Middle Ages. The bishops and major monastic leaders played an important part in national government, having key roles on the king's council. Bishops often oversaw towns and cities, managing local taxation and government. This frequently became untenable with the Viking incursions of the ninth century, and in locations such as Worcester the local bishops came to new accommodations with the local ealdormen, exchanging some authority and revenue for assistance in defence. The early English church was racked with disagreement on doctrine, which was addressed by the Synod of Whitby in 664; some issues were resolved, but arguments between the archbishops of Canterbury and York as to which had primacy across Britain began shortly afterwards and continued throughout most of the medieval period. William the Conqueror acquired the support of the Church for the invasion of England by promising ecclesiastical reform. William promoted celibacy amongst the clergy and gave ecclesiastical courts more power but also reduced the Church's direct links to Rome and made it more accountable to the king. Tensions arose between these practices and the reforming movement of Pope Gregory VII, which advocated greater autonomy from royal authority for the clergy, condemned the practice of simony and promoted greater influence for the papacy in church matters. Despite the bishops continuing to play a major part in royal government, tensions emerged between the kings of England and key leaders within the English Church. Kings and archbishops clashed over rights of appointment and religious policy, and successive archbishops including Anselm, Theobald of Bec, Thomas Becket and Stephen Langton were variously forced into exile, arrested by royal knights or even killed. By the early thirteenth century, however, the church had largely won its argument for independence, answering almost entirely to Rome. Bishops held considerable secular responsibilities. As tenants in chief of the crown, they were responsible for providing a quota of armed knights for the king's army. Although they weren't expected to be involved in actual combat, several bishops became active military leaders; an example is Thurstan, Archbishop of York, who mustered the army that defeated the Scots at the Battle of the Standard in 1138. Bishops were also responsible for administering their huge estates and presiding in the courts that dealt with civil disputes within them. They were also required to attend royal councils, and with the development of the Parliament of England in the 13th century, the two archbishops and nineteen bishops were required to take their seats in the House of Lords, along with the abbots and priors of the largest religious houses; collectively, they were known as the Lords Spiritual.

Иудаизм

Первое значительное еврейское население в Англии прибыло после нормандского завоевания, предположительно мигрировав из Руана в Нормандии. К середине XII века еврейские общины существовали в большинстве крупных городов Англии. Несмотря на жестокие антиеврейские погромы и бунты, произошедшие в ряде городов, евреи теоретически находились под защитой короны благодаря своей финансовой важности. Однако в 1275 году король Эдуард I издал "Статут о евреях", который предписывал евреям носить желтую отметину и запрещал ростовщичество – дачу денег в долг под проценты, являвшуюся основным источником дохода для многих еврейских семей. Вследствие усиления государственных преследований и попыток насильственного обращения в христианство, Эдуард окончательно изгнал всех евреев из Англии в 1290 году.