Тантра Чакрасамвара: История и Практика

Введение

Буддийский текст

Тантра Чакрасамвара (, khorlo demchok, Тантра "Узды Колес",) – влиятельная буддийская тантра. Дэвид Б. Грей датирует её приблизительно концом VIII или началом IX века (terminus ante quem – конец X века). Полное название в санскритской рукописи, использованной в переводе Грея, звучит как: Великий царь тантр йогини, именуемый Шри Чакрасамвара (Śrīcakrasaṃvara nāma mahayoginī tantra rāja). Текст также известен как Речь Шри Херуки (Śrīherukābhidhāna) и Свет Самвары (Laghusaṃvara). Термин "Чакрасамвара" может относиться как к главному божеству этой тантры, так и к собранию текстов или "циклу", связанному с основополагающей Тантрой Чакрасамвары. Цунехико Сугики отмечает, что этот "цикл Чакрасамвары" "является одной из крупнейших коллекций литературы Йогинитантры из раннесредневековой Южной Азии". Как отмечает Грей, она, по-видимому, пользовалась большой популярностью в Северной Индии "в период с конца X по конец XIII века, когда происходила вторая передача буддизма в Тибет". По словам современного ученого и переводчика Дэвида Б. Грея, "её изучение и практика поддерживаются буддийской общиной нваров в долине Катманду, а также многими тибетскими буддистами, не только в самом Тибете, но и в других регионах, находящихся под влиянием тибетского буддизма, включая Монголию, Россию, Китай и другие страны, поскольку тибетские ламы живут и преподают в диаспоре". В тибетской классификации эта тантра относится к "материнскому" классу Ануттарайоги (Непревзойденной йоги), также известной как Йогинитантры. Эти тантры славились своими сексуальными йогическими практиками. Текст сохранился в нескольких санскритских и тибетских рукописях. Существует по крайней мере одиннадцать сохранившихся санскритских комментариев к тантре и множество тибетских.

Предыстория

По словам Дэвида Б. Грей, Чакрасамвара "развился вне монастырской среды и был создан путем активного заимствования элементов как текста, так и практики, принадлежащих небуддийским группам, в особенности Капаликам – экстремистской и квази-еретической группе Саива, сосредоточенной на трансгрессивных практиках". Британский индолог Алексис Сандерсон также писал о том, как литература Чакрасамвары заимствовала многочисленные элементы из тантр Шайва Видьяпиты, включая целые текстовые фрагменты. Грей пишет: "Термин 'йогини' в названии 'Йогини Тантра' указывает на необычный социальный контекст, в котором возникли эти тексты. Почти наверняка Йогини-тантры, с их акцентом на сексуальных практиках, чрезмерном употреблении "оскверняющих" веществ, таких как телесные выделения, женских божествах, таких как йогини и дакини, и грозных мужских божествах, таких как божества Херука – которые тесно моделируются по образцу божеств Саивы, таких как Махакала и Бхайрава, и носят атрибуты йогинов, обитающих на крематориях, – не произошли исключительно из основного буддийского монастырского контекста. Скорее, они, по-видимому, развивались среди и/или находились под влиянием маргинальных групп отшельников-йогинов и йогинок, которые в совокупности составляли то, что можно назвать "движением сиддхов", выбравших сознательно трансгрессивный образ жизни, получая одежду и, частично, пропитание из пограничного пространства крематория, которое было привилегированным местом для их медитативной и ритуальной деятельности. Саива Капалики составляли наиболее известную группу в этой субкультуре, о чем свидетельствуют многочисленные упоминания о них в санскритской литературе. Эти заимствованные небуддийские элементы со временем трансформировались, получили объяснение или были стерты, с добавлением большего количества буддийских элементов по мере развития традиции Чакрасамвары и ее принятия в крупных буддийских институтах, таких как Викрамашила (начиная примерно с IX века). Также развился миф, призванный объяснить заимствование (изображенное как подчинение Шивы Самварой). Это привело к снижению статуса Шивы (Рудры) и других божеств Шайвы до подчиненного положения по отношению к буддийским божествам (которые приняли их облик) и объяснило использование элементов Шайвы буддистами. В других случаях присутствие божеств Саивы, таких как Махабхайрава, объясняется отсылкой к Буддам (как указано в комментарии Джаябхадры).

According to David B. Gray, the Cakrasaṃvara "developed in a non monastic setting, and was composed via the active appropriation of elements of both text and practice belonging to non Buddhist groups, most notably the Kapalikas, an extreme and quasi heretical Saiva group focusing on transgressive practices." The British Indologist Alexis Sanderson has also written about how the Cakrasaṃvara literature appropriated numerous elements from the Shaiva Vidyapitha tantras, including whole textual passages. Gray writes, The term yogini in the name Yogini Tantra points to the unusual social context in which these texts arose. It appears almost certain that the Yogini Tantras, with their focus on sexual practices, the transgressive consumption of "polluting" substances such as bodily effluvia, female deities such as yoginis and dakinis, and fierce male deities, such as the Heruka deities—who are closely modeled on Saiva deities such as Mahakala and Bhairava, and bear the accoutrements of charnel ground dwelling yogins—did not solely derive from a mainstream monastic Buddhist context. Instead, they seem to have developed among and/or been influenced by liminal groups of renunciant yogins and yoginis, who collectively constituted what might be called the "siddha movement." who chose a deliberately transgressive lifestyle, drawing their garb and, in part, sustenance from the liminal space of the charnel ground that was the privileged locus for their meditative and ritual activities. The Saiva Kapalikas constituted the best known group in this subculture, as attested by the numerous references to them in Sanskrit literature. These appropriated non Buddhist elements were transformed, explained or erased over time, with more Buddhist elements being added as the Cakrasaṃvara tradition developed and was adopted in major Buddhist institutions like Vikramashila (from about the 9th century onwards). A myth also developed in order to explain the appropriation (depicted as the subjugation of Shiva by Saṃvara). This both reduced Shiva (Rudra) and other Shaiva deities to a subordinate position under the Buddhist deities (which took their form) and explained the usage of Shaiva elements by Buddhists. In other cases, the presence of Saiva deities like Mahabhairava are explained referring to Buddhas (as stated in Jayabhadra's commentary).

Божество, миф и мандала

Комментаторы Чакрасамвары считают, что тантра является вневременным божественным откровением Будды Дхармакайи Махаваджрадхары или богини Ваджраварахи. Центральное божество традиции называется Самвара, Шамвара, Шри Херука или просто Херука. Эта фигура приобрела популярность в буддийских кругах примерно в VIII веке. Имя самвара происходит от глагола, означающего "связывать", "окружать" или "скрывать", а самвара обычно означает "клятву", а иногда и "убежище". В тантре оно встречается в различных соединениях, таких как "связывание сети дакини" (дакиниджаласамвара), связанное с термином "союз со Шри-Херукой". В этом смысле самвара также может относиться к "союзу", который является высшим блаженством и высшим пробуждением. По словам Грея, "сеть дакини" – это мандала Чакрасамвары, в которой доминируют три колеса дакини и их супругов. Кроме того, "его 'связывание' – это процесс союза или мистической идентификации, в котором адепт участвует посредством творческой визуализации, тем самым достигая "союза со Шри-Херукой". Таким образом, этот термин относится к практике "мандалы тела", в которой адепт визуализирует три колеса мандалы внутри своего собственного тела". Грей пишет, что имя Самвары имеет древнюю историю. Фигура под названием Шамвара встречается в Ригведе как враг Индры и как своего рода асура. Аско Парпола утверждает, что Самвара и другие подобные божества, связанные с силой иллюзии (майя), являются остатками доарийских культов. Грей пишет, что, возможно, существовал культ асуров, из которого буддисты черпали при развитии "новых культов божеств, которые рассматривались как проявляющие враждебность к классическим индуистским божествам, таким как Махешвара и Нараяна, подобно тому, как асуры были вечными врагами старых ведических божеств, таких как Индра". В этом они, возможно, также испытали влияние пуранических источников, изображавших буддийскую "ересь" как обман, предназначенный для асуров. Что касается имени Херука, то оно впервые появляется как название класса свирепых демонических существ. Херука также предстает как божество кладбища, которое, как говорят, является "обличием, принимаемым Буддой Ваджрадхарой в его усилиях по усмирению злодеев", в Самайога-тантре. В Самайоге вселенная разрушается злыми существами (возбужденными Марой), и все индуистские божества во вселенной ищут убежища у Верховного Будды Ваджрадхары, который собирает всех Будд. Поскольку эти злые существа не могут быть покорены мирными средствами, Будды должны проявлять свирепые проявления. Херука рождается из трансцендентной силы Будды Ваджрадхары и сжигает всю Вселенную, очищая ее в процессе. Грей пишет, что в конечном итоге этот ранний миф о происхождении Херуки превратился в более полемическую версию, в которой Херука рождается, чтобы покорить божеств Шайвы, таких как Рудра и Махабаирава, которые здесь рассматриваются как источник космического беспорядка. Это, вероятно, было под влиянием другого мифа, в котором Шива подчиняется Ваджрапани в Таттвасамграхе. Индийская версия этого мифа встречается в комментарии Индрабути и цитируется Греем. В ней Ваджрапани заставляет Махадеву, то есть Шиву (вместе с множеством божеств), явиться в Аканиште (Высшее царство Рупадхату-лок), после чего он уничтожается, когда отказывается отклониться от своих злых путей. Затем Ваджрапани воскрешает Махадеву своей мантрой, и Шива становится Буддой в будущем, известным как "Бхасмешвара", включенным в Карандавьюха-сутру. 47 48 Миф также рассказывает о том, как Будда Ваджрадхара создал тело, известное как Шри Херука, чтобы покорить Бхаираву и Каларатри, которые захватили мир своими ненавистными и похотливыми путями. Херука принимает форму Бхаиравы и посылает различных божеств, чтобы покорить и уничтожить Бхаираву и ее связанных божеств. Эти буддийские божества затем принимают форму божеств Бхаиравы как умелое средство (упая). По словам Дэвида Грея, этот миф представляет собой принятие небуддийских элементов, одновременно представляя подчинение этих элементов в буддийской космической иерархии, графически представленное размещением божеств Шайвы под ногами их буддийского победителя. Миф представляет собой сложную четырехчастную схему для этого процесса присвоения и подчинения небуддийской традиции. Самвара – одно из главных идам или медитационных божеств школ Сарма тибетского буддизма. Самвара обычно изображается с телом синего цвета, четырьмя лицами и двенадцатью руками, обнимающим свою супругу, дакини мудрости Ваджраварахи (также известную как Ваджрайогини) в Яб-Юм (сексуальном союзе). Известны и другие формы божеств с различным количеством конечностей и черт, например, двухрукая версия. По словам буддийского тантрического ученого Абхаякаргапты, мандала божества описывается следующим образом: В мандале Самвары находится пестрый лотос на вершине горы Сумеру внутри алмазной палатки (ваджрапанджара). На ней помещен двойной ваджра, который служит основанием для двора, в центре которого находится Благословенный Владыка. Он стоит в позе лучника (алидха) на Бхаираве и Каларатри, которые лежат на солнечном диске на вершине околоцветника лотоса. Он черный и имеет четыре лица, которые, начиная с переднего [и продолжая против часовой стрелки], черное, зеленое, красное и желтое, каждое из которых имеет три глаза. У него тигровая шкура и двенадцать рук. Две руки, держащие ваджру и ваджра-колокол, обнимают Ваджраварахи. Две его руки держат над спиной белую слоновью шкуру, капающую кровью. Его другие [правые руки держат] барабан дамару, топор, нож для снятия шкур (картри) и трезубец. Его оставшиеся [левые руки держат] посох кхатванга, отмеченный ваджрой, черепную чашу, наполненную кровью, ваджра-петлю и голову Брахмы. Ожерелье из пятидесяти влажных человеческих голов свисает с его шеи. У него шесть атрибутов и священная нить, сделанная из человеческих сухожилий. У него ряд из пяти черепов над лбом и гребень из черных дредов, увенчанный полумесяцем, обращенным влево, и двойным ваджрой. Он наделен свирепым медитативным состоянием (викртадхьяна) и обнажает свои клыки. Он объединяет в себе девять драматических настроений (навараса).

The Cakrasaṃvara commentators consider the tantra to be a timeless divine revelation of either the Dharmakāya Buddha Mahāvajradhara or of the goddess Vajravārāhī. The central deity of the tradition is called Samvara, Śamvara, Śrī Heruka, or simply Heruka. This figure became popular in Buddhist circles around the 8th century. The noun samvara derives from a verb which means to "bind," "enclose," or "conceal," and samvara commonly means "vow" and sometimes "sanctuary". In the tantra it appears in various compounds, such as "the binding of the dakini net" (ḍākinījālasamvara), which is associated with the term "union with Śrī Heruka." In this sense, samvara can also refer to "union", which is supreme bliss and supreme awakening. According to Gray, the "dakini net" is the Cakrasaṃvara mandala, dominated by the three wheels of the dakinis and their consorts. Furthermore, "its 'binding' is the process of union or mystical identification in which the adept engages via creative visualization, thereby achieving "union with Sri Heruka." This term thus refers to the "body mandala" practice in which the adept visualizes the three wheels of the mandala within his/her own body." Gray writes that the name of Samvara has an ancient lineage. A figure called Śamvara can be found in the Rig Veda, as an enemy of Indra and as a kind of asura. Asko Parpola has argued that Samvara and other similar deities which are associated with the power of illusion (maya) are remnants of pre Aryan cults. Gray writes that there may have been an asura cult that the Buddhists drew from in their development of "new cults of deities who were viewed as manifesting hostility to the classical Hindu deities such as Maheśvara and Narayana, just as the asura were the perpetual foes of the older vedic deities such as Indra." In this, they may have also been influenced by Puranic sources which portrayed the Buddhist "heresy" as a trick meant to deceive the asuras. Regarding the name Heruka, it first appears as a name for a class of fierce demon like beings. Heruka also appears as a charnel ground deity which is said to be "the guise assumed by the Buddha Vajradhara in his effort to subdue evil doers," in the Samayoga Tantra. In the Samayoga, the universe is being destroyed by evil beings (stirred up by Mara), and all the Hindu deities in the universe seek refuge in Supreme Buddha Vajradhara, who assembles all the Buddhas. Since these evil beings are not able to be subdued by peaceful means, the Buddhas must manifest ferocious appearances. Heruka is born from Vajradhara Buddha's transcendent power and he burns up the entire universe, purifying it in the process. Gray writes that eventually this earlier myth of Heruka's origin evolved into a more polemical version, in which Heruka is born to subdue Shaiva deities, like Rudra and Mahabhairava, which are here seen as the source of the cosmic disorder. This was probably influenced by another myth in which Shiva is subdued by Vajrapāṇi in the Tattvasaṃgraha An Indian version of this myth can be found in Indrabhuti's commentary and is cited by Gray. In it, Vajrapāṇi forces Mahadeva, i. e. Shiva (along with a host of deities) to appear in Akanishtha ( Highest Realm of Rūpadhātu lokas), whereupon he is annihilated when he refuses to turn from his evil ways. Then Vajrapāṇi revives Mahadeva with his mantric power, and Shiva then becomes a Buddha in the Future, known as "Bhasmeśvara", included in Kāraṇḍavyūha Sūtra. 47 48 Then the myth also tells of how Vajradhara Buddha created body known as Śrī Heruka in order to subdue Bhairava and Kalaratri who had taken over the world with their hateful and lustful ways. Heruka takes Bhairava's form and sends out various deities to subdue and destroy Bhairava and his associated deities. These Buddhist deities then take the form of the Bhairava deities as a skillful means (upaya). According to David Gray, This myth represents the adoption of non Buddhist elements while at the same time representing the subordination of these elements within a Buddhist cosmic hierarchy, graphically represented by the placement of the Saiva deities under the feet of their Buddhist vanquisher. The myth provides an elaborate fourfold scheme for this process of the appropriation and subordination of a non Buddhist tradition. Samvara is one of the principal yidam or meditational deities of the Sarma schools of Tibetan Buddhism. Samvara is typically depicted with a blue coloured body, four faces, and twelve arms, and embracing his consort, the wisdom dakini Vajravārāhī (a. k. a. Vajrayoginī) in Yab Yum (sexual union). Other forms of the deities are also known with varying numbers of limbs and features, such as a two armed version. According to the Buddhist Tantric scholar Abhayakaragupta, the deity's mandala is described thus:In the Samvara mandala there is a variegated lotus atop Mount Sumeru within an adamantine tent (vajrapañjara). Placed on it is a double vajra, which sits as the base of a court in the middle of which is the Blessed Lord. He stands in the archer (alidha) stance on Bhairava and Kalaratri who lie on a solar disk atop the pericarp of the lotus. He is black and has four faces which are, beginning with the front [and continuing around counter clockwise], black, green, red, and yellow, each of which has three eyes. He has a tiger skin and has twelve arms. Two arms holding a vajra and a vajra bell embrace Vajravarahi. Two of his hands hold up over his back a white elephant hide dripping with blood. His other [right hands hold] a damaru drum, an axe, a flaying knife (kartri), and a trident. His remaining left [hands hold] a khatvanga staff marked with a vajra, a skull bowl filled with blood, a vajra noose, and the head of Brahma. A garland of fifty moist human heads hangs about his neck. He has the six insignia, and a sacred thread made of human sinew. He has a row of five skulls above his forehead, and a crest of black dreadlocks topped by a left oriented crescent moon and a double vajra. He is endowed with a fierce meditative state (vikrtadhyana) and bears his fangs. He brings together in one the nine dramatic sentiments (navarasa).

Практика

Как пишет Грей, загадочные и туманные главы тантры в основном посвящены «описанию ритуалов, таких как создание мандалы, церемонии освящения, проводимые внутри нее, а также различные другие ритуальные действия, такие как огненные жертвоприношения хомы, очарование мантрами и тому подобное. Более того, как и многие тантры, а возможно, даже в большей степени, она упускает информацию, необходимую для проведения этих ритуалов. Также в тексте часто скрываются ключевые элементы, особенно мантры, которые обычно представляются в обратном порядке или кодируются посредством сложной системы, в которой как гласные, так и согласные обозначаются числами». Вероятная причина такой скрытности текста заключается в том, что эти ритуалы считались секретными, и инструкции по ним следовало получать от гуру после посвящения. Поэтому понять практики тантры без обращения к комментарию и/или учителю крайне сложно.