Христианство в Китае: История и современное состояние

Христианство в Китае: история от VII века, ассирийская церковь, католицизм (иезуиты), протестантизм. Обзор развития и текущего состояния религии.

33 мин чтения

100%

Источник: Christianity in China — Wikipedia

Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.

Содержание

Введение

Христианство представлено в Китае с раннего средневековья и стало значительным явлением в стране в начале нового времени. Ассирийская церковь Востока появилась в Китае в VII веке, во времена династии Тан. Католицизм был одной из религий, находившихся под покровительством императоров монгольской династии Юань, но прочно укрепиться в Китае он смог лишь после повторного введения иезуитами в XVI веке. Начиная с начала XIX века, протестантские миссии в Китае привлекали небольшое, но влиятельное число последователей, и были основаны независимые китайские церкви. Получить точные данные о китайских христианах затруднительно. По оценкам, христианство – самая быстрорастущая религия в Китае. До 1949 года их насчитывалось около 4 миллионов (3 миллиона католиков и 1 миллион протестантов). В начале 2000-х годов в Китае проживало примерно 38 миллионов протестантов и 10-12 миллионов католиков, а также меньшее число православных христиан. С другой стороны, некоторые международные христианские организации оценивают их число в десятки миллионов, которые предпочитают не афишировать свою принадлежность к христианству. На протяжении большей части истории китайской империи религиозная практика находилась под строгим контролем государства. Китайская Народная Республика также жестко регулирует религиозную деятельность. Гражданам Китая старше 18 лет разрешается вступать только в те христианские организации, которые зарегистрированы в одном из трех государственных органов: Католической патриотической ассоциации, Китайском христианском совете или Протестантской церкви «Три самости». Однако многие китайские христиане состоят в неформальных сетях и подпольных церквях, часто называемых домашними церквями. Эти церкви начали распространяться в 1950-х годах, когда многие христиане отказались от сотрудничества с государственными органами. Члены домашних церквей придерживаются различных богословских традиций и часто описываются как представляющие собой «молчащее большинство» китайских христиан.

Терминология

В китайском языке существует множество названий для Авраамического Бога, наиболее распространенными из которых являются "Шанди" (c=上帝), обычно используемый как протестантами, так и нехристианами, и "Тяньчжу" (c=天主), обычно используемый католиками. Слово "Шэнь" (神), которое также употребляют китайские протестанты, может также обозначать божеств или созидательные силы природы в контексте традиционной китайской религии. Помимо этого, христиане исторически заимствовали термины из китайской классики для обозначения Бога, такие как "Правитель" (c=主宰) и "Творец" (c=造物主). Китайские названия христианских деноминаций включают "протестантизм" (c=基督教新教), "католицизм" (c=天主教) и "восточное православие" (t=東正教). Православных христиан в Китае называют либо , либо .

Средневековье

Христианство оказало значительное влияние на Монгольскую империю, поскольку несколько монгольских племен исповедовали христианство Церкви Востока, и многие жены потомков Чингисхана были христианками. В этот период начались контакты с западным христианством через папских послов к столице династии Юань – городу Ханбалык (современный Пекин). Христианство Церкви Востока было хорошо распространено в Китае, что подтверждается монахами Раббаном Бар Саумой и Раббаном Маркосом, оба совершили известное паломничество на Запад, посетив множество общин Церкви Востока по пути. Маркос был избран патриархом Церкви Востока, а Бар Саума дошел до посещения европейских дворов в 1287–1288 годах, где рассказывал западным монархам о христианстве среди монголов. В 1294 году францисканские монахи из Европы начали миссионерскую деятельность в Китае. Около столетия они работали параллельно с христианами Церкви Востока. Францисканская миссия прекратила свое существование в 1368 году, когда династия Мин предприняла попытку изгнать все иностранные влияния. Китайцы называли мусульман, евреев и христиан, начиная с династии Юань, одним и тем же именем – "хуэйхуэй" (Hwuy hwuy). Христиане назывались "хуэй, воздерживающиеся от животных без раздвоенных копыт", мусульмане – "хуэй, воздерживающиеся от свинины", а евреи – "хуэй, удаляющие сухожилия". "Хуэй цзы" (Hui zi) или "хуэйхуэй" (Hui Hui) в настоящее время используется почти исключительно для обозначения мусульман, но евреев все еще называли "Лань Мао Хуэй цзы" (Lan Mao Hui zi), что означает "хуэй цзы в синих шапках". В Кайфэне евреев называли "Тяо Цзинь Кэао" ("религия удаления сухожилий"). Евреи и мусульмане в Китае использовали одно и то же название для синагоги и мечети – "Цинчжэнь Сы" (Qingzhen si) – "храм чистоты и истины", название восходит к тринадцатому веку. Синагоги и мечети также были известны как "Лэ Бэй Сы" (Libai si). На одной табличке указывалось, что иудаизм когда-то был известен как "Ицзе Ло Ни Кэао" ("израильская религия"), а синагоги – как "Ицзе Ло Ни Лин" ("израильский храм"), но эти названия вышли из употребления. Также сообщалось, что конкуренция с Римско-католической церковью и исламом способствовала исчезновению христианства Церкви Востока в Китае; римские католики считали Церковь Востока еретической, говоря о "спорах с эмиссарами Рима и успехах мусульманства, которые подорвали основы их древних церквей". Хубилай-хан ужесточил антимусульманские законы о халяльном забое под давлением христиан, таких как Иса Келемечи, служившего при его дворе, как сообщает Рашид ад-Дин. Иса Келемечи также сыграл важную роль в усилении антимусульманских запретов в монгольских владениях, таких как запрет на халяльный забой и обрезание, и, по словам Рашида ад-Дина, поощрял доносы на мусульман. Иса Келемечи также показал Хубилаю мусульманский принцип "Убивайте многобожников всех!", вызвав подозрения монголов к мусульманам. Он способствовал обращению влиятельных людей, таких как Сюй Гуанци, основав христианские поселения по всей стране и сблизившись с императорским двором, особенно с Министерством ритуалов, которое курировало официальную астрономию и астрологию. Риччи и другие, включая Мишеля Руджери, Филиппа Купле и Франсуа Ноэля, в течение столетия работали над переводом китайской классики на латынь и распространением знаний о китайской культуре и истории в Европе, оказав влияние на развитие эпохи Просвещения. Иезуиты также способствовали развитию художественной гибридизации в Китае, например, в производстве китайской христианской перегородчатой эмали. Однако появление францисканцев (первой волны католического духовенства в эту эпоху) и других миссионерских орденов привело к длительному спору о китайских обычаях и именах Бога. Иезуиты, светские ученые-бюрократы и, в конечном итоге, сам император Канси утверждали, что китайское почитание предков и Конфуция было уважительным, но нерелигиозным ритуалом, совместимым с христианской доктриной; другие ордена указывали на верования простых китайцев, чтобы показать, что это было недопустимым идолопоклонством, и что общепринятые китайские имена Бога смешивали Творца с Его творением. По жалобе епископа Фуцзяна папа Климент XI окончательно положил конец спору в 1704 году, запретив конфуцианские ритуалы. Его легат Шарль Томас Майяр де Турнон издал указ об отлучении от церкви любого христианина, разрешающего конфуцианские ритуалы, как только узнал об этом в 1707 году. Однако к тому времени Турнон и епископ Мэгро продемонстрировали такую крайнюю некомпетентность, задавая вопросы перед троном, что император Канси приказал изгнать христианских миссионеров, не способных соблюдать условия китайского катехизиса Риччи. Политика Турнона, подтвержденная буллой Климента 1715 года Ex illa die, привела к быстрому краху всех миссий по всему Китаю. Католическая церковь пересмотрела свою позицию только в 1939 году, когда папа Пий XII разрешил некоторые формы китайских обычаев. Второй Ватиканский собор впоследствии подтвердил новую политику.

Christianity was a major influence in the Mongol Empire, as several Mongol tribes were primarily Church of the East Christian, and many of the wives of Genghis Khan's descendants were Christian. Contacts with Western Christendom also began in this time period, via envoys from the papacy to the capital of the Yuan dynasty in Khanbaliq (present day Beijing). Church of the East Christianity was well established in China, as is attested by the monks Rabban Bar Sauma and Rabban Marcos, both of whom made a famous pilgrimage to the West, visiting many Church of the East communities along the way. Marcos was elected as Patriarch of the Church of the East, and Bar Sauma went as far as visiting the courts of Europe in 1287–1288, where he told Western monarchs about Christianity among the Mongols. In 1294, Franciscan friars from Europe initiated mission work in China. For about a century they worked in parallel with the Church of the East Christians. The Franciscan mission disappeared from 1368, as the Ming dynasty set out to eject all foreign influences. The Chinese called Muslims, Jews, and Christians starting in the Yuan dynasty by the same name, "Hui Hui" (Hwuy hwuy). Christians were called "Hwuy who abstain from animals without the cloven foot", Muslims were called "Hwuy who abstain from pork", Jews were called "Hwuy who extract the sinews". "Hwuy tsze" (Hui zi) or "Hwuy hwuy" (Hui Hui) is presently used almost exclusively for Muslims, but Jews were still called "Lan Maou Hwuy tsze" (Lan Mao Hui zi) which means "Blue cap Hui zi". At Kaifeng, Jews were called "Teaou kin keaou", "extract sinew religion". Jews and Muslims in China shared the same name for synagogue and mosque, which were both called "Tsing chin sze" (Qingzhen si), "temple of purity and truth", the name dated to the thirteenth century. The synagogue and mosques were also known as "Le pae sze" (Libai si). A tablet indicated that Judaism was once known as "Yih tsze lo nee keaou" (Israelitish religion) and synagogues known as "Yih tsze lo née leen" (Israelitish temple), but it faded out of use. It was also reported that competition with the Roman Catholic Church and Islam were also factors in causing Church of the East Christianity to disappear in China; the Roman Catholics also considered the Church of the East as heretical, speaking of "controversies with the emissaries of [ ] Rome, and the progress of Mohammedanism, sapped the foundations of their ancient churches." Kublai Khan doubled down on anti Muslim anti Halal slaughter laws under pressured from Christians like Isa Kelemechi who served in Kublai's court, according to Rashid al Din. Isa Kelemechi was also instrumental in reinforcing anti Muslim prohibitions in the Mongol realms, such as prohibiting halal slaughter and circumcision, and, according to Rashid al Din encouraged denunciation of Muslims. Isa Kelemechi also showed to Khubilai the Muslim precept of "Kill the polytheists, all of them", raising the suspicion of the Mongols towards Muslims. and made influential converts like Xu Guangqi, establishing Christian settlements throughout the country and becoming close to the imperial court, particularly its Ministry of Rites, which oversaw official astronomy and astrology. Ricci and others including Michele Ruggieri, Philippe Couplet, and François Noël undertook a century long effort in translating the Chinese classics into Latin and spreading knowledge of Chinese culture and history in Europe, influencing the developing Enlightenment. The Jesuits also promoted phenomena of artistic hybridization in China, such as Chinese Christian cloisonné productions. The introduction of the Franciscans (the first round of Catholic Church clergy to have come during this era) and other orders of missionaries, however, led to a long running controversy over Chinese customs and names for God. The Jesuits, the secularized scholar bureaucrats, and eventually the Kangxi Emperor himself maintained that the Chinese veneration of ancestors and Confucius were respectful but non religious rituals compatible with Christian doctrine; other orders pointed to the beliefs of the common people of China to show that it was impermissible idolatry and that the common Chinese names for God confused the Creator with His creation. Acting on the complaint of the Bishop of Fujian, Pope Clement XI finally ended the dispute with a decisive ban in 1704; his legate Charles Thomas Maillard De Tournon issued summary and automatic excommunication of any Christian permitting Confucian rituals as soon as word reached him in 1707. By that time, however, Tournon and Bishop Maigrot had displayed such extreme ignorance in questioning before the throne that the Kangxi Emperor mandated the expulsion of Christian missionaries unable to abide by the terms of Ricci's Chinese catechism. Tournon's policies, confirmed by Clement's 1715 bull Ex illa die led to the swift collapse of all of the missions across China, It was not until 1939 that the Catholic Church revisited its stance, with Pope Pius XII permitting some forms of Chinese customs. The Second Vatican Council later confirmed the new policy.

XVII-XVIII века

Дальнейшие волны миссионеров прибыли в Китай во время династии Цин (1644–1911) в результате контактов с иностранными державами. Православие было введено в 1715 году, а протестанты начали прибывать в Китай в 1807 году. Император Юнчжэн решительно выступал против принятия христианства среди своего народа – маньчжуров. Он предупредил их, что маньчжуры должны следовать только маньчжурскому способу поклонения Небу, поскольку разные народы поклонялись Небу по-разному. Он заявил:
Владыка Неба – это само Небо. В нашей империи есть храм для почитания Неба и принесения Ему жертв. У нас, маньчжуров, есть Тяо Чин. В первый день каждого года мы сжигаем благовония и бумагу в честь Неба. У маньчжуров есть свои особые обряды почитания Неба; у монголов, китайцев, русских и европейцев также есть свои особые обряды почитания Неба. Я никогда не говорил, что он [Урцен, сын Суня] не может почитать Небо, но у каждого свой способ это делать. Как маньчжур, Урцен должен делать это так же, как и мы.

XIX-XX века

К 1840-м годам Китай стал одним из основных направлений для протестантских миссионеров из Европы и Соединенных Штатов. Католические миссионеры, которые на некоторое время были запрещены, вернулись спустя несколько десятилетий. Точное число определить сложно, но по оценке историка Кэтлин Лодвик, с 1809 по 1949 год в Китае миссионерской деятельностью занимались около 50 000 иностранцев, включая протестантов и католиков. Они столкнулись со значительным сопротивлением со стороны местной элиты, приверженной конфуцианству и возмущенной западными этическими нормами. Миссионеров часто воспринимали как часть западного империализма. Образованное сословие опасалось за свою власть. Мандарины считали, что их право на власть основано на знании китайской классики – все государственные чиновники должны были сдавать чрезвычайно сложные экзамены по конфуцианству. Правящая элита боялась, что это может быть заменено Библией, научным образованием и западным воспитанием. Фактически, система экзаменов была отменена в начале XX века реформаторами, восхищавшимися западными моделями модернизации. Основной целью было обращение в веру, но оно оказалось относительно немногочисленным. Гораздо большего успеха они добились в создании школ, а также больниц и амбулаторий. Они старались не вмешиваться в китайскую политику, но были решительными противниками опиума. Западные правительства могли защищать их в договорных портах, но за их пределами они были во власти местных чиновников, и угрозы были обычным делом. В 1900 году они стали главной целью нападений и убийств со стороны ихэтуаней.

Протестантские миссии

140 лет протестантской миссионерской деятельности начались с прибытия Роберта Моррисона в Макао 4 сентября 1807 года. Моррисон создал китайский перевод Библии, а также составил китайско-английский словарь для использования западными исследователями. Перевод Библии занял 12 лет, а составление словаря – 16 лет.

Враждебные законы

В кодексе законов правительства Цин был включен запрет на "колдунов, ведьм и все виды суеверий". Император Цзяцин в 1814 году добавил шестой пункт, касающийся христианства, который был изменен в 1821 году и опубликован в 1826 году императором Даогуан, запрещающий распространение христианства среди ханьцев и маньчжуров. Христиане, отказывавшиеся отречься от своей веры, должны были быть отправлены в мусульманские города Синьцзяна и переданы в рабство мусульманским лидерам и беям. Некоторые надеялись, что китайское правительство разграничит протестантизм и католическую церковь, поскольку закон был направлен против Рима, но после того как протестантские миссионеры в 1835–1836 годах раздавали китайцам христианские книги, император Даогуан потребовал выяснить, кто были "предательски настроенные местные жители в Кантоне, снабжавшие их книгами".

Больницы и школы

Христиане открыли клиники и больницы и готовили медсестер. Как католики, так и протестанты основали учебные заведения всех уровней – от начального до университетского. Некоторые известные китайские университеты возникли как религиозные учреждения. Миссионеры боролись за отмену таких практик, как бинтование ног и несправедливое обращение со служанками, а также занимались благотворительностью и раздавали еду нуждающимся. Они также выступали против торговли опиумом и оказывали лечение многим зависимым от него людям.

Расширение за пределы портовых городов

К началу 1860-х годов движение тайпинцев почти исчезло, протестантские миссии в то время были ограничены пятью прибрежными городами. Однако к концу столетия ситуация кардинально изменилась. Было организовано множество новых миссионерских обществ, и во всех частях Китая работали несколько тысяч миссионеров. Это преобразование связано с неравноправными договорами, которые вынудили китайское правительство допустить западных миссионеров во внутренние районы страны, а также с воодушевлением, вызванным Великим пробуждением 1859 года в Великобритании. Значительную роль сыграл Хадсон Тейлор (1832–1905). Тейлор (Братья Плимута) прибыл в Китай в 1854 году. Историк Кеннет Скотт Латуретт писал, что Хадсон Тейлор был «одним из величайших миссионеров всех времен и одним из четырех или пяти самых влиятельных иностранцев, посетивших Китай в девятнадцатом веке с любой целью». Китайская внутренняя миссия, базировавшаяся в Лондоне и привлекавшая в основном фундаменталистов и евангельских англикан, была крупнейшим миссионерским агентством в Китае. По оценкам, Тейлор способствовал обращению в христианство большего числа людей, чем когда-либо со времен апостолов. Из 8500 протестантских миссионеров, работавших в Китае, 1000 были членами Китайской внутренней миссии. Диксон Эдвард Хост, преемник Хадсона Тейлора, изначально сформулировал принципы самоуправления Церкви Трёх Самостоятельных, одновременно выражая цель Китайской внутренней миссии – создание исконно китайской церкви, свободной от иностранного контроля.

Социальные услуги

В имперские времена в китайской социальной и религиозной культуре существовали благотворительные организации практически для каждой социальной службы: погребение умерших, забота о сиротах, обеспечение едой голодных. Самые состоятельные люди в каждом сообществе – как правило, торговцы – считались обязанными предоставлять нуждающимся еду, лекарства, одежду и даже деньги. По словам Кэролайн Ривз, историка из колледжа им. Эммануэля в Бостоне, это начало меняться с прибытием американских миссионеров в конце XIX века. Одной из причин их приезда была помощь бедным китайцам. К 1865 году, когда началась Китайская миссия внутренних территорий, в Китае уже работало тридцать различных протестантских групп, однако разнообразие деноминаций не означало увеличения числа миссионеров на местах. В семи провинциях, где протестантские миссионеры уже работали, проживало около 204 миллионов человек, при этом число работников составляло всего 91, в то время как в одиннадцати других провинциях внутренних районов Китая проживало, по оценкам, 197 миллионов человек, и для них абсолютно ничего не было предпринято. Помимо Лондонского миссионерского общества и Американского совета комиссаров по иностранным миссиям, там работали миссионеры, связанные с баптистами, пресвитерианами, методистами, епископалами и веслианами. Большинство миссионеров прибыло из Англии, Соединенных Штатов, Швеции, Франции, Германии, Швейцарии и Нидерландов.

Светские книги

Помимо издания и распространения христианской литературы и Библий, протестантское миссионерское движение в Китае содействовало распространению знаний, публикуя и распространяя другие печатные труды по истории и науке. Наряду с работой среди китайского населения, миссионеры основывали и развивали школы, а также внедряли западные медицинские технологии.

Оппозиция

Местные дела в Китае находились под контролем местных чиновников и землевладельцев-ганти. Они возглавляли сопротивление миссионерской деятельности. По словам историка Пола Варга, китайская враждебность к миссионерам прежде всего основывалась на том, что западное христианство было совершенно чуждым и непонятным для китайцев. Существовала также оппозиция, основанная на том, что они понимали, а именно на революционной программе миссионеров. Представители интеллигенции с самого начала чувствовали, что христианизация лишит их власти. Враждебность была настолько сильна, что немногие миссионеры считали целесообразным прилагать усилия для их привлечения. В декабре 1897 года Вильгельм II объявил о намерении захватить территорию в Китае, что спровоцировало «борьбу за концессии», в результате которой Великобритания, Франция, Россия и Япония также обеспечили себе собственные сферы влияния в Китае. После того как немецкое правительство взяло под контроль Шаньдун, многие китайцы опасались, что иностранные миссионеры и, возможно, вся христианская деятельность – это империалистические попытки «разделить Китай», то есть колонизировать его по частям. Местные ганти публиковали памфлеты, направленные против иностранных миссионеров. В одном из них изображены иностранные миссионеры, молящиеся распятым свиньям – католическое название Бога, Тяньчжу (Небесный Господь), содержало иероглиф "чжу", произносившийся так же, как слово «свинья». В памфлете также показывались христианские священнослужители, предающиеся оргиям после воскресных служб, и извлекающие плаценты, грудь и яички у похищенных китайцев. Заканчивалось всё многократными призывами к их истреблению дружинниками и правительством. Боксерское восстание во многом было реакцией на христианство в Китае. Миссионеры подвергались преследованиям и убийствам, наряду с десятками тысяч новообращенных. В 1895 году маньчжурский магистрат Юйсянь в провинции привлек на помощь Общество Больших Мечей в борьбе с бандитами. Общество Больших Мечей практиковало неортодоксальные практики, однако они сами не были бандитами и китайские власти не считали их таковыми. Общество Больших Мечей безжалостно подавляло бандитов, но те обратились в католическую церковь, поскольку это давало им юридическую неприкосновенность и защиту иностранцев. Общество Больших Мечей начало нападать на католические церкви, где укрывались бандиты, и сжигать их. Юйсянь казнил лишь нескольких лидеров Общества Больших Мечей, но больше никого не наказал. После этого стали возникать новые тайные общества. Французские католические миссионеры активно действовали в Китае, финансируемые пожертвованиями, собираемыми во французских церквях. Ассоциация Святого Детства (L'Oeuvre de la Sainte Enfance) – католическая благотворительная организация, основанная в 1843 году для спасения китайских детей от младенчества. Она стала объектом китайских антихристианских протестов, особенно во время Тяньцзиньской резни 1870 года. Беспорядки, вызванные ложными слухами об убийстве младенцев, привели к гибели французского консула и спровоцировали дипломатический кризис.

Local affairs in China were under the control of local officials and the land owning gentry. They led the opposition to missionary work. According to historian Paul Varg:
The Chinese hostility to the missionary was based first of all on the fact that Western Christianity was utterly strange and incomprehensible to the Chinese. There was also the opposition based on what they did understand, namely the missionary's revolutionary program. The literati sensed from the very beginning that Christianization would deprive them of their power. So intense was their hostility that few missionaries considered it worthwhile to make any effort to win them over. In December 1897, Wilhelm II declared his intent to seize territory in China, which triggered a "scramble for concessions" by which Britain, France, Russia and Japan also secured their own sphere of influence in China. After the German government took over Shandong, many Chinese feared that the foreign missionaries and possibly all Christian activities were imperialist attempts at "carving the melon", i. e., to colonize China piece by piece. Local gentry published hate literature against the foreign missionaries. One tract featured foreign missionaries praying to crucified pigs—the Catholic term for God was Tianzhu (Heavenly Lord), in which the Chinese character "zhu" had the same pronunciation as the word for "pig". The pamphlet also showed Christian clergy engaging in orgies following Sunday services and removing the placentas, breasts, and testicles from kidnapped Chinese. It concluded with repeated calls for their extermination by vigilantes and the government. The Boxer Rebellion was in large part a reaction against Christianity in China. Missionaries were harassed and murdered, along with tens of thousands of converts. In 1895, the Manchu Yuxian, a magistrate in the province, acquired the help of the Big Swords Society in fighting against bandits. The Big Swords practices heterodox practices, however, they were not bandits and were not seen as bandits by Chinese authorities. The Big Swords relentlessly crushed the bandits, but the bandits converted to the Catholic Church, because it made them legally immune to prosecution under the protection of the foreigners. The Big Swords proceeded to attack the bandits' Catholic churches and burn them. Yuxian only executed several Big Sword leaders, but did not punish anyone else. More secret societies started emerging after this. French Catholic missionaries were active in China; they were funded by appeals in French churches for money. The Holy Childhood Association (L'Oeuvre de la Sainte Enfance) was a Catholic charity founded in 1843 to rescue Chinese children from infanticide. It was a target of Chinese anti Christian protests notably in the Tianjin Massacre of 1870. Rioting sparked by false rumors of the killing of babies led to the death of a French consul and provoked a diplomatic crisis.

Медицинские миссии

Медицинские миссии в Китае к концу XIX века заложили основы современной медицины в Китае. Западные медицинские миссионеры основали первые современные клиники и больницы, обеспечили первую подготовку медсестер и открыли первые медицинские школы в Китае. К 1901 году Китай стал самым популярным направлением для медицинских миссионеров. 150 иностранных врачей работали в 128 больницах и 245 диспансерах, оказывая помощь 1,7 миллионам пациентов. В 1894 году мужчины-медики составляли 14 процентов от общего числа миссионеров, а женщины-врачи – четыре процента. Современное медицинское образование в Китае началось в начале XX века в больницах, управляемых международными миссионерами. Они начали создавать школы для подготовки медсестер в Китае в конце 1880-х годов, но уход за больными мужчинами со стороны женщин-медсестер не соответствовал местным традициям, поэтому количество китайских студенток оставалось небольшим до тех пор, пока эта практика не была принята в 1930-х годах. Существовало также недоверие со стороны традиционных евангельских миссионеров, которые считали, что больницы отвлекают необходимые ресурсы от основной цели – обращения в веру. Из 500 больниц в Китае в 1931 году 235 находились под управлением протестантских миссий и 10 – католических. Больницы миссий готовили 61 процент врачей, обученных по западному образцу, 32 процента медсестер и обеспечивали 50 процентов медицинских школ. Уже к 1923 году на Китай приходилось половина всех больничных коек миссионерских больниц мира и половина всех миссионерских врачей мира. В связи с практически полным отсутствием китайских врачей, владеющих западной медициной, в Китае и Гонконге, основание колледжей западной медицины стало важной частью медицинской миссии. Эти колледжи для подготовки врачей-мужчин и врачей-женщин были основаны отдельно. Подготовка женщин-врачей была особенно необходима из-за нежелания китайских женщин обращаться к врачам-мужчинам. Гонконгский медицинский колледж для китайцев был основан в Гонконге Лондонским миссионерским обществом в 1887 году для подготовки врачей-мужчин. Сунь Ятсен, первый выпускник этого колледжа и основатель современного Китая, окончил его в 1892 году. Хун Куй Вонг (黄康衢) (1876–1961) окончил колледж в 1900 году, а затем переехал в Сингапур, где поддержал Синьхайскую революцию под руководством Сунь Ятсена. Медицинский колледж для женщин Хакетт, первый медицинский колледж для женщин в Китае, и его филиал – больница Дэвида Грегга для женщин и детей (柔濟醫院), расположенные вместе в Гуанчжоу, Китай, были основаны медицинской миссионеркой Мэри Х. Фултон (1854–1927). Фултон была отправлена Советом по иностранным миссиям Пресвитерианской церкви (США) при поддержке Пресвитерианской церкви Лафайетт-авеню в Бруклине, штат Нью-Йорк, пастором которой был Дэвид Грегг. Колледж был открыт в 1902 году и предлагал четырехлетнюю медицинскую программу. Среди его выпускников – Ли Сун Чау.

Medical missions in China by the late 19th century laid the foundations for modern medicine in China. Western medical missionaries established the first modern clinics and hospitals, provided the first training for nurses, and opened the first medical schools in China. By 1901, China was the most popular destination for medical missionaries. The 150 foreign physicians operated 128 hospitals and 245 dispensaries, treating 1.7 million patients. In 1894, male medical missionaries constituted 14 percent of all missionaries; women doctors were four percent. Modern medical education in China started in the early 20th century at hospitals run by international missionaries. They began establishing nurse training schools in China in the late 1880s, but nursing of sick men by female nurses was rejected by local traditions, so the number of Chinese students was small until the practice became accepted in the 1930s. There was also a level of distrust on the part of traditional evangelical missionaries who thought hospitals were diverting needed resources away from the primary goal of conversions. Of the 500 hospitals in China in 1931, 235 were run by Protestant missions and 10 by Catholic missions. The mission hospitals produce 61 percent of Western trained doctors, 32 percent nurses and 50 percent of medical schools. Already by 1923 China had half of the world's missionary hospital beds and half the world's missionary doctors. Due to the essential non existence of Chinese doctors of Western medicine in China and Hong Kong, the founding of colleges of Western medicine was an important part of the medical mission. These colleges for the training of male and female doctors were separately founded. The training of female doctors was particularly necessary, due to the reluctance of Chinese women to see male doctors. The Hong Kong College of Medicine for Chinese was founded in Hong Kong by the London Missionary Society in 1887 for the training of male doctors. Sun Yat sen the first graduate of this college and the founder of modern China, graduated in 1892. Hong Kui Wong (黄康衢) (1876 1961) graduated in 1900 and then moved to Singapore, where he supported the Xinhai Revolution led by Sun Yat sen. The Hackett Medical College for Women, the first medical college for women in China, and its affiliated hospital known as David Gregg Hospital for Women and Children (柔濟醫院), located together in Guangzhou, China, were founded by female medical missionary Mary H. Fulton (1854 1927). Fulton was sent by the Foreign Missions Board of the Presbyterian Church (USA), with the support of the Lafayette Avenue Presbyterian Church of Brooklyn, New York, of which David Gregg was pastor. The college was dedicated in 1902 and offered a four year medical curriculum. Its graduates include Lee Sun Chau.

Христианские лидеры коренных народов

Евангелизм среди коренного населения Китая начался в конце 1800-х годов. Ман Кай Ван (1869–1927) был одним из первых китайских врачей, получивших образование в области западной медицины в Гонконге, первым председателем Гонконгской китайской медицинской ассоциации (1920–1922, предшественник Гонконгской медицинской ассоциации) и одноклассником Сунь Ятсена в Правительственном центральном колледже (в настоящее время известном как Королевский колледж) в Гонконге. Ван и Сунь окончили среднюю школу примерно в 1886 году. Доктор Ван также был председателем правления христианской газеты «Великий Свет» (大光報), распространявшейся в Гонконге и Китае. Сунь и Ван вместе практиковали западную медицину в совместной клинике. Тесть Вана был Ау Фун Чи (1847–1914), секретарь Гонконгского департамента по делам китайцев, управляющий больницей Квонг-Вах при её открытии в 1911 году, и старейшина церкви То Цай (переименованной в церковь Хоп Ят с 1926 года), основанной Лондонским миссионерским обществом в 1888 году и являвшейся церковью Сунь Ятсена.

Национальные и социальные изменения: война против Японии и китайская гражданская война (19251949)

Во время Второй мировой войны Китай был опустошен Второй китайско-японской войной, отразившей японское вторжение, и гражданской войной в Китае, приведшей к отделению Тайваня от материкового Китая. В этот период китайские христианские церкви и организации впервые обрели автономию от западных структур миссионерских церковных организаций. Некоторые исследователи полагают, что это способствовало формированию основ для независимых деноминаций и церквей послевоенного периода и последующего создания Церкви Трёх Самостоятельностей и Католической Патриотической Церкви. Одновременно с этим, период ожесточенных войн затруднил восстановление и развитие церквей.

С 1949 года

1 октября 1949 года Китайская коммунистическая партия (КПК) во главе с Мао Цзэдуном провозгласила Китайскую Народную Республику (КНР), в то время как Китайская Республика во главе с Гоминьданом сохранила свое правительство на Тайване. Историк Дэниел Бэйс отмечает, что "неудивительно, что это новое правительство, подобно императорам нескольких династий последнего тысячелетия, проявляло настойчивость в контроле за религиозной жизнью и требовало от всех религий, например, регистрировать свои учреждения и руководящий персонал в государственном органе". Христианские миссионеры покинули страну в том, что Филис Томпсон из Китайской внутренней миссии описала как "неохотный исход". Китайская протестантская церковь вступила в коммунистическую эпоху, добившись значительного прогресса в достижении самообеспечения и самоуправления. Хотя Китайская коммунистическая партия относилась враждебно к религии в целом, она не стремилась к систематическому уничтожению религии, пока религиозные организации были готовы подчиняться руководству китайского государства. Многие протестанты согласились на такие условия и им было разрешено продолжать религиозную деятельность в Китае под названием "Патриотическое движение трех самостей". Католики же, в силу своей верности Святому Престолу, не могли подчиниться китайскому государству, как их протестантские собратья, несмотря на готовность Ватикана пойти на компромисс, чтобы остаться на материковом Китае – папский нунций в Китае не последовал на Тайвань, как другие западные дипломаты. В результате китайское государство организовало Католическую патриотическую церковь, действующую без связи с Ватиканом, а католики, продолжавшие признавать авторитет Папы, подвергались преследованиям. С 1966 по 1976 год, во время Культурной революции, выражение религиозной жизни в Китае было фактически запрещено, включая даже церковь "Трех самостей". В течение этого десятилетнего периода правительство начало преследовать и подвергать репрессиям все религии. Это вынудило христиан действовать тайно и уходить в подполье, чтобы избежать казни со стороны коммунистического правительства. Религии в Китае начали восстанавливаться после экономических реформ 1970-х годов. В 1979 году правительство официально восстановило церковь "Трех самостей" после тринадцати лет ее отсутствия, Библии были уничтожены, церкви и дома разграблены, а христиане подвергались унижениям. Христианство быстро росло, достигнув 67 миллионов человек, включая нерегистрированные церкви.

The People's Republic of China (PRC) was declared October 1, 1949 by the Chinese Communist Party (CCP) led by Mao Zedong, while the Republic of China led by the Kuomintang maintained its government on Taiwan. The historian Daniel Bays comments that it was "not surprising that this new government, like the emperors of several dynasties of the last millennium, evinced an insistence on monitoring religious life and requiring all religions, for example, to register their venues and leadership personnel with a government office." Christian missionaries left in what was described by Phyllis Thompson of the China Inland Mission as a "reluctant exodus". The Chinese Protestant church entered the communist era having made significant progress toward self support and self government. While the Chinese Communist Party was hostile to religion in general, it did not seek to systematically destroy religion as long as the religious organizations were willing to submit to the direction of the Chinese state. Many Protestants were willing to accept such accommodation and were permitted to continue religious life in China under the name "Three Self Patriotic Movement". Catholics, on the other hand, with their allegiance to the Holy See, could not submit to the Chinese state as their Protestant counterparts did, notwithstanding the willingness of the Vatican to compromise in order to remain on Chinese mainland—the papal nuncio in China did not withdraw to Taiwan like other western diplomats. Consequently, the Chinese state organized the Catholic Patriotic Church that operates without connection to the Vatican, and the Catholics who continued to acknowledge the authority of the Pope were subject to persecution. From 1966 to 1976 during the Cultural Revolution, the expression of religious life in China was effectively banned, including even the Three Self Church. During the ten year period the government began to crackdown and persecute all religions. This forced the Christians to be secretive and go underground to avoid getting executed by the communist government. Religions in China began to recover after the economic reforms of the 1970s. In 1979 the government officially restored the Three Self Church after thirteen years of non existence, Bibles were destroyed, churches and homes were looted, and Christians were subjected to humiliation. Christianity has grown rapidly, reaching 67 million people including unofficial churches.

Официальные организации: Китайская патриотическая католическая церковь и Китайская протестантская церковь

Католическая патриотическая церковь и протестантское движение «Три Самостоятельных Патриота» — это централизованные, санкционированные правительством христианские организации, которые регулируют все местные христианские общины, и все они обязаны быть зарегистрированными под их контролем.

Незарегистрированные церкви

Многие христиане проводят богослужения вне юрисдикции правительственных организаций и избегают регистрации в государственных органах, что часто является незаконным. Хотя на протяжении всего двадцатого века, особенно во время Культурной революции, китайские христиане подвергались постоянным преследованиям, с конца 1970-х годов наблюдается возрастающая терпимость к незарегистрированным церквям. Католические группы обычно называют подпольными церквями, а протестантские – домашними церквями. Католические подпольные церкви – это общины, которые сохраняют полную верность Папе Римскому и отказываются регистрироваться в составе Католической Патриотической ассоциации. Значительная часть протестантского движения домашних церквей восходит к насильственному объединению всех протестантских деноминаций в Церковь Трёх Самостоятельностей в 1958 году. Часто наблюдается значительное пересечение между членами зарегистрированных и незарегистрированных христианских организаций, поскольку многие люди посещают как зарегистрированные, так и незарегистрированные церкви. Местные власти продолжали преследовать и задерживать епископов, в том числе Гуо Сиджина и Куй Тая, отказавшихся присоединиться к католической ассоциации, связанной с государством. В 2019 году китайские власти провели рейды или закрыли сотни протестантских домашних церквей, включая Рок-церковь в провинции Хэнань, церкви Шуаван и Сион в Пекине, а их пасторы Джин Тяньмин и Джин Мингри были помещены под домашний арест. Правительство освободило некоторых членов Церкви "Завета раннего дождя", арестованных в декабре 2018 года, но в декабре 2019 года суд обвинил пастора Ван И в "подрыве государственной власти" и приговорил его к девяти годам лишения свободы. Ряд местных органов власти, включая город Гуанчжоу, предлагали денежные вознаграждения за информацию о подпольных церквях. Кроме того, по всей стране власти удаляли кресты с церквей, запрещали лицам младше 18 лет посещать религиозные службы и заменяли изображения Иисуса Христа или Девы Марии портретами Си Цзиньпина.

Many Christians hold meetings outside of the jurisdiction of the government approved organizations and avoid registration with the government and are often illegal. While there has been continuous persecution of Chinese Christians throughout the twentieth century, particularly during the Cultural Revolution, there has been increasing tolerance of unregistered churches since the late 1970s. Catholic groups are usually known as underground churches and Protestant groups are usually known as house churches. The Catholic underground churches are those congregations who remain fully faithful to the Pope in Rome and refuse to register as part of the Catholic Patriotic Church. Much of the Protestant house church movement dates back to the coerced unification of all Protestant denominations in the Three Self Church in 1958. There is often significant overlap between the membership of registered and unregistered Christian bodies, as a large number of people attend both registered and unregistered churches. Local authorities continued to harass and detain bishops, including Guo Xijin and Cui Tai, who refused to join the state affiliated Catholic association. Chinese authorities raided or closed down hundreds of Protestant house churches in 2019, including Rock Church in Henan Province and Shouwang Church and Zion Church in Beijing, with their pastor, Jin Tianming and Jin Mingri under house arrest. The government released some of the Early Rain Covenant Church congregants who had been arrested in December 2018, but in December 2019 a court charged Pastor Wang Yi with “subversion of state power” and sentenced him to nine years imprisonment. Several local governments, including Guangzho city, offered cash bounties for individuals who informed on underground churches. In addition, authorities across the country have removed crosses from churches, banned youth under the age of 18 from participating in religious services, and replaced images of Jesus Christ or the Virgin Mary with pictures of Xi Jinping.

Китайские независимые церкви

Китайские независимые церкви — это группа христианских учреждений, независимых от западных деноминаций. Они были основаны в Китае в конце XIX и начале XX века, включая как Малое стадо или Зал собраний церкви, так и Церковь Истинного Иисуса. В 1940-х годах их общая численность составляла 200 000 приверженцев, что равнялось 20–25% от общей численности христианского населения того времени. Миллер (2006) объясняет, что значительная часть домашних церквей, или незарегистрированных собраний и мест встреч протестантского направления, которые отказываются вступать в Трехсамостоятельную церковь – Китайский христианский совет, относится к китайским независимым церквям. Собрания Малого стада или Церкви Истинного Иисуса, как правило, не склонны к сотрудничеству с Трехсамостоятельной церковью, поскольку считают, что она представляет собой не только инструмент правительства, но и отличную от их христианскую традицию. Пасторы независимых церквей Шуанван и Сион в Пекине, подвергшиеся преследованиям со стороны правительства, являются этническими корейцами. Христианство корейцев Яньбяня имеет патриархальный характер: корейские церкви обычно возглавляют мужчины, в отличие от китайских церквей, где чаще встречаются женщины-пасторы. Например, из 28 зарегистрированных церквей Яньцзи, только три из которых являются китайскими собраниями, во всех корейских церквях служат пасторы-мужчины, а во всех китайских – пасторы-женщины. Кроме того, здания корейских церквей Яньбяня стилистически очень похожи на южнокорейские церкви, с высокими шпилями, увенчанными большими красными крестами. Многие корейские домашние церкви в Китае получают финансовую поддержку и рукоположение пасторов от южнокорейских церквей, и некоторые из них фактически являются филиалами южнокорейских церквей. Южнокорейские миссионеры оказывают значительное влияние не только на корейские китайские церкви, но и на церкви ханьцев на территории материкового Китая.

Необычные секты

В Китае также существует множество христианских сект, основанных на библейских учениях, которые правительство считает "еретическими учениями" (s=邪教) или культами, включая Восточную Молнию и Шутеров. Они в основном действуют в форме, аналогичной "домашним церквям".

В 2010 году Церковь Иисуса Христа Святых последних дней в Китае заявила о своих продолжающихся усилиях по переговорам с властями с целью легализации своей деятельности в стране. Церковь уже несколько десятилетий до этого имела членов-экспатриантов, совершавших богослужения в Китае, но с ограничениями. 31 марта 2020 года во время своей генеральной конференции церковь объявила о намерении построить храм в Шанхае как "скромный многофункциональный молитвенный дом". После открытия он будет работать только по предварительной записи для китайских членов, исключая туристов. Часто наблюдается значительное пересечение между членством зарегистрированных и незарегистрированных христианских организаций, поскольку многие люди посещают как зарегистрированные, так и незарегистрированные церкви. Церковь "Три Самости" насчитывала 20 миллионов членов по состоянию на 2012 год. В 2007 году было проведено два опроса для подсчета числа христиан в Китае. Один из них был проведен протестантским миссионером Вернером Бюрклином, основателем "China Partner" – международной христианской организации, и его командой из 7409 опросчиков во всех провинциях и муниципалитетах Китая. Другой опрос провел профессор Лю Чжуню из Восточно-Китайского педагогического университета в Шанхае. Опросы проводились независимо друг от друга и в разные периоды времени, но пришли к одинаковым результатам. Согласно анализу, в Китае насчитывалось около 54 миллионов христиан (≈4% от общей численности населения), из которых 39 миллионов были протестантами и 14 миллионов – католиками. В 2008–2009 годах опрос домохозяйств, проведенный Китайской академией социальных наук (CASS), насчитал 23 миллиона протестантов (независимых и зарегистрированных) в Китае. В 2011 году опрос, проведенный Baylor's Empirical Study of Values in China (ESVC), показал, что 2,5% (≈30–40 миллионов) населения Китая идентифицируют себя как христиане. В 2012 году опрос, проведенный институтом China Family Panel Studies (CFPS), показал, что христиане составляют 2,4% населения ханьцев Китая, или от 30 до 40 миллионов человек в абсолютном выражении. Из них 1,9% были протестантами и 0,4% – католиками.

In 2010, The Church of Jesus Christ of Latter day Saints in China revealed its on going efforts to negotiate with authorities to regularize its activities in the country. The church has had expatriate members worshiping in China for a few decades previous to this, but with restrictions. On March 31, 2020, during its general conference, the church announced its intent to build a temple in Shanghai as a "modest multipurpose meetinghouse." When it opens it will operate by appointment only for Chinese members, excluding tourists. There is often significant overlap between the membership of registered and unregistered Christian bodies, as a large number of people attend both registered and unregistered churches. The Three Self Church had a membership of 20 million people as of 2012. 2007: two surveys were conducted that year to count the number of Christians in China. One of them was conducted by the Protestant missionary Werner Bürklin, founder of "China Partner", an international Christian organisation, and his team of 7,409 surveyors in every province and municipality of China. The other survey was conducted by professor Liu Zhongyu of the East China Normal University of Shanghai. The surveys were conducted independently and along different periods of time, but they reached the same results. According to the analyses, there were approximately 54 million Christians in China (≈4% of the total population), of whom 39 million were Protestants and 14 million were Catholics. 2008–2009: a household survey conducted by the Chinese Academy of Social Sciences (CASS) counted 23 million Protestants (independent and registered) in China. 2011: a survey conducted by the Baylor's Empirical Study of Values in China (ESVC) found 2.5% (≈30 to 40 million) of the population of China self identifying as Christian. 2012: a survey conducted by the China Family Panel Studies (CFPS) institute, found Christians forming 2.4% of the population of Han China, or between 30 and 40 million people in absolute numbers. Of these, 1.9% were Protestants and 0.4% were Catholics.

Оценки

2010: Pew Forum on Religion & Public Life оценил численность христиан в Китае в более чем 67 миллионов человек, из которых 35 миллионов – "независимые" протестанты, 23 миллиона – протестанты "Трех Самоуправлений", 9 миллионов – католики и 20 000 – православные христиане. Каждый год около 500 000 человек крестятся в протестантской вере. Протестанты сосредоточены главным образом в трех регионах: Хэнань, Аньхой и Чжэцзян. В этих провинциях численность христианского населения исчисляется миллионами, однако их доля в общей численности населения невелика. Например, по состоянию на 1999 год в Чжэцзяне 2,8% населения официально протестантского вероисповедания, что выше среднего показателя по стране. Протестантское население состоит преимущественно из неграмотных или малограмотных людей, пожилых людей и женщин. В исследовании отмечается, что "в связи с трудностями проведения подобных [исследований] в Китае сегодня – и не в последнюю очередь из-за огромных размеров страны – в [приблизительной оценке исследования] присутствует погрешность в 20 процентов". Кристофер Марш (2011) также критиковал эти завышенные оценки. + Христианство по годам, опросы CGSSДеноминация60+50–6040–5030–4030 Католическая0.3%0.3%0.6%0.1%0.3%Протестантская2.6%2.0%1.9%1.1%1.2%Общая христианская2.9%2.3%2.5%1.2%1.5%

Макао

По состоянию на 2010 год примерно 5% населения Макао идентифицируют себя как христиане, преимущественно католики. Католические миссионеры были первыми, кто прибыл в Макао. В 1535 году португальские торговцы получили право бросать якорь в гаванях Макао и осуществлять торговую деятельность, однако не получили права на пребывание на суше. Около 1552–1553 годов они получили временное разрешение на возведение складов на берегу для сушки товаров, пропитанных морской водой; вскоре они построили примитивные каменные дома в районе, ныне известном как Нам Ван. В 1576 году папа Григорий XIII учредил Макаоскую римско-католическую епархию. В 1583 году португальцам в Макао было разрешено сформировать Сенат для решения различных вопросов, касающихся их социальных и экономических дел, под строгим контролем китайских властей, однако передача суверенитета не произошла. Макао процветал как порт, но в XVII веке неоднократно подвергался безуспешным попыткам завоевания голландцами. Цай Гао был первым выходцем с материкового Китая, принявшим протестантизм в XIX веке. Он был крещен Робертом Моррисоном в Макао в 1814 году.

Тибет

Правительство Цин разрешило христианским миссионерам входить и проповедовать на тибетских землях, чтобы ослабить влияние тибетских буддийских лам, отказавшихся признавать власть китайцев. Тибетские ламы были обеспокоены тем, что католические миссионеры обращали местных жителей в католичество. Во время Тибетского восстания 1905 года тибетская буддийская школа Гелуг (Жёлтая шляпа) возглавила восстание, в котором тибетцы под предводительством лам выступили против китайских чиновников, западных христианских миссионеров и обращённых в христианство местных жителей. Они оставили после себя виноградники.

Синьцзян

Христианство является религией меньшинства в Синьцзян-Уйгурском автономном районе Китайской Народной Республики. Доминирующая этническая группа, уйгуры, преимущественно исповедуют ислам, и известно лишь о небольшом количестве христиан среди них. В 1904 году Джордж Хантер из Китайской внутренней миссии открыл первую миссионерскую станцию CIM в Синьцзяне. Однако еще в 1892 году Церковь Миссионного Завета Швеции начала миссионерскую деятельность в районе Кашгара, а затем построила миссионерские станции, церкви, больницы и школы в Ярканте и Енгисаре. В 1930-х годах среди уйгуров насчитывалось несколько сотен христиан, но в результате преследований церкви были разрушены, а верующие рассеяны. Миссионеры были вынуждены покинуть регион из-за этнических и междоусобных столкновений во время восстания Кумула в конце 1930-х годов.

Гуанси

Быстрый рост церкви наблюдался среди народа Чжуан в начале 1990-х годов. В Китае производятся христианские СМИ. Христианский журнал "Тянь Фэн" имеет широкую аудиторию, как и научные журналы "Китайский теологический обзор" и "Нанкинский теологический обзор". Библия переведена на китайский язык, включая издания Chinese New Version, Chinese Union Version, Delegates' Version, Studium Biblicum Version и Today's Chinese Version. К сборникам гимнов относятся Canaan Hymns и Chinese New Hymnal. Современная христианская музыка доступна на стриминговых сервисах, таких как QQ Music. Отношение к иностранным христианским СМИ отличается от отношения к другим формам иностранных СМИ, поскольку Китайское управление по делам кино и Национальное управление радио и телевидения рассматривают их как особое выражение христианской веры. Вместо этого, Отдел пропаганды Коммунистической партии Китая поручает задачу выпуска и перевода иностранных христианских фильмов и христианской литературы Государственному управлению по религиозным делам, а также различным католическим патриотическим ассоциациям, Китайскому христианскому совету и движениям "Трёх самостоятельных" (самоуправление, самофинансирование, самопроповедь). Христианские телесериалы, такие как "Суперкнига", "Избранный" и "Династия Уток", широко доступны в Китае и часто даже дублируются на китайский язык. Христианские видеоигры и интерактивные медиа также доступны на китайском языке, включая приложение YouVersion Bible и игры Superbook.

Ограничения и международные интересы

В крупных городах с международными связями, таких как Пекин, иностранные посетители создали христианские общины, которые собираются в общественных местах, таких как гостиницы и, иногда, местные церкви. Однако эти общины обычно доступны только для лиц, не являющихся гражданами Китая. Американский евангелист Билли Грэм посетил Китай в 1988 году вместе со своей женой Рут; для нее это было возвращение домой, поскольку она родилась в Китае у родителей-миссионеров Л. Нельсона Белла и его жены Вирджинии. С 1980-х годов американские официальные лица, посещающие Китай, неоднократно посещали китайские церкви, в том числе президент Джордж Буш, который в ноябре 2005 года во время азиатского турне посетил одну из пяти официально признанных протестантских церквей Пекина, а также протестантскую церковь Куанцзе в 2008 году. Госсекретарь Кондолиза Райс посетила пасхальную службу в Пекине в 2005 году. Закон не дает определения "прозелитизму", но конституция гласит, что никто не может принуждать гражданина к вере или отказу от веры; новые законы 2022 года требуют, чтобы любой, кто проповедует в интернете, получал разрешение на прозелитизм. Во время летних Олимпийских игр 2008 года в Пекине трое американских христианских активистов были депортированы из Китая после демонстрации на площади Тяньаньмэнь. Папа Бенедикт XVI призвал Китай быть открытым для христианства и выразил надежду, что Олимпийские игры послужат примером мирного сосуществования людей из разных стран. Незарегистрированные католические священнослужители подвергаются политическим репрессиям, во многом из-за их заявленной лояльности Ватикану, который, по мнению китайского правительства, вмешивается во внутренние дела страны. В 2018 году агентство Associated Press сообщило, что "Си Цзиньпин ведет наиболее жесткие систематические репрессии против христианства в стране с тех пор, как свобода вероисповедания была закреплена в китайской конституции в 1982 году". Это включает в себя "разрушение крестов, сжигание Библий, закрытие церквей и принуждение верующих подписывать документы об отказе от своей веры", а также действия против "так называемых подпольных или домашних церквей, которые игнорируют государственные ограничения". В апреле 2020 года китайские власти посетили дома христиан в городе Линфэнь и сообщили получателям социальных пособий, что их выплаты будут прекращены, если они не уберут все кресты и не заменят изображения Иисуса портретами Мао Цзэдуна и генерального секретаря Си Цзиньпина. В июне 2020 года государственные чиновники контролировали снос церкви Сунчжуан в провинции Хэнань. До сноса церкви был арестован один человек, по меньшей мере две женщины получили ранения. В отчетах о странах с наиболее сильными преследованиями христиан Китай организация Open Doors в 2023 году оценила как 16-ю по степени жестокости. В декабре 2023 года Ван Хунин заявил, что христианские группы должны "придерживаться направления синизации христианства".

In large cities with international links such as Beijing, foreign visitors have established Christian communities which meet in public establishments such as hotels and, sometimes, local churches. These fellowships, however, are typically restricted only to holders of non Chinese passports. American evangelist Billy Graham visited China in 1988 with his wife Ruth; it was a homecoming for her since she had been born in China to missionary parents L. Nelson Bell and his wife Virginia. Since the 1980s, U. S. officials visiting China have on multiple occasions visited Chinese churches, including President George W. Bush, who attended one of Beijing's five officially recognized Protestant churches during a November 2005 Asia tour, and the Kuanjie Protestant Church in 2008. Secretary of State Condoleezza Rice attended Palm Sunday services in Beijing in 2005. The law does not define "proselytization", but the constitution states that nobody can force a citizen to believe or not believe in a religion; new laws in 2022 required anyone preaching online to apply for a permit for proselytizing. During the 2008 Summer Olympics in Beijing, three American Christian protesters were deported from China after a demonstration at Tiananmen Square. Pope Benedict XVI urged China to be open to Christianity, and said that he hoped the Olympic Games would offer an example of coexistence among people from different countries. Unregistered Roman Catholic clergy has faced political repression, in large part due to its avowed loyalty to the Vatican, which the Chinese government has claimed interferes in the country's internal affairs. The Associated Press reported in 2018 that "Xi is waging the most severe systematic suppression of Christianity in the country since religious freedom was written into the Chinese constitution in 1982." This has involved "destroying crosses, burning bibles, shutting churches and ordering followers to sign papers renouncing their faith," actions taken against "so called underground or house churches that defy government restrictions." In April 2020, Chinese authorities visited Christian homes in Linfen and informed welfare recipients that their benefits would be stopped unless they removed all crosses and replaced any displays of Jesus with portraits of Mao and General Secretary Xi Jinping. In June 2020, state officials oversaw the demolition of Sunzhuang Church in Henan province. Prior to the Church being demolished, one man was arrested and at least two women were injured. In reports of countries with the strongest anti Christian persecution, China was ranked by the Open Doors organisation in 2023 as 16th most severe. In December 2023, Wang Huning stated that Christian groups must "adhere to the direction of the sinicisation of Christianity."

Историография и память

Руководство по истории христианства в Китае, том первый: 635–1800 гг. (Серия «Руководство по востоковедению»: Раздел 4, Китай), под редакцией Николаса Стандерта, Brill: Лейден – Бостон, 2000 г., 964 с.
Руководство по истории христианства в Китае, том второй: 1800 г. – настоящее время (Серия «Руководство по востоковедению»: Раздел 4, Китай), под редакцией Р. Г. Тидеманна, Brill: Лейден – Бостон, 2010 г., 1050 с.

Мунгелло, Д. Э. «Переосмысление истории христианства в Китае». Historical Journal, 55, № 2 (2012), С. 533–552. Онлайн.