Введение
Коренные жители Центрального побережья, Британская Колумбия, Канада
правительство Heiltsuk
the Heiltsuk government
Хайльцук или Ха́йɫза́кв /haɪɫtsək/, иногда исторически упоминаемые как Белла Белла, или, возможно, даже до 12 000 г. до н.э., что подтверждается археологическим исследованием 2017 года их традиционного поселения на острове Трикет. Хайльцук (Ха́йɫза́кв) являются основными потомками народа, говорящего на языке Ха́йɫза́квḷа, и идентифицируют себя как принадлежащие к одной или нескольким из пяти племенных групп: W̓úyalitx̌v (Вуялитхв) (Прибрежное племя или Прибрежное подразделение; люди, живущие у открытого моря), Q̓vúqvay̓áitx̌v (Квукваяитхв) (Племя Спокойной воды или Подразделение Спокойной воды), W̓u̓íƛ̓itx̌v (Вуитхитхв) (Племя Роскоу-Инглет; люди, живущие внутри вод), Y̓ísdáitx̌v (Йисдайтхв) (Племя Йисда, народ Йисда (Йисда), где горы встречаются с морем, или Подразделение парка Маккензи, недалеко от гавани Эльчо на канале Дина), и X̌íx̌ís (Xиxис / Xай’xайс) (Северное/Прибрежное племя, первоначально проживавшее в Qínat (Кинох) или в Кинох-Инглете), которые объединились в Белла Белла (Q̓ḷ́c (’Qэлц), что означает "Скользкий") в XIX веке. Хайльцук (Ха́йɫза́кв) практиковали ряд культурных традиций, которые были объединены с другими подобными группами под общим названием "Северо-Западное побережье". Эти традиции включают организацию в расширенные семейные группы, связь с мифами о происхождении, иерархию и различие в статусе, владение нематериальными правами, сезонные миграции для сбора ресурсов, сосредоточенные вокруг крупных постоянных "зимних деревень", сложное использование дерева, камня и других материалов, сложные церемонии и сложные социальные взаимодействия, кульминацией которых является "потлач". В последние годы, благодаря сотрудничеству археологов и носителей традиционных знаний, были заново открыты мидийные сады, простирающиеся вдоль всего побережья Британской Колумбии. Хайльцук (Ха́йɫза́кв) были известны среди своих соседей своим художественным, военным, церемониальным и духовным мастерством.
Контакт и период торговли мехом
Их первый контакт с европейцами, вероятно, состоялся в 1793 году, а название "Белла Белла" появилось в 1834 году. Они обычно называют себя Heiltsuk. Как и многие другие коренные народы Северо-Западного побережья Тихого океана, они столкнулись с резким сокращением численности населения из-за занесенных болезней и обострения военных конфликтов с соседними народами в период торговли пушниной. С началом торговли пушниной они также приобрели репутацию умелых торговцев. Обладая высоким мастерством в изготовлении каноэ, а затем и в судостроении, в Белла-Белле местные каноэстроители, освоившие постройку судов европейского типа, создавали торговые шхуны. В течение некоторого времени они выступали в качестве посредников в торговле пушниной, получая выгоду от раннего доступа к огнестрельному оружию. В некоторых записях торговцы жалуются на сложность ведения дел с народом Heiltsuk: они подсовывали шкуры речного выдры вместо морского, требовали особо большие одеяла, а затем обрезали их до стандартного размера для перепродажи, сшивая обрезки, чтобы сделать больше одеял. Важной чертой общества Белла-Белла было развитие целой плеяды высококвалифицированных ремесленников, славившихся изготовлением и украшением изделий из коленого дерева – ящиков, сундуков, каноэ, а также ложек и половников из рога. После установления контактов с европейцами навыки этих мастеров стали использоваться для удовлетворения рыночного спроса на каноэ и ящики. Война между хильцуками и хайда сопровождалась взаимными набегами и завершилась в 1852 году соглашением, которое было расценено как мирный договор.
The Heiltsuk experienced significant population loss due to introduced diseases, and conflict. A war between the Heiltsuk and the Haida involved reciprocal attacks, ending in 1852 with an agreement that has been characterized as a peace treaty.
Основание "Bella Bella" в заливе Маклауфлин
Между 1832 и 1900 годами часть народа хайльцук построила деревню в заливе Маклаулин, рядом с фортом Маклаулин компании Гудзонова залива. Эта община, известная как Белла Белла или Qlts, пополнилась другими группами хайльцук в конце XIX века. До 1897 года название Белла Белла относилось исключительно к поселению Qelc, или к Старой Белла Белле (Старому городу), расположенному в заливе Маклаулин.
Культура
Традиционно, народ хайльцук делил год на светский летний сезон сбора урожая и зимний священный сезон, когда проводились большинство церемоний. За последние двести лет модель использования ресурсов народом хайльцук несколько изменилась, но оставалась удивительно стабильной, учитывая давление и перемены, пережитые народом хайльцук. Год хайльцук делится на две основные части: зимний церемониальный сезон и сезон сбора урожая. Эти деления общие; сбор урожая может происходить и зимой, а иногда церемония может потребоваться в сезон сбора урожая, но разграничение достаточно четкое. Народ хайльцук известен своими церемониями, искусством и духовной силой. Двумерный стиль дизайна – известный как формлайн или искусство Северо-Западного побережья – распространен вдоль северного и центрального побережья и до острова Ванкувер. Народ хайльцук является частью этой традиции, и зафиксированы работы нескольких художников исторического периода. Среди них наиболее известен капитан Карпентер, мастер по изготовлению каноэ и художник. До середины XIX века племена, говорящие на языке хайльцук, занимали многочисленные независимые деревни на своей территории; зафиксированы названия двадцати четырех постоянных деревень и временных лагерей. Похоже, что художники хайльцук этого периода, и возможно позднее, использовали различные стили живописи, которые, вероятно, возникли в отдельных деревнях или социальных группах. |Heiltsuk Tribal Council|Изучение занятий, использования и управления территорией "Hakai Spiller Hotspot" народом хайльцук
The Heiltsuk were (and are) renowned for their ceremonies, arts, and spiritual power. The two dimensional style of design – called formline art – or Northwest Coast art – extends along the north coast, the central coast and down to Vancouver Island. The Heiltsuk are part of this tradition – with several painters from the historic period being recorded. Among these Captain Carpenter, a canoe maker and painter is perhaps the most well known. Prior to the mid nineteenth century, Heiltsuk speaking tribes occupied numerous independent villages throughout their territory; the names of twenty four permanent villages and established temporary camps have been recorded. It appears that diverse styles of painting were practised by Heiltsuk painters of this period and perhaps later. These styles most likely originated within individual villages or social groups.|Bill McLennan and Karen Duffek|The Transforming Image: Painted Arts of Northwest Coast First Nations
Skull imagery is usually associated with the Tánis (Hamatsa) ceremony practised by the Heiltsuk and Kwakwakaʼwakw people. Hamatsa is a secret society that is involved ceremonial cannibalism and rituals to return to humanity. Young males are initiated into the community during a four part ritual in which they are symbolically transformed from flesh eating cannibals, a state equated with death, into well behaved members of society. The skull thus symbolizes the rebirth of initiates as they come back from the dead. Skull items are used during the final stages of the ceremony: ritual feeding of the skull, possibly using special ceremonial spoons, precedes a ceremonial meal for the initiates, and the officiating medicine man might wear a skull headdress. Heiltsuk culture has been and is known for its ceremonial, military, and artistic skills. The Heiltsuk were early participants in the revival of the ocean going cedar canoes during the 1980s, attending Expo 86, participating in Tribal Canoe Journeys, including the 1989 Paddle to Seattle. The Heiltsuk canoe "Glwa" has made many trips since being carved in the 1980s. The Canadian federal government, spurred by Christian missionaries, outlawed the potlatch under the Indian Act. The ban took effect in the 1870s but was not fully enforced until much later, most vociferously after 1923. Heiltsuk Chiefs were angered by the ban and the missionary interference in their traditional customs. The ban lasted until the Indian Act was amended in 1951. According to Heiltsuk oral tradition, though the ban was lifted, no one informed the Heiltsuk at the time. The missionaries saw the potlatch as the basis for Heiltsuk (and more broadly for other First Nations on what anthropologists label the Northwest Coast) social and political organization, and as the most obvious expression of non Christian beliefs, to which they were opposed. Though the Potlatch system did not die out entirely among the Heiltsuk, it was forced underground. Missionary influence in Bella Bella was significant from the late 19th century. The missionary served as religious authority, doctor (with control over health), and magistrate. Chiefs responded by hosting Christmas feasts, where even the most ardent colonist could not stop the distribution of gifts. Reports of feasts held in the houses of Chiefs from this time include accounts of the chiefs simply waiting out the missionary until he got too tired and went home to bed. Then they could conduct their traditional business.
Изображения черепов обычно связаны с церемонией Танис (Хаматса), практикуемой народами хайльцук и квакваваʼвак. Хаматса – это тайное общество, занимающееся церемониальным каннибализмом и ритуалами возвращения к человечеству. Молодые мужчины проходят инициацию в общину в ходе четырехчастного ритуала, в котором они символически превращаются из плотоядных каннибалов – состояния, приравниваемого к смерти – в достойных членов общества. Таким образом, череп символизирует возрождение посвященных, возвращающихся из мертвых. Предметы из черепов используются на заключительных этапах церемонии: ритуальное кормление черепа, возможно, с использованием специальных церемониальных ложек, предшествует церемониальной трапезе для посвященных, а ведущий целитель может носить головной убор из черепа. Культура хайльцук всегда славилась своими церемониальными, военными и художественными навыками. Народ хайльцук был одним из первых, кто возродил океанские кедровые каноэ в 1980-х годах, посетив Экспо-86 и участвуя в племенных каноэ-путешествиях, включая поход к Сиэтлу в 1989 году. Каноэ "Glwa" народа хайльцук совершило множество путешествий с момента его изготовления в 1980-х годах. Федеральное правительство Канады, под влиянием христианских миссионеров, запретило поталах в соответствии с Законом об индейцах. Запрет вступил в силу в 1870-х годах, но был полностью введен в действие лишь гораздо позже, особенно после 1923 года. Вожди хайльцук были возмущены запретом и вмешательством миссионеров в их традиционные обычаи. Запрет действовал до внесения поправок в Закон об индейцах в 1951 году. Согласно устной традиции хайльцук, хотя запрет был снят, народ хайльцук об этом не был уведомлен. Миссионеры рассматривали поталах как основу социальной и политической организации народа хайльцук (и в более широком смысле других коренных народов Северо-Западного побережья, как их классифицируют антропологи), а также как наиболее явное выражение нехристианских верований, которым они противились. Хотя система поталах не исчезла полностью среди народа хайльцук, она была вынуждена уйти в подполье. Влияние миссионеров в Белла-Белла было значительным с конца XIX века. Миссионер выступал в роли религиозного авторитета, врача (контролируя здравоохранение) и магистрата. Вожди ответили организацией рождественских пиров, где даже самый ярый колонизатор не мог остановить раздачу подарков. В отчетах о пирах, проводимых в домах вождей в то время, рассказывается о том, как вожди просто ждали, пока миссионер не устанет и не пойдет спать, после чего они могли бы заниматься своими традиционными делами. |Bill McLennan and Karen Duffek|Преображающийся образ: живописное искусство коренных народов Северо-Западного побережья
The Heiltsuk were (and are) renowned for their ceremonies, arts, and spiritual power. The two dimensional style of design – called formline art – or Northwest Coast art – extends along the north coast, the central coast and down to Vancouver Island. The Heiltsuk are part of this tradition – with several painters from the historic period being recorded. Among these Captain Carpenter, a canoe maker and painter is perhaps the most well known. Prior to the mid nineteenth century, Heiltsuk speaking tribes occupied numerous independent villages throughout their territory; the names of twenty four permanent villages and established temporary camps have been recorded. It appears that diverse styles of painting were practised by Heiltsuk painters of this period and perhaps later. These styles most likely originated within individual villages or social groups.|Bill McLennan and Karen Duffek|The Transforming Image: Painted Arts of Northwest Coast First Nations
Skull imagery is usually associated with the Tánis (Hamatsa) ceremony practised by the Heiltsuk and Kwakwakaʼwakw people. Hamatsa is a secret society that is involved ceremonial cannibalism and rituals to return to humanity. Young males are initiated into the community during a four part ritual in which they are symbolically transformed from flesh eating cannibals, a state equated with death, into well behaved members of society. The skull thus symbolizes the rebirth of initiates as they come back from the dead. Skull items are used during the final stages of the ceremony: ritual feeding of the skull, possibly using special ceremonial spoons, precedes a ceremonial meal for the initiates, and the officiating medicine man might wear a skull headdress. Heiltsuk culture has been and is known for its ceremonial, military, and artistic skills. The Heiltsuk were early participants in the revival of the ocean going cedar canoes during the 1980s, attending Expo 86, participating in Tribal Canoe Journeys, including the 1989 Paddle to Seattle. The Heiltsuk canoe "Glwa" has made many trips since being carved in the 1980s. The Canadian federal government, spurred by Christian missionaries, outlawed the potlatch under the Indian Act. The ban took effect in the 1870s but was not fully enforced until much later, most vociferously after 1923. Heiltsuk Chiefs were angered by the ban and the missionary interference in their traditional customs. The ban lasted until the Indian Act was amended in 1951. According to Heiltsuk oral tradition, though the ban was lifted, no one informed the Heiltsuk at the time. The missionaries saw the potlatch as the basis for Heiltsuk (and more broadly for other First Nations on what anthropologists label the Northwest Coast) social and political organization, and as the most obvious expression of non Christian beliefs, to which they were opposed. Though the Potlatch system did not die out entirely among the Heiltsuk, it was forced underground. Missionary influence in Bella Bella was significant from the late 19th century. The missionary served as religious authority, doctor (with control over health), and magistrate. Chiefs responded by hosting Christmas feasts, where even the most ardent colonist could not stop the distribution of gifts. Reports of feasts held in the houses of Chiefs from this time include accounts of the chiefs simply waiting out the missionary until he got too tired and went home to bed. Then they could conduct their traditional business.
Культура (после 1951)
Поправка 1951 года к Закону об индейцах (закон Канады о первых народах) устранила некоторые из наиболее репрессивных элементов, включая запрет на поталач. Хотя народ хайльцук продолжал тайно практиковать элементы системы пиршеств, они вновь стали выходить на свет только после снятия запрета. В конце 1960-х и в течение 1980-х годов у хайльцук наблюдалось возрождение поталачей и пиршеств, которое продолжается и по сей день. Если когда-то община находилась под сильным влиянием строгой формы методизма, то к 1990-м годам хайльцук вновь регулярно проводили поталачи, пиршества и другие церемониальные мероприятия. Возрождение культурного самовыражения коренных народов происходит по всей Британской Колумбии. Народ хайльцук является частью этого культурного и политического подъема, наблюдая рост числа художников, резчиков по дереву, певцов и усилий по укреплению и восстановлению языка. Искусства, находившиеся на грани исчезновения, вновь преподаются. В 1975 году Барбара Грин сняла фильм для Национального киносовета Канады под названием «Белла Белла», запечатлев период быстрых перемен и представляющий собой интересный исторический эпизод из жизни общины. Народ хайльцук сыграл ключевую роль в возрождении культуры морских каноэ вдоль Тихоокеанского побережья Северной Америки, когда они впервые вырезали каноэ и проплыли от Белла-Беллы до Ванкувера на ЭКСПО-86 в 1986 году, а в 1989 году приняли участие в «Гребле к Сиэтлу», пригласив на это мероприятие другие племена отправиться в Белла-Беллу и приняв Фестиваль Катувас в 1993 году. Возрождение каноэ, также известное как «Путешествия племен на каноэ», включает в себя множество общин и народов. В 1993 году народ хайльцук принял собрание морских каноэ, известное как «Катувас». Представители коренных народов из таких отдаленных мест, как штат Вашингтон и вдоль всего побережья Британской Колумбии, прибыли в Белла-Беллу на каноэ. Это собрание стало важным событием и частью более широкого движения коренных народов, направленного на возрождение и укрепление традиций строительства и использования океанских каноэ-долблёнок. В течение десяти дней проведения мероприятия 1993 года население общины увеличилось более чем вдвое. Популярная выставка Kaxlaya Gvi'ilas была результатом сотрудничества между народом хайльцук, Музеем антропологии при UBC (MOA), куратором Пэм Браун (исследователем хайльцук), Королевским музеем Онтарио и Мартой Блэк, автором книги «Белла Белла: Сезон искусства хайльцук». Эта совместная выставка включала в себя как исторические экспонаты из коллекции Р. В. Ларджа Королевского музея Онтарио, так и современные произведения искусства из деревни Ваглисла (Белла Белла) народа хайльцук. После первоначальной экспозиции в Королевском музее Онтарио выставка была представлена в Ванкувере (MOA, 2002).
20 сентября 2014 года народ хайльцук отправился в Массет, Хайда-Гваи, для возобновления мирного договора, датируемого концом войны между хайльцук и хайда в XIX веке. В 2015 году договор был окончательно оформлен и ратифицирован в Белла-Белле на поталаче, в котором также приняли участие вожди хайда – также известном как «Катувас», – и на котором было представлено больше каноэ (около 60), чем на оригинальном фестивале 1993 года. Оба мероприятия (фестивали Катувас 1993 и 2014 годов) включали в себя морские каноэ многих других коренных народов, обмен культурным опытом, включая танцы, пение, рассказы и еду.
Сельга Heiltsuk и решения Гладстона
Хильцук на протяжении тысячелетий зависели от сельди. Традиционная добыча сельди и икры сельди является важной частью культуры хильцук – и частью истории торговли. Хильцук давно подтверждают свое право на ловлю и торговлю сельдью. Знаковое решение Верховного суда Канады по делу R v Gladstone признало существовавшее ранее право коренных народов на сельдь, включающее коммерческую составляющую.
Нефть, газ и трубопроводы Enbridge Northern Gateway
Хейльцуки на протяжении сорока лет решительно выступают против разработки и транспортировки нефти и газа по своей территории, начиная с расследования по поводу нефтяных портов в 1970-х годах. Эта давняя позиция была более подробно изложена в ходе планирования землепользования в 1990-х и 2000-х годах, но достигла кульминации во время рассмотрения проекта и процесса утверждения трубопроводов Enbridge Northern Gateway. Совместная оценочная комиссия (Joint Review Panel) прибыла в общину Хейльцук в апреле 2012 года для проведения слушаний по проекту трубопровода Enbridge Northern Gateway. По некоторым оценкам, треть из 1095 жителей Белла-Беллы вышла на улицы в тот день, что стало одной из самых масштабных демонстраций в истории поселения. Встретив ненасильственные протесты при прибытии в местный аэропорт, члены комиссии приостановили слушания на полтора дня. Несмотря на возобновление слушаний, было потеряно значительное время, из-за чего меньше людей, чем планировалось, смогли выступить перед комиссией.
Язык
Диалект хайльцук относится к так называемой вакашской языковой семье. Как французский язык связан с испанским, язык хайльцук схож с языком вуикьяла (язык народа реки Инлет, вуикинуксв). Языки хайльцук, вуикьяла, хайсла и квакʼвала образуют северную вакашскую языковую группу. Языки хайльцук и вуикьяла – тональные, в отличие от квакʼвала, и оба считаются диалектами языка хайльцук-оувекьяла. Хайльцук – богатый и сложный язык, имеющий как разговорные, так и церемониальные формы, на котором говорят в Белла-Белла (Wágḷísḷa) и Клемту (Ɫṃ́du̓ax̌sṃ). В настоящее время в этих двух общинах существуют два поддиалекта: Híɫzaqvḷa (диалект Белла-Белла) и X̌íx̌íc̓ala (диалект Клемту). Как и оувекьяла (близкородственный язык, на котором говорят оуикено из реки Инлет), хайсла (язык народа китиамат) и кваквала (на котором говорят кваквакаʼвак на юге), это язык северного вакашана.
Во время торговли пушниной народ хайльцук также использовал чинук-жаргон. Жаргон, не являясь полноценным языком, позволял общаться, преодолевая множество языковых барьеров как между коренными народами, так и с исследователями. В то время хайльцук называли американцев «Бостоном» или «бостонским человеком» – название произошло от чинукского слова и произносилось как «бустон». Большинство американских судов, занимавшихся торговлей пушниной, происходили из Новой Англии, отсюда и название «Бостон». Британцев называли «людьми короля Георга». Общественная школа Белла-Белла и Программа изучения языков коренных народов и языков, находящихся под угрозой исчезновения, Университета Британской Колумбии сотрудничают, чтобы совместно создать новые возможности для говорения, письма и чтения на языке Híɫzaqv (хайльцук), расширяя и углубляя существующие ресурсы сообщества для языкового возрождения и культурной документации в цифровой среде.